Skip to content

Чувашии традиции: Обряды, традиции и праздники

Содержание

Обряды, традиции и праздники

Календарные праздники и обряды чувашей »

Семейные обряды »

Чувашский танец »

Чувашские народные игры »

Сценарии чувашских праздников »

Открытки и поздравления на чувашском языке

Поздравления на чувашском языке (Салам сӑмахӗсем)

Свадебные поздравления на чувашском языке (Туй сăмахлăхĕ)


У чувашей широко бытовали самые разнообразные обряды, обставлявшие все значимые моменты в жизни семьи, селения, в календарном цикле, в производственной деятельности: Сурхури; Нартукан (нартăван); Кăшарни (кĕрещенкке); Киремет карти; Çăварни (Масленица); Калăм; Сĕрен; Мăнкун; Ака пăтти; Акатуй; Çимĕк; Уяв; Вырма; Авăн; Чÿклеме; Чÿк; Ниме; Киремет карти.


Юрий Антонович Зайцев. Акатуй.

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота.

Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» — «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кăшарни).

Один из праздников новогоднего цикла — нартукан (нартăван) — распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю.

Он соответствует празднику сурхури — у верховых и хeр сăри — низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) — бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe — дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты — нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ

). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку. .. Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном… Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец.

.. Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая — полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври) воду — бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке), — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке). В буквальном смысле кăшарни — «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима»).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами.

Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке —  выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун). В этот день отмечалось крещение господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви.

Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe»). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ

).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калăм кун и завершался сĕрен или вирем.

Калăм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (

çăварни) и праздники зимнего цикла (кăшарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище).

Сĕрен— весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня (мăнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

— Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

— Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале — дети 10—15 лет.

Старик им отвечает:

— Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

— А сколько ты просишь за нее, дедушка? — спрашивали парни.

— За сотню десятин — двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами — яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро. .. Старик назначал на них наказание — тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать…

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал çимĕк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых чувашей) и çинçе (у верховых чувашей), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (çинçе) завершалась обрядом «çумăр чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Çимĕк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское çимĕк восходит к этому русскому слову.

Празднование çимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на çимĕк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника çимĕк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, çимĕк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухнă кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).

Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мăнкун и симĕк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мăнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вăйă на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Çинçе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля — мати именинница» или «Духов день».

В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается çинçе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Çинçе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Вырма — это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было çурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, çĕр ашшĕ, çĕр амăшĕ! Тавах сире кивĕрен сĕнне чипер…»

Авăн — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и… «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл.

После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили пугать друг друга… Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (авăн). Их приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:

— Е, пĕсмĕлле! Турă, çырлах! ЬІрă Вут ашшĕ, ырă Вут ама! ЬІрă вырăнта ларса тарасаринччĕ. Мăн капана пасса авăна хутăмăр, авăн перекетне парасаринччĕ. Авăн ашне вут хутăмăр — вутăран-кăвартан, сиксе ÿкес хĕмĕнчен витсе сыхласа тарасаринччĕ. Ырă Вут ама! Пирĕн ĕçĕмĕре эсĕ упраса, эсĕ сыхласа тăрсамччĕ! (Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).

Чÿклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже — на корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод, проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат авăнĕ) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома.

Готовясь к обряду чÿклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне чÿклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.

Чÿк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă), его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чÿк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турă.

По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турă с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турă из верхнего мира. Всевышний Турă прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турă посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турă.

Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турă, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турă. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чÿк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мăн чÿк, или аслă чÿк — большое жертвоприношение; кĕсĕн чÿк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чÿкĕ — полевое жертвоприношение, и çумăр чÿкĕ — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чÿк во многих местах слились в один.

Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуçĕ — главой коллективной помощи.

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турă, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турă в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Турă, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Турă и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турă, начинает совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам…

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и çăварни, троицу с çимĕк и т.д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.


Семейные обряды

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хĕр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хĕр вăрлани). (См Родионов, В. Г. [Чувашская свадьба])

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури : учебник-хрестомати : VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатĕрленĕ. — Шупашкар, 1990. — С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша).


Литература:

Адидатова, Н. И. Мӑн куна кӗтсе илни : [аслӑ ушкӑнри ачасемпе ирттермелли уяв сценарийӗ] / Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2018. — № 2. — С. 55-56.

Афанасьева, Л. Г. Мӑнкун : (класс тулашӗнчи мероприяти сценарийӗ) / Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика : статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. — Шупашкар, 2017. — 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем «Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ». — С. 34-36.

Федорова, И. Н. Мӑн кун : (5-6-мӗш классемпе ирттермелли уяв сценарийӗ) / И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2018. — № 2. — С. 36-39.

Школьникова, Л. П. Мӑн кун : (5-мӗш классемпе Мӑн кун уявне ирттермелли сценари) / Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2016. — № 2. — С. 29-30.

Крали невест, варили дождевую кашу. Какие традиции существовали у чувашей? | ОБЩЕСТВО

Чуваши – третий по численности народ после русских и татар, проживающий в Татарстане. Зачем они готовят дождевую кашу, почему бьют плёткой молодожёнов и как варят своё национальное пиво, – в интервью «АиФ-Казань» рассказал председатель исполкома Чувашской автономии в Татарстане Владимир Иванов.

Вместо креста – юба

Регина Бадрутдинова, «АиФ-Казань»: Владимир Викторович, сколько в Татарстане насчитывается чувашей?

Владимир Иванов: Согласно последней переписи населения, в Татарстане проживает 116 тыс. чувашей, но я думаю, цифра гораздо больше. В республике много смешанных семей, в которых дети и сами не знают, к какой национальности себя отнести, и представляются теми, в духе какой культуры их воспитывали. Примечательно, что при социализме людей старались не делить на нации, в те годы самосознание понизилось, большинство представлялись русскими. В 90-х ситуация начала меняться, а сегодня представители разных наций гордятся своей культурой и стараются возрождать традиции. 

 — Кто является потомками чувашей?

– Древние предки чувашей (из тюркоязычных племён хунну) пришли из Центральной Азии, в IX в. они образовали государство Волжская Булгария. В результате смешения с местным финно-угорским населением к концу XV в. сформировалась чувашская народность. Поселение городского типа на месте современных Чебоксар возникло на рубеже XIII-XIV вв. Таким образом, как и татары, мы являемся потомками волжских булгар, Поволжье – родина чувашей. Не зря у нас с татарами столько похожих слов: нет по-чувашски «щук», по-татарски «юк». Улица по-чувашски «урам», по-татарски так же.

– Чуваши и татары жили бок о бок. Как так получилось, что одни – мусульмане, а другие – православные?

– Издавна чуваши были язычниками. Насильно крестить нас стали в период правления Ивана Грозного – с конца XVI в. Но, несмотря на это, в Чувашии осталось много язычников, несколько языческих чувашских сёл есть и на территории Нурлатского района Татарстана. Они бережно хранят чувашские традиции, фольклор, чтут обряды. Например, у них интересно проходит церемония захоронения. В ходе неё жгутся костры, а на могилах вместо надгробного камня и крестов ставят липовый столб, так называемый юба. Я однажды присутствовал на похоронах язычника и видел этот обряд.

Скачки, борьба, хороводы

– Какие у чувашей есть национальные праздники и как они проходят?

– Один из главных чувашских праздников – Уяв. Он отмечается накануне сенокоса в весенне-летний период. Уяв празднуют не в один день, а на протяжении месяца. Его также называют молодёжным праздником, поскольку в Уяв принято водить хороводы, много петь и танцевать. Как правило, именно на Уяв юноши знакомились с девушками во время игр и танцев, а по осени играли свадьбы. Во многих чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов Уяв. Для его встречи жители отправлялись на рассвете в ближайшую рощу и водили там хороводы. В деревню они возвращались с песней «Уяв юрри», открывавшей пору молодёжных гуляний. Во время проводов праздника устраивали скачки, мужчины соревновались в чувашской борьбе. Также в праздник принято ходить на кладбище, проводить там уборку и отдавать дань уважения родственникам. Примечательно, что чувашский праздник Уяв вывел на российский уровень татарин Фатих Сибагатуллин, когда стал главой Нурлатского района.

В 2011 году на Уяв в Нурлатский район приехал Рустам Минниханов. Фото: с сайта Правительства РТ

– Говорят, у чувашей есть праздник, напоминающий татарский Сабантуй.

– Да, это – Агатуй, он даже созвучен с вашим названием. «Ага» переводится как весенний сев, «туй» – праздник. Он отмечается в конце весны и символизирует окончание посевных работ. Агатуй принято праздновать большими компаниями, как правило, в доме собираются друзья и родственники, накрывается богатый стол, в центре которого на полотенце ставится братина с пивом, хлеб и сыр. На Агатуй принято устраивать скачки и соревнования по чувашской борьбе. Открывают их всегда дети, а заканчивают опытные скакуны и борцы. Победитель в чувашской борьбе получает титул богатыря (паттăра) и награждается бараном. Также на Агатуе проводится много игр: перетягивание каната, стрельба из лука, бой мешками – это традиционные. Есть у чувашей интересный праздник Удюк, ещё его называют Учук, который в древности сопровождался обрядом жертвоприношения и молитвами полю. Он проводится перед летним периодом после сева, чтобы выросло то, что было посажено накануне. В праздник принято водить хороводы, петь народные песни, играть, а главным угощением Учука является дождевая каша. Её варят из крупы, которую собирают всем двором: гречки, пшена, риса и т. д., чтобы лето не было засушливым. Раньше на Учук жители обходили дома и собирали продукты или деньги, крупу для дождевой каши, затем покупали тёлочку или бычка. Потом люди, знающие молитвы, проводили обряд моления и жертвоприношения. Остальные сельчане активно проводили время в ожидании каши: гуляли, играли, водили хороводы и пели народные песни. А потом все ели дождевую кашу. Учук праздновали даже в со- ветское время, тогда язычники проводили его тайком, по ночам, часто без жертвопри- ношения – просто молились. Старики считали, что если не отметить Учук, то будет голод и болезни. Сегодня на Учук приглашают фольклорные коллективы из соседних республик, и получается большой многоэтнический праздник. Пока артисты выступают, варится каша и проводятся моления, затем все обедают и расходятся.

В национальной одежде чувашей преобладают красные и белые цвета. Фото: с сайта Правительства РТ

Воспитывать на родном языке

– Какие у чувашей есть интересные свадебные традиции?

– Раньше перед свадьбой было принято воровать невесту. Девушку привозили к родите- лям мужа, где она оставалась вплоть до свадьбы. Сам жених в родительский дом не мог за- ходить, невесту видел уже на торжестве. Ещё одна интересная традиция – бить молодожёнов плёткой. После свадьбы супруги ехали домой, но перед тем как зайти на порог, они вставали на колени перед родителями, которые делали им наставления и били их плёткой, точнее, имитировали удары. Такой обряд проводили, дабы показать молодожёнам, что старших нужно слушаться и почитать. Сейчас воровать невесту не принято, да и обряд с плёткой канул в Лету. Свадьбы стали более цивилизованными, но в молодости мне однажды уда- лось принять участие в краже невесты друга.

 – Какие блюда принято подавать на свадьбе?

– На чувашских свадьбах на стол традиционно ставят шыртан – начинённый мясом и потрохами бараний желудок, хуплу – большой пирог с мясом, картофелем и крупой. Обязательным напитком на всех свадьбах является пиво, которое чуваши готовят слабоалкогольным, получается как крепкий квас. Все умельцы его готовят по-разному, кто-то даже кладёт чернослив.

– Англичан называют чопорными, немцев педантичными, татар хитрыми. Как бы вы охарактеризовали чувашей?

– Трудолюбивые, скромные и миролюбивые. Вы когда-нибудь слышали, чтобы чуваши с кем-нибудь конфликтовали? Никогда такого не было. Чуваши сохраняют добрососедские отношения со всеми национальностями.

– Сегодня в мире остро стоит проблема вымирания национальных языков. Какие меры по сохранению чувашской речи принимаются в республике?

– В Чувашии этой проблеме уделяют не такое большое внимание, как в Татарстане – в этом плане нам нужно брать с вас пример. Но радует, что молодёжь общается на чувашском не толь- ко в деревнях, но и в городах. В школах республики продолжа- ют преподавать чувашский язык и литературу – я сам до пятого класса изучал родную речь. Главное, что, живя в Татар- стане, мы, чуваши, не чувствуем, что нас и наш язык здесь ущемляют. В РТ в 96 школах преподают чувашский язык, в Нижнекамске есть чувашская гимназия, куда приезжают дети со всей республики. Главное, чтобы родители не переставали говорить с детьми на родном языке, тогда национальная речь не исчезнет.

Колоритные обряды и традиции чувашской свадьбы.

Чувашские свадебные традиции и обряды

Обычаи чувашской свадьбы — это причудливое переплетение материальных ценностей и суеверных обрядов. Калым и приданое составляют финансовое благополучие молодой семьи, а ритуальные действия обеспечивают юным новобрачным защиту от темных потусторонних сил. Торжество так насыщено обрядами, что иногда длится по месяцу и более. Строгий контроль за скрупулезным соблюдением древних правил накладывается на определенного родственника со стороны жениха.

Знакомства и выбор невесты и жениха

С давних времен чуваши рожали и воспитывали много детей, поэтому в небольших поселениях нередко почти все состояли в близких или дальних родственных отношениях. Страшным грехом у чувашского народа считается вступать в брак с родственниками до седьмого колена. Поэтому выбирать жениху суженую необходимо в дальних поселениях.

Познакомиться поближе молодежи можно было на совместных празднествах нескольких сел, которые устраивали и для этой цели тоже. Строгие правила чувашей позволяли парню самому выбрать себе невесту, но бывали случаи, когда последнее слово оставалось за родителями.

Сегодня выбор невесты чаще всего не сопровождается какими-либо сложностями, однако определившийся молодец, как и раньше, начинает волнующие ухаживания за девушкой. Чтобы показать свою благосклонность, девица одаривает парня расшитым собственноручно платком. Влюбленный жених в свою очередь преподносит молодой гостинцы: мелкие украшения, обувку или сладости.

После счастливого объяснения с девушкой, жениху нужно объявить отцу и матери о своем желании жениться. В традициях чувашской свадьбы взрослые девицы всегда в приоритете. Зрелые девушки уже состоялись как отличные хозяйки, прекрасно готовят. А за годы девичества родители успевают собрать приличное приданое. Кроме того, родня жениха придирчиво оценивает здоровье и моральные принципы будущей невестки.

Обряд сватовства

Весенняя пора — время сватовства у чувашского народа. Природа пробуждается ото сна, все вокруг начинает расцветать. Именно в это время к юной красавице отправляются сваты для сговора. Интересный факт, что чуваши строго придерживаются числового суеверия. Количество сватающих жениха родственников должно быть только нечетным. Толпа родичей распределяется по иерархическому принципу. Обязательно имеется старший и младший дружка. На старшем родственнике, дяде или брате, лежит обязанность вести важные переговоры с родителями выбранной девушки. Младший дружка обычно общается с молодой частью семьи, веселит гостей, запевает брачные песни.

Родичи жениха несут богатые дары в дом новобрачной: национальные алкогольные напитки, сладости, гостинцы. При этому строго отслеживается нечетное количество даров. Данное суеверие играет символическую роль, считается, что так можно не допустить сглаза будущей свадьбы.

На встречу-сватовство, в традициях чувашской свадьбы, разрешается присутствовать виновнику торжества — жениху. Особенно это считается важным в том случае, если парень еще не видел будущую жену. Таким образом у него есть шанс поближе познакомиться, рассмотреть юную суженую. Чувашские нравы позволяют молодому человеку отказаться от брака, если невеста пришлась не по вкусу.

Дружественная беседа между потенциальными родственниками проходит в немного завуалированном ключе. Родня жениха якобы желает что-то приобрести у семьи невесты, торгуется и беседует на эту тему. В ответ семья девушки отрицает продажу. Когда шуточные пререкания закончены, сваты обращаются к будущей жене и раскрывают свои истинные намерения.

После одобрительного разрешения на брак от родителей и девушки гости отбывают домой. Через некоторое время сваты приезжают уже для более серьезного разговора о размере приданого, калыма. Дорогих гостей ждет богато накрытый стол с национальными кушаньями. Приезжие сваты дарят благодарственные подарки за положительный ответ. Новоиспеченная невеста в ответ преподносит родне жениха национальные предметы одежды, быта, обязательно в нечетном количестве. В процессе застолья определяют удобную нечетную дату, примерно через несколько дней после знакомства.

Обычный калым для чувашской свадьбы — это денежные средства, ценные звериные шкуры, продукты для брачного стола. Приданое невесте накапливается долгими годами. В помощь будущей жене родители собирают необходимый хозяйственный скарб, посуду, теплую и легкую одежду, ковры, домашнюю скотину. Калым за невесту в Чувашии дают и по сей день, чаще деньгами.

Преданное передают заранее, ещё до момента свадьбы. Глава семьи невесты располагает посередине стола национальную хлебную лепешку, а родитель жениха кладет на каравай кошель с монетами. Пересчитав и забрав положенную сумму, родичи отдают кошелек обратно. Интересно, что в традициях чувашской свадьбы надлежит оставить одну монетку для родни жениха, чтобы их семья никогда не бедствовала.

Подготовка к свадьбе

Так как представители Чувашии проживают в разных регионах, их традиции за много лет претерпели изменения и немного различаются в зависимости от поселения. Однако в большинстве мест сохранился наиболее популярный чувашский обряд — похищение невесты. Причем нередко такое событие происходит без желания новобрачной и согласия её родителей.

Торжественное мероприятие начинается как в доме жениха, так и невесты. После новобрачный торжественно едет забирать молодую жену из ее жилища.

За несколько дней до чувашской свадьбы жених и невеста наносят визиты своим родственникам. Жених — для оповещения и приглашения близких на торжество, невеста — для символического прощания с деревней. В это же время родственники с обеих сторон готовят обильные угощенья для свадебного стола: режут скотину, варят домашнее пиво, тщательно убирают дом, подворье. Обязательной перед торжеством является духовная и телесная чистота участников. Все родственники и молодые посещают баню, которая должна обеспечить новобрачным защиту от нечистых сил. Для этого юной невесте после обычного омовения предстоит пройти еще одну ритуальную банную процедуру.

Чувашская народная песня-причитание

Свадьба — счастливое событие, но прощание с отчим домом — грустная неизбежность, и обязанность новобрачной показать это родственникам. У некоторых поселений чувашей распространен обряд плача невесты, исполняемый и по сей день.

Запевает грустный протяжный мотив одна из замужних родственниц девушки, настраивая ее тем самым на печальный лад. Невеста, проникшись тоской по родному крову и близким людям, начинает тихонько причитать. Наращивая темп, песня переходит в беспрерывный грустный плач. Причем слова песни-плача у каждой новобрачной свои, она их сочиняет тут же, руководствуясь состоянием своей души. Во время ритуала, родичи и друзья обнимают родную девушку, скорбя вместе с ней.

По традиции чувашской свадьбы молодая невеста во время прощания держит в руках ковш, обычно с пивом. Все родственники и друзья кладут в него монеты в качестве дани, которые новобрачная затем складывает за пазуху, ближе к сердцу. Оригинальным обычаем является то, что во время страданий приглашенным можно хлопать и танцевать. Такими действиями родичи утешают печальную девушку.

Свадьба в доме невесты

Пред свадебным торжеством будущую жену следует красиво нарядить. В специально отведенном помещении девушку причесывают и одевают подружки. В это время свадебный кортеж жениха приближается и останавливается у желанного порога. Зайти внутрь сразу у гостей не получится, для этого необходимо заплатить некоторую сумму денег. Дружки новобрачного щедро отсыпают монет отцу юной невесты. После этого путь жениха к своей избраннице свободен. Будущего мужа берут под руки новые родственники, усаживают на праздничное место, подносят чарку с пивом. Под сиденьем у парня находится свадебный капитал от родителей невесты.

Застолье чувашской свадьбы идет полным ходом. Гости поют народные песни, исполняют этнические пляски, веселятся от души. По окончании застолья жених с невестой собираются в путь, и молодую выводят с покрытой свадебным покрывалом головой. Юная жена с горьким плачем усаживается в повозку, чтобы навсегда покинуть родной дом.

Во время путешествия с музыкой и веселыми песнями проходит обряд очищения души суженой. Молодой троекратно стегает нагайкой невесту по спине. Затем поезд новобрачных продолжает свой путь к дому новой семьи.

Свадьба в доме жениха

Сборы жениха к невесте проходят не менее весело и торжественно. Собираются многочисленные домочадцы, друзья, соседи. Парня наряжают в красивый свадебный наряд, сшитый по традициям чувашской свадьбы. Обычно это делают представительницы женского пола его семьи. Во дворе дома исполняется ритуальный танец-проводы жениха, в котором принимают участие дружки и его холостые товарищи. Затем мать новобрачного угощает гостей пивом, национальными крепкими напитками за праздничным столом. После этого свадебный кортеж со смехом и весельем отъезжает за юной невестой.

Поздним вечером свадебный поезд прибывает в дом жениха, где новобрачная располагается на ночлег с женщинами из его близкой родни. Остальные гости также ночуют у новобрачного в ожидании свадебного торжества.

Утро следующего дня знаменует главное событие для молодых — венчание в местной церкви. После священнодействия гости возвращаются в дом, где устраивают обряд перехода невесты в статус жены. С нее снимают покрывало и надевают национальный платок. Далее застолье продолжается с проведением не менее интересных обычаев.

Перед воротами нового дома невесты разбивают куриное яйцо на счастье. В доме мать мужа ставит перед молодыми особое блюдо — жидкую яичницу, символизирующую счастье в семейной жизни. После церкви брачующихся оставляют наедине, запирая в дальней комнате на пару часов.

Когда свершилось главное таинство брака, и невеста стала полноценной супругой, ей предстоит еще одно нелегкое испытание. Юная жена идет с ведром по воду, а вместе с ней отправляется сестра мужа. Молодица набирает воду, ставит на землю. Но коварная родственница пинает полное ведро, и девушке приходится терпеливо набрать воду вновь. Такое действие происходит трижды, в последний раз невестка наконец может принести воду в дом. Этот обряд наглядно показывает место жены в новом доме, ее степень подчинения мужу и его родне.

Послесвадебные обычаи

Чувашская свадьба завершена, а выполнение обрядов продолжается. Новоиспеченной жене дают немного передохнуть, на три дня она освобождается от домашних дел. За нее родственницы мужа исполняют обязанности по уборке дома. А молодая в свою очередь одаривает новых родичей и свекровь мелкими приятными сюрпризами. Причем дорогой свекрови преподнести подарок нужно не менее семи раз.

В традициях Чувашии заложены частые визиты родственников для укрепления созданного союза. Первое посещение новобрачных в дом невесты назначается через неделю, второе — через три недели с родителями. Раньше спустя полгода гостеприимный дом тестя мог насчитывать до 12 гостей.

На первом визите к родителям жены молодая семья могла спокойно веселиться, так как на чувашской свадьбе такие вольности запрещены. А чрезмерное веселье жениха на торжестве символизировало тяжелую жизнь девушки в браке.

Национальная чувашская свадебная одежда

Свадебный наряд жениха состоит из рубахи, вышитой витиеватой вязью, и кафтана с кушаком. На голове молодого человека должна быть шапка из меха, украшенная монетами. Шею жениха венчает богатое монисто из бус и монет. А дорогой подарок невесты, платок ручной работы, прикрепляется сзади на кушак. Нагайка в руке будущего мужа — неотъемлемый атрибут торжественного костюма.

Свадебное платье невесты — это весьма тяжелый наряд, увешанный серебряными монетами. Камнями, раковинами и бисером расшит и головной убор девушки в виде колпака. Кроме того, голову новобрачной обязательно украшает белоснежное покрывало с узорчатым краем. Материал свадебного костюма расшит сложными орнаментами и причудливыми узорами, имеющими определенный смысл и тайное значение.

На чувашской свадьбе принято дополнять образ невесты всевозможными украшениями: подвесками, инкрустированными зеркальцами, браслетами, перстнями, аккуратными кошельками на поясе. Поэтому расшитые костюмы молодых издают при движении характерный музыкальный звон, символ торжества и веселья.

Зеленая энергия Чувашии: ЧЭСК начинает новую страницу своей истории с добрых дел

Чувашская энергосбытовая компания (группа компаний «Трансэнергопром») начинает новую веху своей истории с доброго дела: сотрудники компании провели благотворительную акцию на территории трёх центров для детей-сирот Чувашии: Чебоксарского, Шумерлинского и Порецкого. Волонтеры решили разбить плодово-ягодные сады и высадить декоративные растения совместно с подопечными учреждения. 

В мероприятии также приняли участие генеральный директор ООО «Трансэнергопром» Елена Климашевская, заместитель Министра природных ресурсов и экологии Республики Сергей Чепурнов, заведующий сектором по обеспечению деятельности по опеке и попечительству и защите прав детей Минобразования Татьяна Васильева, члены Чувашского регионального отделения Всероссийской общественной организации «Русское географическое общество», региональной экологической общественной организации «Зеленый город».

Общаясь с ребятами, генеральный директор Трансэнергопром Елена Климашевская отметила, что новая жизнь Чувашской энергосбытовой компании начинается с добрых дел и совместная высадка деревьев – это тоже энергия. «Эти деревья — символ человеческой доброты и энергии. Дерево начнёт расти и приумножать энергию Земли тем теплом, с которым его посадили. Деревья, посаженные детьми, всегда будут помогать планете. А ЧЭСК всегда будет помогать детям, за ними — наше будущее», — сказала Елена Климашевская.

Она также подчеркнула, что Чувашская энергосбытовая компания — социально ориентированная компания и все свои проекты, в том числе экологические, будет развивать еще больше. Говоря о перспективах развития компании, Елена Климашевская отметила, что ЧЭСК ожидает масштабная цифровизация, которая сделает общение с потребителями еще доступнее.

Заместитель Министра природных ресурсов и экологии Республики Сергей Чепурнов, отметил, что поддержка Центров для детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей – благородное дело. «Воспитание бережного отношения к природе должно закладываться в детстве. И сегодня мы все вместе на личном примере показали, как важно любить природу и как важно, делать добрые дела во благо родного края», — отметил Сергей Чепурнов.

Доцент кафедры природопользования и геоэкологии Чувашского государственного университета им. И.Н. Ульянова Андрей Миронов рассказал, что пришел поддержать экологическую акцию со студентами первого курса. «Сегодня у всех было хорошее настроение, и мы получили заряд бодрости и энергии от Природы. Радует, что сегодня есть такие организации, которые на личном примере показывают свою любовь к природе, к бережному отношению к ней, но еще все это заложили в свой бренд. Уверен, что сотрудничество Чувашской энергосбытовой компании с нашим факультетом поможет воплотить множество экологических проектов в республике», — сказал он.

В завершении мероприятия гости порадовали детей сладкими подарками.

Чувашская энергосбытовая компания — социально ориентированная компания и свои добрые традиции сохраняет. Ее связывает многолетняя дружба с воспитанниками детских домов Республики. За это время проведено много ярких и незабываемых праздников, организованы экскурсионные выезды в столицу республики. Совсем недавно, 1 сентября, долгожданные подарки – стиральную машину и сладости — получили воспитанники Шумерлинского центра для детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей. 

Следуя давно устоявшимся традициям, новый бренд Чувашской энергосбытовой компании собрал все самое лучшее, что есть в Республике, и отобразил это в цветовой палитре нового логотипа. Зеленый – символ свежести идей, гармонии и чистой энергии, основанной на экологичности региональной генерации и социально-экономической деятельности ЧЭСК. Голубой – символ спокойствия и стабильности – это небо и чистый воздух. Синий – доброта, верность и постоянство – это воды прекрасной реки Волги.

Новый бренд ЧЭСК олицетворяет намерение компании сохранить добрые традиции, присущие этносу Чувашии, и аккумулировать лучший профессиональный опыт для создания современного и комфортного сервиса обслуживания потребителей Чувашской Республики. 

Чувашский праздник «Акатуй»

09 октября 2020

Акатуй — один из самых важных национальных праздников чувашского народа, посвященный окончанию весенне-полевых работ. Он хранит древние традиции, объединяет людей всех возрастов и профессий, воспитывает любовь к родной земле и нелегкому крестьянскому труду.

В переводе с чувашского «ака» означает сев, «туй» — свадьба. Главными «персонажами» на этой символической свадьбе являются соха и земля, «повенчавшиеся» во время весенней крестьянской страды.

Издревле чуваши в этот день собирались для того, что поздравить друг друга с приходом лета, встать в общий хоровод и спеть любимые песни. К Акатую начинали готовиться заранее. По улицам верхом на лошадях гарцевали юноши. Они собирали призы для награждения победителей на соревнованиях. Молодежь разъезжала по деревне с длинным шестом, к которому молодые девушки привязывали свои лучшие вышитые полотенца и тканые пояса. В некоторых местах парни вышитые полотенца затыкали рядами за пояс, так что образовывалось нечто вроде фартука или юбки.

Почти каждый дом жертвовал на Акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца, яйца. Молодые люди для участия в скачках подготавливали лошадей, щедро кормили их овсом. Накануне праздника молодежь выезжала на конях и устраивала пробные соревнования «для разогрева ног коней». Для проведения соревнований составлялось своеобразное жюри из почтенных и влиятельных стариков, которое признавалось не только жителями данной деревни, но и всей округой.

В день Акатуя деревня принимала праздничный вид, на улицах царило веселое оживление. Соревнования происходили на лугу за деревней. Обычно выбирали место рядом с рекой и лесом. Еще до полудня население деревни начинало стекаться на традиционное место проведения конных скачек. Впереди шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем — своеобразной эмблемой праздника. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью или полотенцем.

На опушке леса на почетном месте усаживались старики — члены комиссии. Около них вкапывали в землю длинный шест с полотенцем на верхнем конце — акатуй ялавĕ (флаг акатуя). Когда народа собиралось достаточно, начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они бегали на дистанцию от одной до двух верст.

Самым популярным видом соревнования на Акатуе является борьба на поясах. В качестве пояса используется полотенце. Каждый борец держит полотенце в руках, охватывая им талию противника. Борьбу также начинали мальчики, постепенно очередь доходила до взрослых. Оставшийся непобежденным борец получал титул богатыря (паттăр). В состязаниях по борьбе участвовали богатыри нескольких деревень, и таким образом выявляли чемпиона всей округи. Такой паттăр пользовался всеобщим уважением.

Одним из центральных моментов на состязаниях праздника Акатуй были конные скачки на три, пять, иногда и до восьми верст. Победителям скачек дарили вышитые полотенца, призы обычно привязывали к шеям лошадей.

Праздник украшали разнообразные шуточные соревно­вания типа «бега в мешке», «бега на трех ногах», «разбивания горшка», «молодушки с коромыслом». Силу и ловкость по­казывали в таких играх, как бой с мешками на бревне, поднятие гирь, различного рода перетягивания и т. д.

Соседние деревни обычно старались проводить Акатуй в разное время. Поэтому молодежь, да и взрослые успевали погулять на нескольких праздниках кряду: в своей и соседних деревнях. В день Акатуя варили пиво, готовили творожную запеканку «чакат» и национальный суп «шурпе».

Фоторепортажи

XV Республиканский чувашский праздник «Уяв»
03.07.2010

 

ИНФОРМАЦИЯ

о проведении IV Всероссийского, XV Республиканского

праздника чувашской национальной культуры «Уяв»

в г.Нурлат 3 июля 2010 года

 

Справка о празднике чувашской культуры «Уяв»

 

На протяжении пятнадцати лет в республике существует практика проведения традиционных республиканских праздников народов Республики Татарстан, в том числе чувашского праздника «Уяв».

В Татарстане с древнейших времен в дружбе и согласии со многими другими народами проживают более 126 тысяч чувашей. Являясь третьей по численности этнической группой в республике, чуваши играют видную роль в его культурной, общественной и экономической жизни. Активную работу по сохранению и развитию традиций чувашского народа проводят 23 национально-культурных центра, 238 библиотек республики. В 20 районах и городах Татарстана действует 53 чувашских дошкольных образовательных учреждения, 148 чувашских школ, где более трех с половиной тысяч детей обучаются на родном языке. В настоящее время в республике действует около 100 чувашских творческих коллективов, 21 из которых удостоены звания «народный».

«Уяв» – это праздник весенне-летнего цикла. В его основе – общение, единение чувашского народа на основе исторических традиций, обращение к силам природы с просьбой богатого урожая, обильного дождя, хороводы и молодежные игрища.

История проведения праздника «Уяв» восходит к языческим временам. Его возрождение относится к 1940-50 годам, когда сельские жители собирались после проведения весенних полевых работ и водили хороводы. С начала 90-х годов проведение традиционных праздников приобрело массовый характер, в каждом селе, городе, районе стали проводиться традиционные праздники народов Татарстана.

Впервые на республиканском уровне «Уяв» прошел в 1993г. в с.Нижняя Кондрата Чистопольского района по инициативе клубных работников с приглашением участников фольклорных коллективов близлежащих районов: Алексеевского, Аксубаевского, Черемшанского, Алькеевского и других. Эстафету переняли соседние районы и в последующие годы он проводился на республиканском уровне Алексеевском (1994, 1997 г.), Аксубаевском (1995 г.), Альметьевском (1998 г.), Бавлинском (1999 г.) районах, г.Бугульме (2000 г.), г.Нижнекамске (2002 г.), Черемшанском (2003 г.), Лениногорском (2004 г.) районах.

С 2006 года праздник проводится в Нурлатском муниципальном районе, где  27% населения составляют чуваши. Они сумели сохранить и донести до наших дней самое большое богатство своих предков – традиции, обычаи, устное народное творчество, самобытную обрядовую культуру, фольклор. Ярким подтверждением этому служит праздник чувашской культуры «Уяв».

Организаторами праздника являются исполнительный комитет Нурлатского муниципального района, Министерство культуры Республики Татарстан, Республиканский научно-методический центр народного творчества и культурно-просветительной работы, Чувашская национально-культурная автономия в Республике Татарстан.

Традиционно активное участие в празднике принимает делегация из Чувашской Республики. В ее составе – известные деятели культуры и искусств Чувашской Республики, представители творческих союзов, специалисты Министерства культуры, национальной политики, архивному делу и информатике Чувашской Республики.

За время проведения значительно расширилась география и количество участников праздника. Если в первые годы количество достигало 100 человек, то в 2009 году на XIV Республиканский праздник чувашской культуры «Уяв» приехали участники из всех районов Татарстана, где проживают чуваши, а также из Чувашской Республики, Республики Башкортостан, Самарской, Ульяновской, Тюменской, Пензенской областей, г.г.Тольятти, Екатеринбурга, Самары, Москвы. Всего в празднике приняли участие 54 коллектива, в том числе 34  коллектива Республики Татарстан, 20  коллективов Российской Федерации. Поэтому праздник Уяв по праву можно именовать межрегиональным.

В Нурлатском районе сложился определенный порядок проведения праздника, в который входят традиционные элементы.

По традиции праздник открывается ритуалом вбивания колышка в землю, что означает начало хорошего, доброго дела.

По чувашской традиции прибывающих на майдан гостей встречают фольклорные коллективы гостевой песней и национальным напитком – сыра. В этот день на майдане звучит чувашская музыка, чувашские песни, водятся хороводы, в которых принимают участие коллективы из Алексеевского, Аксубаевского, Альметьевского, Бавлинского, Буинского, Бугульминского, Лениногорского, Черемшанского, Новошешминского, Нурлатского, Чистопольского, Тетюшского, Нижнекамского, Заинского районов, г.г.Казань, Н.Челны, Чистополь, Бугульма, Нижнекамск, Лениногорск.

Активное участие в выставке «Город мастеров» принимают мастера декоративно-прикладного искусства Нурлатского района. Широко представлены исконно чувашские виды декоративно-прикладного искусства: вышивка, деревянное зодчество, картины, рукоделие. Жюри подводит итоги конкурса в четырех номинациях: на лучший фольклорный коллектив, мастера ДПИ, национальное блюдо, национальный напиток. Конкурсные работы детей традиционно отмечаются поощрительными призами.

В рамках праздника проходит конкурс фольклорных коллективов Нурлатского айона: зрителям демонстрируются фрагменты чувашских обрядов: свадебного (Аксумлинский СДК), колыбельной (Андреевский СДК), посиделок (Среднекамышлинский СДК). Победителей поощряют призами.

Выступления фольклорных коллективов и исполнителей из республики и регионов проходят на двух сценических площадках, им вручаются памятные призы, альбомы с фотографиями праздников «Уяв».

Особенностью праздника стало проведение конкурса юных красавиц «Уяв пике» («Красавица «Уява»), которые состязаются в приготовлении блюд национальной кухни, исполнении чувашских песен, танцев, презентации национального костюма, визитной карточки.

Кульминацией праздника является общий хоровод вокруг забитого в землю колышка в несколько колец с традиционными обрядовыми песнопениями.

 

УЯВ в 2010 году

 

Праздник будет проходить под девизом «Преемственность поколений». Планируется приглашение большого количества участников из 17 районов Республики Татарстан (Бавлинский, Елабужский, Буинский, Дрожжановский, Бугульминский, Нижнекамский, Лениногорский, Альметьевский, Заинский, Новошешминский, Черемшанский, Чистопольский, Спасский, Алькеевский, Алексеевский, Аксубаевский и г.Набережные Челны), а также из регионов Российской Федерации:

1.             г. Чебоксары – ансамбль «Шанчак», фольклорный ансамбль «Касал ен»;

2.             г. Ульяновск – фольклорный ансамбль чувашской песни «Палнай»;

3.             г. Тюмень – ансамбль «Йамра»;

4.             г. Тольятти, Комсомольский район – фольклорный ансамбль «Шурампус»;

5.             г. Уфа – ансамбль «Элем»;

6.             г. Самара – чувашский народный ансамбль песни и танца «Самар ен», чувашский народный фольклорный ансамбль «Хавас», народный чувашский фольклорный коллектив «Тел пулу» и др.

Среди коллективов Нурлатского района, принимающих участие в празднике, необходимо отметить следующие: РДК «Родник», ГДК «Илемпи», «Вишенка»(«Чиешне»), Егоркинский детский ансамбль «Саркаяк», «Росинка» (д. Средняя Камышла), «Шулькеме» (с. Егоркино), «Уксам» (д. Аксумла), «Сеспель» (д. Андреевка), «Калинушка» (д.Гайтанкино), «Палан» (д. Елаур), «Салтар» (д. Богдашкино), «Шапчак» (д.Ерепкино).

назад

«Чуваши – третья по численности нация в Татарстане»

«Чуваши – очень древний народ»

Сильвия Николаевна, вы являетесь яркой представительницей чувашского народа. В своей деятельности вы активно поддерживаете и помогаете сохранить чувашскую культуру. На ваш взгляд, почему так важно сегодня поддерживать национальную идентичность?

― Чуваши ― это очень древний народ. Основная часть чувашей проживает в Чувашской Республике. В Татарстане это третья по численности нация.

Чувашский язык относится к булгарской группе тюркской языковой семьи и представляет собой единственно живой язык этой группы.

Древнечувашская руническая письменность — одно из древних человеческих творений в многочисленных системах письменностей мира. В основе тюркских языков лежит именно чувашский язык.

Поэтому так важно сегодня сохранить то наследие, которое нам досталось от наших предков, основой которой безусловно является наш язык. По сей день к нам приезжают исследователи из Турции, чтобы изучать наш язык. Знание чувашского помогает им в изучении и анализе древнетурецкого языка.

В последнее время растет число молодежи, которая гордится своим народом. Если в определенный период многие тюркские народы Поволжья забывали о своей национальной идентичности, не знали свой родной язык, то сегодня я наблюдаю обратную тенденцию. Нынешняя молодежь гордится тем, что является чувашами: они знают свою историю, уважают культуру. Это не может не радовать. Сегодня у нас сформировано множество фольклорных коллективов, которые сохраняют наши древние песни и передают свои знания молодежи.

Фото из архива Сильвии Чаркиной

«Наши коллективы становятся украшением любого праздника»

Что сегодня делается в Татарстане для чувашского народа, чтобы помочь ему сохранить свою национальную идентичность?

― Нужно сказать, что чувашская национально-культурная автономия в Татарстане одна из самых крупных ― ее отделения есть почти во всех районах, где компактно проживают чуваши. В каждом таком учреждении работает группа активистов, которая взаимодействует с населением.

Они проводят работу по сохранению языка и традиций народа. В каждом из районов проходит множество культурных мероприятий, начиная от национальных праздников, заканчивая мероприятиями, где представлены разные этнические группы, ― Сабантуй, Каравон и другие. Наши коллективы со своим национальным колоритом становятся украшением любого праздника. К этой работе активно привлекается молодежь, которая не остается в стороне.

Один из самых важных праздников чувашского народа праздник «Уяв». В чем его особенность?

― Праздник «Уяв» ― традиционный народный чувашский праздник. Первоначально это слово означало соблюдение традиционной обрядовой жизни. Его проводили после окончания посевных работ, когда у народа появлялось время для отдыха.

Вечерами молодежь жгла костры, вокруг которых вела хороводы. Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. Каждой песне соответствовал свой рисунок движения.

Причем этот праздник был переходящим: из деревни в деревню. Молодежь заглядывала в другие села и демонстрировала те песни, которые принято петь у них в деревне, параллельно заучивая репертуар соседей. Тем самым музыкальное наследие традиционных песен постоянно пополнялось.

«Уяв» также становился своеобразными смотринами. Праздник был местом для встреч женихов и невест. Потому девушки старались сделать свои костюмы уникальными, чтобы обратить на себя внимание потенциального жениха.

Вышивка представляла собой не просто набор узоров, а чувашскую письменность ― рунические письмена. Зачастую на нарядах были вышиты послания самим себе. Как правило, это было что-то положительное: «хочу быть счастливой», «хочу много детей», «хочу семью» и так далее.

А присматривала такая девушка лучшего парня на селе на борьбе. У чувашей есть свой традиционный корэш. Не обходилось в эти праздники и без конных скачек.

Вот и выходило, что парни доказывали свою силу и ловкость, а девушки демонстрировали свою красоту, а уже по осени игрались свадьбы.

В 90-е годы эта традиция была возрождена. На наш праздник «Уяв» приезжали со всех регионов. Каждый коллектив вот уже несколько десятков лет демонстрирует свои народные песни. Сколько бы раз ты ни ездил на этот праздник, всегда услышишь какую-то новую песню. Тем самым происходит ценный культурный обмен песенными традициями каждого района.

― Где можно окунуться в атмосферу главного чувашского праздника в Татарстане?

― Многие годы Республиканский праздник чувашской национальной культуры «Уяв» проходил в Нурлате. Сейчас он перекочевал в Аксубаевский район. Все хотят, чтобы этот праздник проходил именно в их районе. Он не остается незамеченным и на уровне руководства: его частый гость ― Президент Татарстана Рустам Нургалиевич Минниханов.

Помимо республиканского «Уява» во многих районах также проходит местный праздник.

Вы отметили, что у каждого района своя песенная традиция. Организуются ли сегодня этнографические экспедиции для сохранения песенного наследия чувашей?

― Надо признать, что эта тема ― наша душевная боль. В советское время собирались целые делегации, которые ездили по районам, записывали песни наших бабушек, расшифровывали их, архивировали. Сейчас же этой практики нет. Многие песни сохраняются лишь внутри частного фольклорного коллектива.

Конечно, мы просим их обязательно сохранять это наследие в аудио- и нотном форматах. Но специалистов, которые занимались бы этим направлением, увы, нет. Сегодня мы имеем только то, что было собрано в 70-80-е годы.

Надеемся, что наше государство обратит внимание на эту проблему и экспедиции будут возобновлены.

«Чувашская девочка никогда не скажет: «Я – русская»»

Что еще сегодня делается в Татарстане для сохранения чувашской культуры?

― Кроме праздника «Уяв» во многих районах проводятся и другие праздники. Например, весенне-летний «Учук» ― праздник жертвоприношения или «Акатуй» ― Праздник плуга.

Помимо организации праздников большую роль в сохранении национальной идентичности играют и другие мероприятия. Например, уже 20 лет мы проводим конкурс «Чувашская красавица». В нем принимают участие чувашские девушки, каждая из которых представляет свой район.

Также в этом году мы впервые провели фестиваль чувашской песни «Юрла чавашла ― Спой по-чувашски». Желающие принять участие в проекте выкладывали в соцсетях записи своих выступлений с хештегом. Фестиваль продлился почти два месяца, так как заявок было так много, что мы не успевали их отсматривать.

Финалисты онлайн-конкурса были приглашены на гала-концерт, который прошел в Доме Дружбы народов РТ. Все они получили денежные премии. Я думаю, что такие проекты также подогревают интерес молодежи к своей культуре. Теперь мы хотим сделать фестиваль ежегодным.

 «Чувашская красавица» ― это конкурс о красоте?
― Это не просто конкурс красоты ― он также является конкурсом талантов. А главная его цель ― это сохранить и передать традиции наших предков молодому поколению.

Я испытываю невероятную гордость, когда на сцену выходит юная чувашская красавица, которая в свои 16-17 лет является отличницей в учебе, победительницей всевозможных олимпиад, обладательницей медали ГТО, к тому же в свободное время занимается рукоделием или другими видами искусства. До такой степени разносторонне развитая молодежь у нас сейчас!

Девушка исполняет национальный народный танец и тут же поет, демонстрируя наряд, переданный по наследству ее бабушкой, или современный стилизованный костюм. Эта девочка никогда не скажет: «Я не чувашка, я ― русская». И это не пустые слова.

Перед проведением юбилейного конкурса «Чувашская красавица» мы провели небольшое исследование. Мы узнали судьбу победительниц конкурса прошлых лет. Очень многие участницы связали свою судьбу с представителями других наций. Но, тем не менее, наши красавицы до сих пор с гордостью говорят, что они чувашки, а их дети знают родной язык матери. Мало того, у них в семье хранятся национальные чувашские костюмы на случай любого праздника. Мы воспитываем молодежь, которая всегда будет ценить и хранить свою культуру.

Видя это, мы гордимся своим подрастающим поколением, мы спокойны за будущее своего народа.

Фото из архива Сильвии Чаркиной

«В нашей школе мы не занимаемся зубрежкой»

Одной из важных составляющих вашей жизни является преподавание в Многонациональной воскресной школе. Много ли сегодня воспитанников, которые изучают свой родной чувашский язык?

― Учеников у нас немало, так как наша многонациональная воскресная школа ― единственная в своем роде по всей России. В этом году мы празднуем свое 25-летие. Сегодня в школе работают 19 языковых отделений, и чувашское было окрыто одним из первых. Занятия проходят по воскресеньям. В школу может прийти любой желающий ― от мала до велика, чтобы изучить свой родной язык совершенно бесплатно.

К нам приходит очень много детей. Нужно отметить самоотверженность таких ребят: они и так загружены учебой, дополнительными занятиями, изучением иностранных языков. Но каждое воскресенье, в свой законный выходной, они по собственному желанию приходят в нашу школу, чтобы изучать свой родной язык.

― Как проходят занятия в многонациональной воскресной школе?

― За такую любовь мы платим тем, что делаем занятия интересными. Мы не занимаемся зубрежкой. Мы вводим всевозможные методики, которые делают наши занятия живыми. Мы изучаем не только язык, но и чувашский фольклор, где учим стихи, поем народные песни, читаем сказки и выступаем на разных мероприятиях. Такой подход очень мотивирует детей.

― Ваша работа требует постоянного взаимодействия с детьми, ведь для изучения языка нужно создать языковую среду. Не помешал ли педагогам локдаун в реализации этой задачи?

 Во время самоизоляции мы думали, что будет сложно столь же продуктивно вести занятия. Мы были уверены, что упустим много времени и возможностей для изучения языка. Но на деле это был один из самых плодотворных периодов.

В связи с тем, что все занятия были переведены в онлайн-режим, нам удавалось общаться с нашими воспитанниками каждый день. Мы сняли множество творческих роликов, которые транслировали на сайте Ассамблеи и Дома Дружбы народов Татарстана, сайте нашей школы.

Педагоги записывали онлайн-уроки, которые оказались для детей очень удобными и интересными. Мы стали больше использовать в своих занятиях видеоматериалы, которые находили в интернете. Теперь весь этот опыт мы перенесли в нашу «очную» работу.

Наши воспитанники также участвуют во всевозможных фестивалях, демонстрируя культуру своего народа. Для нас эта практика очень важна, так как она также помогает сохранить наш культурный код. А для детей это возможность новых встреч и обмена энергией.

Чувашская Религия | Encyclopedia.com

ЧУВАШСКАЯ РЕЛИГИЯ . Почти два миллиона чувашоговорящих народов населяют Чувашскую Республику, Татарстан и Башкортостан, все автономные республики в составе Российской Федерации. У чувашей долгая история контактов с исламом и христианством, что в той или иной степени повлияло на традиционную местную религию.

В первые несколько веков до нашей эры тюркская языковая семья разделилась на две группы: первая теперь включает тюркские языки, на которых говорят в Турции, и тюркские языки, на которых говорят в Российской Федерации, Польше, Иране, Афганистане и Китае.Вторая группа, которая включала хазар и булгар, пока они не вымерли в средние века, теперь состоит исключительно из чувашей. Таким образом, чувашский язык и народ играют ключевую роль в воссоздании большей части того, что сегодня известно о древнетюркской религии.

В VIII веке чуваши переселились с юга в Среднее Поволжье, где они составляли большую часть империи Волжских Булгар, государства, находившегося под хазарской юрисдикцией. Однако постепенная исламизация Хорезма привела к тому, что император Волжских Булгар в 922 году признал религиозную власть халифа в Багдаде.Империя процветала до монгольского нашествия 1236 года, когда чуваши нашли убежище и значительную автономию в лесных районах на правом берегу средней Волги. Однако кипчаки Казанской области представляли постоянную угрозу и пытались распространять ислам. К середине XVI века русская колонизация достигла территории Чувашей; после оккупации Казани русские начали попытки христианизации чувашей, которые пытались уклониться от обращения, спасаясь бегством в земли между Волгой и Уралом.

Чуваши объединились с мусульманскими татарами и башкирами в нескольких безуспешных восстаниях против русских в восемнадцатом веке. К 1860-м годам большое количество чувашей пытались принять ислам в качестве крайней меры, но этим усилиям также помешали русские, которые, помимо существующей политики перевода Библии и русских православных религиозных книг на чувашский язык, начали устанавливать до школ, в которых преподавался чувашский язык, а учебная программа была почти полностью религиозной.К концу XIX века у чувашей было создано более пятидесяти таких школ. Хотя многие чуваши в конце концов обратились в христианство, местные традиции, смешанные с некоторыми христианскими и исламскими элементами, продолжали процветать и в ХХ веке.

Чувашская народная религия включает традиционные элементы, к которым были добавлены значительные слои исламского влияния и определенный, хотя и поверхностный, слой русского православного христианства.Ядро традиционной религии сохранило элементы древнетюркской религии.

Центральная фигура чувашского пантеона — Тура, имя которой является чувашским производным от древнетюркского имени божества Тенгри (Тенгри) . Имя Tură также используется для обозначения мусульманского и христианского Бога и было принято в чувашских переводах Библии. Древнетюркское имя Tängri обозначало как «Бог», так и «небо». Последнее значение в настоящее время отсутствует в чувашском языке, но можно сделать вывод о его более раннем присутствии, а его исчезновение можно объяснить трансформацией верований под влиянием ислама и христианства.В определенной степени концепция все еще сохраняется; «Гром», например, выражается на чувашском языке как Tură aśatat , где aśa- несет первоначальное значение «отец, дед, Бог-отец, гром». Тура, как и Тангри до контакта с христианством и исламом, также квалифицируется как творец, Шуратакан.

Чувашский знахарь зовется юмшэ и может быть как мужчиной, так и женщиной. yumśă s лечат различные заболевания, проводят определенные ритуалы, отслеживают похищенных или потерянных животных, принимают участие в свадьбах и помогают при родах.Некоторые ученые идентифицировали yumśă s с шаманами, но эта гипотеза неприемлема, поскольку yumśă s не обладают ни одной из характерных черт шамана, например, трансом, путешествием в потусторонний мир и использованием специальной одежды. и священный барабан. Кроме того, было признано, что если бы yumśă действительно были шаманом, сам термин этимологически был бы идентичен тюркскому qam , «шаман». Салонтай-Димитриева (1982, с.171–178) указал на трудности этой идентификации и предполагает, что термин может быть недавним заимствованием из татарского термина, который можно проследить до древнетюркской формы, yumči , которая имеет соответствующую монгольскую форму, domči («колдун, знахарь»). Еще одна важная фигура чувашей — колдун другого типа, tuxatmăš . В данном случае нет никаких сомнений в том, что концепция и роль tuxatmăš заимствованы. В конечном итоге этот термин можно проследить до арабского duʿāʾ («молитва»).На чувашском языке тука ту- или туксат- означает «сотворить заклинание или заклинание», и, таким образом, туксатмаш — это человек, который произносит заклинание; Молитва мусульманского муэдзина стала отождествляться с заклинанием колдуна. В его нынешней лингвистической форме этот термин, по-видимому, был недавно заимствован, возможно, от южных башкир.

Некоторые черты старочувашской религии могут быть реконструированы только с помощью других источников. Определенный тип колдунов (древнетюркский, bögüči ) больше не существует среди чувашей, но, скорее всего, был частью древней чувашской культуры.Доказательства этого исходят от венгров, которые позаимствовали и сохранили концепцию и роль bögüči у чувашей во время их тесных контактов с шестого по девятый века.

Другие влияния можно найти у финно-угорских марийцев (черемисов), чей термин для обозначения греха ( сулак ) происходит от чувашского śilăx . Христианские татары заимствовали свое слово для молитвы keläü из среднечувашского языка. Чуваши также заимствовали из контактов с другими народами; их слово, обозначающее человека ( śin ), заимствовано из среднеперсидского языка jān («душа»).Позже тот же иранский термин во второй раз вошел в чувашский язык как новый персидский заем через татарский язык в форме цун и сохранил значение «душа».

Не только сравнительное языкознание, но и современные чувашские народные обычаи служат источником для реконструкции традиционной чувашской религии. Одно из заклинаний, произносимое словом yumśă на больном человеке, относится к столбу, который стоит посреди мира и поддерживает небо с солнцем и луной по обе стороны.Говорят, что небо похоже на крышу кочевого шатра, крыша которого закрыта кольцом. Это подходит под описание юрты, хотя чуваши не жили в юртах более семисот лет. Напротив, нижний мир не считается степями ранних чувашей, которые были кочевниками. Скорее, этот мир состоит из четырех типов леса: «черный лес» из лиственных деревьев, еловый лес, тополевой лес и можжевеловый лес. Таким образом, внутреннеазиатская концепция четырех сторон света сочетается с типичным «лесным» образом мира финно-угорских народов.

Однако доминирующие элементы современной чувашской народной религии происходят не от традиционной чувашской религии, а от ислама. В некоторых местах чувашские крестьяне поклонялись богу по имени Харпан, которому приносили в жертву белого барана. Считается, что на роль этого божества или, по крайней мере, на его имя повлияло исламское жертвоприношение, которое на арабском языке называется qurbān . Повелитель волков, защищающих овец, почитается как Пиксампар, имя, производное от новоперсидского payghamber («пророк»).Чуваши распознают злого духа, которого зовут Шуйтан, от арабского shayṭān .

Самый уважаемый из всех духов — киремет . Киремет — душа умершего человека. Некоторые чувашские группы указывают, что это душа того, кто был злым или злым или умер насильственной смертью. Киремет s обитают под землей, и все населенные пункты имеют свои киремет s. Во многих регионах лесные поляны, луга, кладбища, холмы или ручьи можно почитать как киремет с; в этом смысле слово наиболее похоже на его арабское родственное слово karāmah («чудо»).Обычно территория огорожена забором и не может быть вспахана или использована в светских целях. Периодически в этой области приносятся жертвы. В некоторых регионах северной Чувашии киремет населяют деревья и имеют особую охрану — киремет кетюши («пастух киремет »). Это обозначение указывает на влияние кочевых пастухов на некочевые лесные народы северной Чувашии.

Чуваши также заимствовали свое представление об ангеле смерти из ислама.Он известен как Эсрел (ср. Араб. Izrāʾīl) и Масар Пуше («правитель кладбища», ср. Араб. mazār ). Однако центральная ориентация в молитве направлена ​​не на Мекку, а на восток, следуя тюркской традиции. Таким образом, во время молитвы или жертвоприношения чуваш смотрит на восток, а в могиле голова находится на западной стороне, потому что нужно смотреть на восток. Глаза мертвых, а иногда также нос, рот и уши покрыты небольшими льняными пятнами. Раскопки в Поволжье и Венгрии указывают на схожие погребальные обычаи, относящиеся к IX веку.До недавнего времени чуваши клали в могилу и деньги, и пищу, а иногда и седло, сбрую и части лошади. Эти обычаи прослеживаются до погребальных обычаев на юге России и в Венгрии между восьмым и десятым веками. В некоторых районах южной Чувашии поминки не проводят до пятницы седьмой недели после смерти.

В северной Чувашии поминальные обряды включают в себя установку доски между стулом и столом, которая служит «мостом».»Душа умершего должна пройти от стула через мост к столу, а оттуда к Богу. Церемония называется Праздник Могилы и происходит от ислама и ранней иранской религии и трансформируется в нее. Чувашская народная религия очевидна в различных чувашских практиках; однако многие аспекты этой религии еще предстоит систематически изучать учеными.

См. также

Ислам, статья об исламе в Центральной Азии; Тенгри; тюркские религии.

Библиография

Денисов Петр Владимирович. Религиозные верования чувашей . Чебоксары, 1959. Исторический обзор религии чувашей с уделением внимания политической истории этих народов.

Магнитский Василий Константинович. Материалы к объяснению старой чувашской очень . Казань, 1881 г. Одно из первых описаний «черной веры» чувашей с оригинальными текстами и русскими переводами.

Месарош, Дьюла. Csuvas népköltési gyüjtemény , vol. 1, A csuvas ősvallás emlékei . Будапешт, 1909. Материалы о религии, обычаях и фольклоре, собранные в 1906 году в Чувашии; содержит оригинальные тексты с венгерскими переводами.

Никольский Николай Васильевич. Христианство среды чувашского среднего Поволжья в XVI – XVIII веках . Казань, 1912. Работая с подлинными документами, автор описывает не только христианизацию чувашей, но и их народные верования.

Салонтай-Димитриева, Юдифь. «Этимология чувашского слова Yumśă ‘Колдун’». В чувашских исследованиях , под редакцией Андраша Рона-Таса, стр. 171–178. Будапешт и Висбаден, 1982 г. Включает анализ функций прибора yumśă .

Новые источники

Браславский Леонид. Религиозные и оккультные течения в Чувашии . Чебоксары, 2000.

Салмин Антон Кириллович. Религиозно-обрядовая система чувашей .Чебоксары, 1993.

Трофимов Алексей Александрович. Чувашская народная культовая скульптура . Чебоксары, 1993.

Вовина Олеся Петровна. В поисках национальной идеи: культурное возрождение и традиционная религия в Чувашской Республике . Вашингтон, округ Колумбия, 2000.

Верт, Пол Уильям. «Предметы для империи: православная миссия и имперское управление в Волго-Камском крае 1825–1881 гг.». Кандидат наук. дисс., Мичиганский университет, Анн-Арбор, 1996.

AndrÁs RÓna-Tas (1987)

Исправленная библиография

% PDF-1.4 % 351 0 объект > эндобдж xref 351 109 0000000016 00000 н. 0000003285 00000 н. 0000003447 00000 н. 0000004270 00000 н. 0000004407 00000 н. 0000004539 00000 н. 0000005107 00000 н. 0000005583 00000 н. 0000005741 00000 н. 0000005855 00000 н. 0000005967 00000 н. 0000006433 00000 н. 0000006814 00000 н. 0000006903 00000 н. 0000007548 00000 н. 0000008098 00000 н. 0000008125 00000 н. 0000008659 00000 н. 0000008758 00000 н. 0000009559 00000 п. 0000010319 00000 п. 0000011119 00000 п. 0000011527 00000 п. 0000012405 00000 п. 0000012757 00000 п. 0000013033 00000 п. 0000013440 00000 п. 0000014222 00000 п. 0000015211 00000 п. 0000015994 00000 п. 0000041595 00000 п. 0000041852 00000 п. 0000042723 00000 п. 0000048250 00000 н. 0000048378 00000 п. 0000048448 00000 н. 0000067192 00000 п. 0000067688 00000 п. 0000067951 00000 п. 0000068067 00000 п. 0000068144 00000 п. 0000068400 00000 п. 0000097147 00000 п. 0000097264 00000 п. 0000098778 00000 п. 0000109050 00000 н. 0000109081 00000 п. 0000109158 00000 п. 0000118772 00000 н. 0000119098 00000 н. 0000119164 00000 н. 0000119280 00000 н. 0000119311 00000 н. 0000119388 00000 н. 0000135498 00000 н. 0000135829 00000 н. 0000135895 00000 н. 0000136011 00000 н. 0000136042 00000 н. 0000136119 00000 н. 0000141902 00000 н. 0000142232 00000 н. 0000142298 00000 н. 0000142414 00000 н. 0000142445 00000 н. 0000142522 00000 н. 0000155184 00000 н. 0000155514 00000 н. 0000155580 00000 н. 0000155696 00000 н. 0000155727 00000 н. 0000155804 00000 н. 0000158285 00000 н. 0000158612 00000 н. 0000158678 00000 н. 0000158794 00000 н. 0000158864 00000 н. 0000158976 00000 н. 0000181026 00000 н. 0000181295 00000 н. 0000181706 00000 н. 0000181733 00000 н. 0000182218 00000 н. 0000200376 00000 н. 0000200625 00000 н. 0000225104 00000 п. 0000225380 00000 н. 0000225791 00000 п. 0000225868 00000 н. 0000225993 00000 н. 0000226263 00000 н. 0000226340 00000 н. 0000226613 00000 н. 0000226690 00000 н. 0000226958 00000 н. 0000227035 00000 н. 0000227301 00000 н. 0000227378 00000 н. 0000227637 00000 н. 0000228828 00000 н. 0000374321 00000 н. 0000375835 00000 н. 0000397115 00000 н. 0000399553 00000 н. 0000401991 00000 н. 0000407998 00000 н. 0000436745 00000 н. 0000003103 00000 п. 0000002528 00000 н. трейлер ] / Назад 1261688 / XRefStm 3103 >> startxref 0 %% EOF 459 0 объект > поток hb«d««2y ̀

Взгляд в этническую историю чувашей

Москва — Возможны конфликты внутри этнического происхождения чувашского народа.Однако это не дает им меньше внимания, которое им необходимо, чтобы полностью жить своей культурой и традициями. Тем не менее, что другие знают об этом меньшинстве в России?

В настоящее время чуваши являются этническим меньшинством, проживающим в Чувашии, на западе России. Республика расположена на правом берегу средней Волги. Здесь можно увидеть естественную красоту леса и лесостепи, которые также являются границей республики. В этих прекрасных ландшафтах находятся сообщества, которые разделяют яркую культуру, обычаи, традиции и верования, а также люди, которые на протяжении многих лет жили, чтобы сохранить свой язык, музыку, искусство и фольклор.

Подразделения по этническим группам

Прежде чем мы углубимся в детали происхождения чувашей, отметим, что они делятся на две основные этнические группы: (1) вирджал или тури и (2) анатри. Последний также подразделяется на Anat jenci и Hirti.

Общины известны как верхние чуваши и нижние чуваши соответственно. Такие различия основаны на местонахождении их сообщества. Вирджал находится в северо-западной части Чувашской республики, а Анатри — в северо-восточных и южных регионах.

Понимание обеих сторон истории

Теперь лучше всего услышать о происхождении конфликта, доминирующего при обсуждении этнической истории чувашей. Это шаг к лучшему пониманию своего народа.

Согласно одной из школ, чуваши происходят из тюркских сабирских племен Волжской Булгарии. Историки отмечают, что эти более ранние общины обитали в лесных и степных районах Волги. Позже их люди смешались и смешались с местными финно-угорскими группами, что привело к появлению чувашей.Другое мнение состоит в том, что чуваши, возможно, произошли от доволжских булгар. Эта вторая идея находит связь с использованием чувашами тюркского языка, что убедительно указывает на то, что они являются близкими предками тюркских волжских булгар.

Больше, чем языковое соединение

Какой бы историей происхождения не следовать, лучше всего понять сообщества, внимательно изучив их практики и текущую деятельность. Использование чувашами чувашского языка является решающим фактором в сохранении их общины.Их народ говорит на единственном живом языке булгаро-тюркской ветви тюркской группы алтайской семьи. Важность сохранения их языка необходима, поскольку наиболее близким к нему языком был волжско-булгарский, который вымер до 15 века. Старшие поколения чувашей должны передать младшим членам регулярное использование языка в деревнях. Эти два этнических подразделения имеют свои соответствующие диалекты, в основе которых лежит анатрийский язык.Однако в настоящее время молодые люди предпочитают использовать русский язык в качестве основного средства общения.

Культура и верования

Помимо важнейших потребностей в сохранении языка, чуваши также заботились о сохранении своей культуры и верований. Даже с унаследованными техниками и практиками от захватчиков прошлого, люди основывались на своих традиционных народных искусствах, которые они демонстрируют через свою музыку, одежду и другие художественные ремесла. Ажурная вышивка и национальный мотив присутствуют в чувашской одежде.Многие из их людей обычно не носят эту национальную одежду, но она все еще очень популярна при праздновании важных событий.

По вероисповеданию большинство чувашей принадлежат к Русской Православной Церкви. Некоторые продолжают исповедовать свою дохристианскую религию. Можно отметить сильную веру чувашей в огонь. Они даже устраивают церемонии, связанные с огнем. Однако основные языческие обычаи людей действительно жили до середины 18 века. В конце 1980-х — начале 1990-х годов существовало национальное движение за возрождение традиционной чувашской духовности с целью выявления отличительных национальных корней и идей народа.

Несмотря на эти усилия, в области консервации еще предстоит пройти долгий путь. Получение большего количества информации об этническом происхождении, культуре и убеждениях может вызвать у молодого поколения интерес к тому, чтобы вернуться к своим корням. Это может даже привести к более глубокому пониманию настоящего.

Изображение с сайта chuvash_kalyuk, https://www.instagram.com/chuvash_kalyuk/

Чувашское «язычество» на рубеже XXI века: традиционные ритуалы в религиозной практике волго-уральских чувашских групп

  • Екатерина Ягафова Самарский государственный социально-педагогический университет
  • Валерия Бондарева

Абстрактные

Традиционные ритуалы легли в основу этнической чувашской культуры и по-прежнему актуальны в сегодняшней праздничной и ритуальной культуре, в первую очередь среди чувашских «языческих» этнорелигиозных групп.Сегодня среди некрещеных чувашей с разной степенью сохранности существует совокупность представлений о духах природы и божестве-покровителе разных сфер жизни, обрядового обряда молитвы и жертвоприношения, о культуре праздников. В центре ритуальной практики находится культ верховного бога Туры (Tură) и предков, которые в течение календарного года появляются в едином комплексе и в строгой последовательности. Традиционные обряды играют важную роль в погребальных и поминальных обрядах и обычаях чувашей.Таким образом, «языческие» элементы характерны не только для некрещеных чувашей, но и для некоторых местных групп христиан и мусульман, например, ритуальное оплакивание умерших, еженедельное поминовение по вечерам четверга до ритуала «проводов души», ритуальное пение, принесение в жертву и «кормление» душ умерших в дни поминовения, а также другие ритуалы и их элементы. Эти «языческие» элементы в культуре православных чувашей и чувашских мусульман, проживающих в этнически смешанных деревнях с русскими, мордвами и татарами, составляют основу их этнической и культурной идентичности как чувашей и способствуют сохранению их этнической принадлежности.Чувашское « язычество », несмотря на многовековое влияние русских православных и мусульманских татарских традиций, оказывает сдерживающее влияние на современную модернизацию и является элементом религиозных практик чувашских конфессиональных общин, который является важным ресурсом для формирования и развития этнической и культурной идентичности. .

Биография автора

Екатерина Ягафова, Самарский государственный социально-педагогический университет

Доктор исторических наук, профессор, заведующий кафедрой философии, истории и теории мировой культуры

Как цитировать

ЯГАФОВА Екатерина; БОНДАРЕВА Валерия.Чувашское «язычество» на рубеже ХХI веков: традиционные ритуалы в религиозной практике волго-уральских чувашских групп. Журнал этнологии и фольклористики , [S.l.], v. 14, n. 1, стр. 111–120, июнь 2020 г. ISSN 2228-0987. Доступно по адресу: https://www.jef.ee/index.php/journal/article/view/354>. Дата обращения: 10 окт. 2021 г.

В соответствии с лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs автор (ы) и пользователи могут свободно делиться (копировать, распространять и передавать вклад) при следующих условиях: 1.они должны приписывать вклад в порядке, указанном автором или лицензиаром, 2. они не могут использовать этот вклад в коммерческих целях, 3. они не могут изменять, преобразовывать или расширять эту работу.

За авторами сохраняются следующие права:

— авторские права и другие права собственности, относящиеся к статье, такие как патентные права,

— право использовать содержание статьи в будущих собственных работах, включая лекции и книги,

— право на воспроизведение статьи в собственных целях, если копии не выставлены на продажу,

— право на самоархивирование статьи.

Костюм Анатрия Чуваша

Всем здравствуйте. Сегодня мы рассмотрим народный костюм Анатрия Чуваша. Чуваши живут в Среднем Поволжье, как и другие народы, о которых мы говорили. Они живут в Чувашской республике, которая обозначена темно-синим цветом на карте выше, к югу от Мари, показанной красным, к северу от Мордовской республики, показанной коричневым, и к западу от Татарстана, показанной ярко-зеленым. Фактически, они также проживают на обширной территории к югу и востоку от Чувашской Республики, как показано на следующей карте.

В этих других регионах они живут анклавами, окруженными татарами, башкирами, мокшанами и русскими. Столица Чувашской Республики — Чебоксары, и это их флаг.

Чуваши, в отличие от других поволжских народов, к которым мы до сих пор обращались, являются тюркским народом, но очень долгое время отделенным от других тюркских народов. Их язык занимает отдельную ветвь от всех других дошедших до нас тюркских языков, а их культура и народное искусство ясно показывают, что они также долгое время находились в тесном контакте с финскими народами Волги.Костюм, о котором мы поговорим сегодня, — это костюм низинного или Анатрия Чуваша, который живет в юго-восточной части Чувашской Республики, а также некоторых рассеянных территорий, показанных на карте. Вот костюм пары молодого неженатого Анатрия Чуваша.

Как видите, костюм девушки основан на сорочке, как и следовало ожидать, с добавлением фартука, украшений, свисающих с пояса, шеи и плеча, и головного убора в форме шлема, покрытого бусинами и монетами, который называется тухья, иногда с острием наверху.Кажется, это очень древний тюркский обычай, головные уборы для девочек в Туркменистане похожи, и казахский и киргизский эквиваленты, похоже, произошли от одного и того же. Это может быть связано с очень древней тюркской легендой о царевне Гулайм и ее сорокалетнем возрасте. девы-воительницы, известные как Кирк Киз. [Похоже, фильм Диснея ждет своего часа.]

Вот еще один вид тухьи, более подробно показывающий декоративные монеты и украшения.

Вы заметите, что сорочка девушки украшена минимальной вышивкой, но имеет аппликацию из красной ленты. А если вы внимательно посмотрите на это фото, то заметите, что рисунок на груди асимметричный, что часто бывает у костюмов чувашской девушки. , и очень необычно в других местах.Вот старое фото некоторых чувашских детей в повседневной одежде. Обратите внимание на отчетливо асимметричный узор на сорочке девушки слева.

А вот современный пример, это работа известной вышивальщицы Евгении Жачевой. Эта девушка держит в руках несколько вышивок, которыми славятся чуваши.

Женская сорочка, напротив, вышита, как в этом примере, нарисованном Максом Тильке из музейного образца в Германии. Вы заметите розетки, вышитые на груди, они очень типичны, они встречаются только на рубашках замужних женщин и известны как кеске.

Как видите, туника типичного для этого региона покроя. Кеске очень известны, их часто вырезали из сорочек и выставляли в российских и других музеях. Здесь я погладил одну из своих мозолей, которую коллекционеры разрезали прямо рядом с вышивкой, так что расположение было потеряно, и ткань рассыпалась.

[нецензурная лексика] Вот пример такого собранного кеске, рисунков которого, как видите, было много.

Вот еще один пример женской сорочки, которую носят одна, причем кеске хорошо видно.

А вот пример женщины в парадном платье, в фартуке и головной повязке, известной как сурпан, обернутой вокруг головы поверх вышитого головного убора, называемого масмак. Вы также заметите, что она в портянках и ботинках из бересты поверх них. Его носили те, кто не мог позволить себе сапоги.

Вот пример вышитого фартука, хотя, как видно из вышеприведенных фото, иногда фартук делали из ткани с тканым орнаментом.

Другой вид женского головного убора был более распространен и известен как хушпу.Он принимает разные формы и может выглядеть как тукхья, но всегда открыт сверху и имеет длинный кусок, свисающий на спине. Его надевают поверх сурпана, который оборачивается вокруг головы так, чтобы оба конца свешивались назад. Вот виды спереди и сзади полного женского костюма.

Вы также заметите вышитые бисером, вышитые и покрытые монетами украшения, свисающие с шеи и пояса, что очень типично для этого региона.

Мужской костюм, как и у других народов Среднего Поволжья, состоит из рубашки, льняных или шерстяных штанов, тканого пояса и обуви, как показано на фотографиях выше и здесь

.

Вы заметите, что рубашка открывается с правой стороны, напротив русской, и такая же, как и у старых персидских рубашек, хотя также известны рубашки, которые открываются в центре.Вот схема рубашки, нарисованная Максом Тильке, крупный план вышивки, а также часть кеске. Это также было взято из музейного образца в Германии.

В особых или торжественных случаях мужчины носили кафтан поверх рубашки, которая была сильно расшита и имела узор из аппликации из красной ленты, как в следующем примере. Его сопровождает девушка в полном костюме, держащая на голове фату.

Еще раз спасибо, что посетили мой блог, на этом мы завершаем серию о народах Поволжья.Татары и башкиры также живут в этом районе, но их костюмы происходят из Центральной Азии, поскольку они прибыли в регион намного позже, хотя они, несомненно, смешались с коренными народами, которые жили там ранее.

Я всегда открыт для предложений относительно предметов исследования или заказов на изготовление или вышивание предметов народного костюма или других предметов.

Возьми эти традиции и твори из них, не дай им забыть.

Чувствовать свободно обращаться ко мне с запросами на исследования.Я надеюсь в конце концов охватывают всю Европу и бывшую Российскую Империю / Советский Союз. Я также с благодарностью приму советы по исходным материалам, которых у меня может не быть. Я также принимать заказы на исследование / дизайн, шить и / или вышивать костюмы, или другие предметы для групп или отдельных лиц.

Роман К.
: [email protected]


Исходный материал:
В. Николаев и др. «Чувашский туме аваллахран Паянлаха» Чебоксары, 2002
Евгения Жачева, ‘Чувашская Терри’, Чебоксары, 2006
Э.Меджитова и др. «Чувашский халах искусства», Чебоксары, 1981
Макс Тильке, ‘Восточноевропейские костюмы’ Лондон, 1926 год
Н. Калашникова и др. «Национальные костюмы народов СССР» Москва, 1990
Разина Т. и др. «Народное творчество в Советском Союзе», Ленинград, 1990
Л. Молотова и др. «Народное творчество Российской Федерации», Ленинград, 1981.

Чебоксары — Википутешествие

Чебоксары

Чебоксары (русский язык: Чебокса́ры chee-bahk-SAH-ree ) — столица Чувашии в Поволжье Российской Федерации.Здесь и в соседнем городе-спутнике Новочебоксарске проживает около 600 тысяч человек.

Центр Чебоксар над Искусственной бухтой

Самолетом [править]

Аэропорт Чебоксары принимает как грузовые, так и пассажирские самолеты. Коммерческое авиасообщение с аэропортом Чебоксары обслуживается различными местными авиакомпаниями на российских самолетах Яковлев Як-42 и турбовинтовых самолетах Антонов Ан-24. Есть регулярные рейсы в Москву и другие направления. Чебоксары также находятся примерно в четырех часах езды от Нижнего Новгорода, города с международным воздушным сообщением через Lufthansa на самолете Airbus A319.Lufthansa также выполняет рейсы на своих A319 в Казань, которая также находится в двух часах езды на автомобиле. Чтобы добраться до Чебоксар из Казани, можно нанять микроавтобусы, но рекомендуется искать транспорт у знакомых.

Поездом [править]

Железнодорожная сеть развита и доступна круглый год. Один из крупнейших железнодорожных узлов России, Канаш, находится в центре республики. Через Канаш железнодорожная сеть соединяет Чебоксары с крупными промышленными центрами Восточной Сибири, Урала и Москвой.Экспрессы представляют собой недорогой и удобный способ передвижения. Экспрессы в Москву и обратно ходят каждый день, а легкая ночная поездка занимает примерно 14 часов в одну сторону.

На машине [править]

Автомобили, грузовики и автобусы перевозят большую часть транспортных средств, республика занимает четвертое место по плотности автомобильных дорог в России. Чебоксары расположены на одной из главных автомагистралей Российской Федерации, ведущих из Москвы в промышленные районы Татарстана, Южного Урала и Сибири.

На корабле [править]

Река Волга соединяет Чебоксары с Нижним Новгородом, Ярославлем, Москвой и северными регионами России. На судах река-море из речных портов Чуваша можно добраться до Санкт-Петербурга, Новороссийска (на Черном море), Астрахани и портов, расположенных на реке Дунай. Однако река замерзает с декабря по апрель.

Обойти [править]

Общественный транспорт [править]

Чебоксары покрыты разветвленной сетью троллейбусов, автобусов и маршруток.Есть несколько официальных служб такси, а также много так называемых «цыганских» такси, которые находятся в частной собственности. Последнее может быть удобным способом передвижения, но также потенциально опасным и поэтому не рекомендуется. Официальные такси стоят менее двух долларов за проезд между большинством точек в городе.

На лодке [править]

Чебоксары часто останавливаются на многих лодочных маршрутах, курсирующих вверх и вниз по Волге. Настоятельно рекомендуется морская прогулка в крупные города на Волге.

  • Введенский собор (1657)
  • Свято-Троицкий монастырь (1566)

Как и многие города России, Чебоксары обладают прекрасными культурными возможностями. Здесь есть Театр оперы-балета, Филармонический оркестр и многочисленные театры (показывающие постановки на русском и чувашском языках). Однако очень популярным местом сбора местных жителей является недавно построенный залев (залив), красиво расположенный в центре города.Там люди собираются гулять, посещать кафе и общаться. В Чебоксарах также есть красивые променад и пляжи вдоль Волги, где летом купаются. Есть также несколько бассейнов с подогревом, клубов здоровья и музеев (в том числе единственный в России музей пива).

Вышитый текстиль — местный деликатес, равно как и изделия, связанные с пивом, например, деревянные кружки. Чувашские деликатесы также включают хохлому, красивую вышивку по дереву, как видно на изображении справа.

В столице есть множество ресторанов и кафе, а отличные блюда можно найти в Restaurant Emilia , Hotel Rossia и Favorite .

Спросите кого-нибудь в России о Чувашии, и они, скорее всего, ответят комментарием о пиве, поскольку республика на протяжении сотен лет была центром выращивания хмеля и пивоварения. В Чебоксарах работают два производителя пива: Букет Чувашский и Янтарь , а также единственный в России музей пива.

Гостиница Волга и гостиница Промтрактор в Чебоксарах предлагают чистые номера и вежливое обслуживание по разумной цене. Гостиница «ДИС» тоже очень хороша.

Убирайся [править]

Artigos de revistas: «Чувашская периодика» — Grafiati

Резюме:

Резюме При полицитемии Чувашии гомозиготность по мутации 598 C-> T в гене фон Хиппель-Линдау (VHL) приводит к усилению регуляции индуцируемого гипоксией фактора-1a (HIF1a), фактора транскрипции, который опосредует клеточные ответы на гипоксию.Этот дефект кислородно-чувствительного пути вызывает повышенную экспрессию широкого спектра регулируемых гипоксией генов. Клинически у больных чувашской полицитемией (ХП) наблюдается не только эритроцитоз, но и преждевременная смертность, связанная с цереброваскулярными и периферическими тромботическими явлениями. Поскольку неясно, коррелирует ли тромбофильная природа CP с повышенным гематокритом (Gordeuk et al, Blood103: 3924, 2004), мы предположили, что гомоцистеин может быть фактором, способствующим влиянию, поскольку предварительные данные предполагают, что гомозиготы CP имеют повышенный уровень гомоцистеина в плазме ( Сергеевой, в стадии подготовки).Уровни гомоцистеина зависят от его синтеза, включая S-аденозилметионин, и его метаболизма, либо через реметилирование до метионина с участием метилентетрагидрофолатредуктазы (MTHFR), либо через разложение путем транссульфурации с участием цистатионин-бета-синтазы (CBS). Тяжелая недостаточность MTHFR и CBS из-за редких гомозиготных мутаций приводит к чрезвычайно высоким уровням гомоцистеина в сыворотке и клинически характеризуется высокой частотой тромбоэмболических осложнений в дополнение к широкому спектру других клинических симптомов.Недавний анализ микроматрицы, который изучал регуляцию транскрипции генов с помощью HIF-1a, показал, что экспрессия генов CBS и MTHFR, по-видимому, подавляется гипоксией в эндотелиальных клетках (Manalo et al, Blood 105: 659, 2005). Следовательно, подавление генов, ответственных за метаболизм гомоцистеина, может объяснить повышенные концентрации гомоцистеина в плазме при ХП. Поскольку гены, регулируемые гипоксией, часто являются специфичными для конкретного типа клеток, мы изучили несколько типов легко доступных клеток и обнаружили экспрессию CBS и MTHFR в тромбоцитах, гранулоцитах и ​​иммортализованных лимфоцитах EBV в нормальном контроле.Для количественного определения этого выражения мы использовали ОТ-ПЦР в реальном времени и не обнаружили количественной разницы между EBV-иммортализованными лимфоцитами у 4 пациентов с гомозиготным CP, 3 пациентов с гетерозиготным CP и 1 контрольной группы. Затем мы исследовали периферическую кровь у одного пациента с ХП и трех контрольных. Хотя числа были небольшими, гранулоциты и тромбоциты CP показали пониженную экспрессию MTHFR по сравнению с контролем, при этом снижение экспрессии CBS наблюдалось в гранулоцитах CP. Эти результаты предполагают, что повышенная регуляция HIF1a, наблюдаемая у пациентов с ХП, может приводить к снижению метаболизма гомоцистеина, что, в свою очередь, может способствовать увеличению тромбоэмболического риска, наблюдаемого при ХП.Поскольку эти результаты необходимо будет подтвердить на большем количестве пациентов, в настоящее время мы собираем все доступные образцы ХП из США, Чувашии и итальянского острова Искья (Perrotta et al, Blood 107: 514, 2006). ). Используя клетки периферической крови и увеличенные in vitro эндотелиальные клетки этих пациентов (Ingram et al, Blood104: 2752, 2004), мы надеемся проанализировать транскрипты и ферментативную активность генов, участвующих в синтезе и метаболизме гомоцистеина, и сопоставить эти результаты с Уровни гомоцистеина в плазме крови.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *