Чувашские обряды и традиции: ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ ЧУВАШЕЙ — ЧГИГН

Содержание

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ ЧУВАШЕЙ — ЧГИГН

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении.

По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме.

По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун.

Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей. (день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом. Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

http://slavyanskaya-kultura.ru/prazdniki/chuvashskie-prazdniki-i-obrjady.html

Сохранение традиций и обычаев чувашей в нашем крае

Л. Н. СМИРНОВА,
заведующая сектором краеведения
Колесниковского ДК

В семидесятые годы прошлого столетия, в период интенсивного развития сельского хозяйства нашего края, в Тюменскую область переселились сотни семей из Чувашии. Не обошло это и наше село Колесниково Заводоуковского района. Агропромышленный комплекс района, построенный в нашем селе, требовал дополнительные рабочие руки. Заместитель председателя нашего колхоза им. Жданова Белиндер И.Б. поехал в Чувашию для приглашения в Сибирь чувашей. Первыми переселенцами в деревню были семьи Николаевых, Карповых, Богатовых, Трубкиных, Захаровых, Вашуркиных, Васильевых, Живовых и другие.

Надежда Ухтерикова приехала к нам в 1981 году и уже на второй день вышла на работу в клуб при Колесниковском СПТТУ №5. Вскоре к ней приехали брат Николай с сестрой Зоей. Да так и остались они жить в селе Колесниково, хотя многие из чувашей, обжившись, приобретя хорошее жилище, после распада колхоза имени Жданова в начале 90-х годов поспешили уехать кто в город, а кто и обратно на родину.

Сегодня в нашем селе проживает 11 чувашских семей, из них только 3 чисто чувашских, остальные смешанные. Я встретилась со многими чувашами нашего села и выяснила, какие обряды, традиции и обычаи они сумели сохранить здесь в Сибири, на своей второй родине. Оказалось, что они не забывают обычаи и традиции своего народа, стараются передать их своим детям и внукам.

В местной школе сегодня учатся всего 3 учащихся из чувашских семей, но и они охотно демонстрируют на фестивалях национальных культур свои традиции и обычаи. Уже традицией в Колесниковской школе стало проведение фестиваля национальных культур «Мы едины!». Мероприятие проводится с целью проявить интерес у воспитанников к изучению традиций, обычаев и праздников национальных культур разных народов мира, воспитания патриотического отношения, гордости и уважения, как к истории своего Отечества, так и толерантности к другим народным культурам.

В празднике участвует вся школа, каждый класс представляет 1 страну или народ — государственные символы, национальный костюм, рассказывает о выдающихся достижениях и знаменитостях страны. Приветствуется также

участие в празднике и родителей. По окончании праздника устраивается чаепитие с национальными сладкими блюдами и беседой о традициях разных народов, о дружбе и братском отношении друг к другу. Чуваши угощают всех присутствующих своими национальными блюдами. Столы в буквальном смысле ломятся от обилия блюд. Особенно любят готовить хуплу — пироги с картошкой и мясом. Я считаю, что особенно ценным является на таких праздниках прямое общение нескольких поколений и непосредственная передача обычаев и традиций своего народа.

Большой вклад к сохранению и распространению чувашской культуры в нашем селе внесли сестры Ухтериковы. Созданный ими ансамбль «Чечек», что в переводе на русский язык означает «цветок», выступал на сцене местного ДК. Тепло и радушно встречали ансамбль «Чечек» на многих сценах района и Тюменской области. Ансамбль принимал участие в смотрах и конкурсах национальных культур. И удивительно то, что в ансамбле с удовольствием участвовали и молодёжь, и лица других национальностей (3айпева Л. — русская, Мартынюк Л. — украинка). Девушки имели большой успех среди участников художественной самодеятельности. Об этом можно судить и по наградам ансамбля. Сегодня ансамбль принимает участие в выступлениях на праздниках, дне села и других концертах.

По приглашению чувашской ассоциации «Тован» (родня) на сцене Колесниковского сельского ДК выступала заслуженная артистка Чувашии и Российской Федерации Елапова Мария Ивановна. (Кстати, тоже сестра Ухтериковых). Она дала сольный концерт, большинство песен было исполнено на чувашском языке, но языковой барьер совсем не чувствовался. Искренняя любовь артистки к народным песням передалась зрителям.

Обряд, обычай, традиция являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.

Время эти понятья не стёрло.

Нужно только поднять верхний пласт —

И дымящейся кровью из горла

Чувства вечные хлынут на нас.

Ныне присно, во веки веков, старина,

И цена есть цена, и вина есть вина.

И всегда хорошо, если честь спасена,

Если духом надёжно прикрыта спина.

Чистоту, простоту мы у древних берём.

Саги, сказки из прошлого тащим

Потому, что добро остаётся добром

В прошлом, будущем и настоящем.

Общество вновь и вновь возвращается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое и, оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме, хозяйстве, добре, чистоплотности и скромности.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа. Весь комплекс обычаев и обрядов можно разделить на три группы:

1). Обряды, осуществляемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские;

2). Обряды семейно-родовые, так называемые домашние или семейные;

3). Обряды, совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, так называемые индивидуальные.

Чуваши с особым почтением и уважением относились к умению достойно вести себя в обществе. Они учили друг друга: «Не срами имени чуваша».

Всегда в формировании и регулировании морально-этических норм большую роль играло общественное мнение: «Что на деревне скажут». Осуждалось: нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство.

Особенной необходимостью являлось соблюдение этих обычаев молодежью.

1. Здороваться с соседями, односельчанами, с теми, кого видели каждый день, необязательно, здоровались только с почтенными, стариками: «Сыва-и? Здоров ли? Саван-и? Хорошо ли?».

2. Входя в избу к кому-либо из соседей, чуваши снимали шапки, клали под мышку и здоровались с херт-сурт — домовым. Если семья в это время обедала, то вошедшего обязательно сажали за стол. Приглашённый не имел права отказаться, если даже был сыт, то всё равно по обычаю должен был зачерпнуть из общей чашки хотя бы несколько ложек.

3. Чувашский обычай осуждал гостей, пьющих без приглашения, поэтому хозяин вынужден был непрерывно предлагать гостям угощение, он черпал ковш за ковшом, из которого часто отпивалось немного.

4. Женщин всегда угощали за одним столом с мужчинами.

5. Крестьяне строго соблюдали давно сложившийся обычай, по которому раз — два в году должны был звать к себе всех родственников и соседей, хотя в иных случаях эти гуляния уносили добрую половину из скудных запасов.

Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность, связанная с основными моментами жизни человека в семье — рождение ребёнка, вступление в брак, уход в мир иной и поминки.

Сохранился в современных семьях обычай минората, когда всё имущество наследует младший сын в семье. Сохранилась и передаётся из поколения в поколение семейная традиция собираться всей роднёй на шурпе, которое готовят после того, как заколют скот в какой-либо семье. Шурпе готовят они так: жарят в большом казане голову, лытки, обработанные внутренности, кладут специи, добавляют картофель, лук, овощи. Получается много и вкусно. В некоторых семьях вместо картофеля кладут крупу, получается тоже очень вкусно.

Свадьба.

Одним из наиболее важных событий была свадьба. Разговор о свадьбе — это тема не на один час, поэтому я рассмотрю только основные моменты, касающиеся брака.

1. Браки запрещались между родственниками до седьмого колена.

2. Выбор невесты.

3. Умыкание. Похищение невесты.

4. Уплата калыма (хулам укси) с целью уплаты стоимости приданого.

5. Свадьба.

Полный обряд состоял из предсвадебных обрядов, свадьбы, послесвадебного обряда. Свадьба обычно продолжалась обычно 4-5 дней.

На свадьбах гуляло всё село. И в нашем селе свадьбы у чувашей празднуются многолюдно, широко. Прийти поздравить молодых может любой желающий — чуваши угостят каждого. Из традиционных чувашских блюд на свадьбу готовят омлет — раманта хапартни и, конечно, готовят пиво по своему чувашскому рецепту.

Рождение ребёнка.

Оно воспринималось как особое радостное событие. В детях видели, прежде всего, будущих помощников. Роды обычно проходили летом в бане, зимой в избе. Считали, что душу новорождённому дал дух. Если ребёнок рождался раньше времени, слабым, то совершали обряд впускания в него души: сразу после рождения три пожилые женщины, взяв железные вещи (сковороду, ковш, заслонку), отправлялись на поиски души. Одна из них шла на чердак просить душу у бога, другая — в подполье, просила её у шайтана, третья выходила во двор и призывала всех языческих богов дать новорождённому душу.

После рождения ребёнка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорождённого два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал её за ворота как угощение злому духу – шайтану. Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребёнка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорождённому. Они высказывали ребёнку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.

По случаю рождения ребёнка в избе собиралась вся семья. На стол подавали хлеб, сыр. Старший член семьи раздавал их по кусочку каждому из присутствующих. Угощение в честь новорождённого можно было устроить и в какой-нибудь праздник, но не позднее, чем через год после рождения. Имя нарекали по своему усмотрению, либо именем почитаемого в деревне пожилого человека. Чтобы обмануть злых духов, отвести от ребёнка несчастье, новорождённых нарекали именами птиц, животных, растений и так далее (Ласточка, Дуб и пр.). В связи с этим человек мог иметь два имени: одно бытовое, другое — для духов. С укреплением христианства имя ребенку стали давать в церкви при крещении. Сегодня из вышесказанного сохранилось в нашем крае лишь то, что новорождённому обязательно дают второе имя — для духов (Заинька, Ласточка, Вербочка и другие).

Похороны.

Если свадебный обряд и рождение ребёнка носили весёлый и радостный характер, то погребальный обряд занимал одно из центральных мест в языческой религии чувашей, отражая многие её стороны. Похороны и обряды отражали горестные переживания, трагедию безвозвратной утраты единственного в семье кормильца. Смерть представлялась как коварная сила в виде духа Эсреля — духа смерти. Страх препятствовал существенным изменениям в традиционном погребальном обряде, и многие его элементы сохранились до наших дней. По поверьям чувашей, через год душа умершего превращалась в дух, которому молились, и поэтому при поминании чуваши стремились умилостивить его, чтобы заручиться помощью в делах живых. Поминальный обряд заканчивался словами: «Благослови! Пусть будет перед тобой всё в изобилии. Угощайся здесь вволю и возвращайся к себе».

После смерти на могилу устанавливали приветственную дощечку, которую через год заменяли памятником. Чуваши, живущие в нашем селе, соблюдают обычай раздачи милостыни на перекрёстке, где провозят умершего на погост, и считают плохим знаком, если на перекрёстке никого не встретят.

Таким образом, можно сказать, что семейные обряды не утратили значения в жизни современного чувашского народа, несмотря на процесс бурных преобразований, происходящих последние десятилетия в жизни чувашей.

Сельская обрядность.

Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Всё живое в природе, всё то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов. Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли

предотвратить вредные действия этих божеств. Никто из опрошенных мною чувашей, живущих в нашем селе, наговоров, заговоров не знает и жертвоприношений не совершает.

Праздники.

Жизнь чувашей проходила не только в труде. Народ умел и веселиться, радоваться. В течение года проводились праздники и обряды, связанные с языческими верованиями и приуроченные к основным переломным периодам астрономического года: зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию.

1. Праздники зимнего цикла начинались с праздника Сурхури — в честь приплода скота и урожая хлеба.

2. Праздники весеннего цикла начинались с праздника Саварни — проводов зимы и встречи весны, изгнания злых духов — Вирем серен.

3. Праздники летнего цикла начинались с Симек — общественных поминок покойников; Уйчук — жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья; Уяв — молодёжные хороводы и игрища.

4. Праздники осеннего цикла. Проводился Чуклеме — праздник освещения нового урожая, время совершения обрядов поминовения в месяц юла (октябрь).

В нашем селе чуваши празднуют Симек — общественные поминки покойников, это происходит накануне Троицы, в четверг.

После обращения в христианство обрядовый репертуар праздников пополнялся. Многие из праздников переосмысливались, но в своей основе остались прежними.

Одним из главных национальных праздников чувашского народа является Акатуй. В переводе с чувашского языка «акатуй» означает «свадьба плуга». В древности этот праздник носил обрядово-магический характер, символизируя сочетание мужского (плуг) и женского (земля) начала. После принятия чувашами православия Акатуй превратился в общинный увеселительный праздник с конными скачками, борьбой, народными гуляньями по случаю окончания весенних полевых работ.

Ежегодно на тюменской земле проводится этот праздник. Наши герои не раз были участниками этого праздника. Так, 11 областной чувашский праздник Акатуй проходил в городе Заводоуковске. Ведущими на празднике были сестры-чувашки из нашего села Надежда Акишева и Зоя Ударцева, они на чувашском языке вели праздник и исполняли чувашские песни.

Меня интересовал ещё один вопрос: как сохраняют чуваши свой язык? Оказалось, что, хотя сами взрослые чуваши уже совсем мало общаются на родном языке (в силу того, что семьи в основном смешанные), дети знают многие слова, которые необходимы в общении.

Народные обычаи и обряды, праздники были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры чувашского народа. Именно они, наряду с национальным искусством, выражают душу народа, украшают его жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений, являются могучим средством позитивного идейно-эмоционального воздействия на подрастающее поколение.

Обряды, традиции и праздники.

Конспект занятия «Быт и традиции чувашского народа

Лариса Селифанкина
Конспект занятия для детей старшего дошкольного возраста «Весенние обычаи чувашского народа»

Тема : «Весенние обычаи чувашского народа » .

Цели : 1. Расширить знания детей о Чувашской республике , о чувашах ,

населяющих Поволжье;

2. Закрепить знания о быте, одежде чувашей ;

3. Воспитывать у детей уважение к культуре другого народа ,

позновательный интерес к родному краю.

Материалы : герб и флаг ЧР, чувашский национальный детский костюм, фотографии женских украшений, фрагментов национального быта чувашей .

Словарная работа : герб, монкун (пасха, гостеприимство.

Предварительная работа : чтение русских,чувашских ,татарских,мордовских сказок, легенд, рассматривание вышивок, заучивание стихов о Волге, частушек, татарских и чувашских слов , беседы о быте людей разных национальностей, экскурсия в мини-музей детского сада.

Ход НОД:

1. Организационный момент.

Здравствуйте, гости дорогие! Салам! Проходите, присаживайтесь! В давние времена приветствие «салам» использовали только при вхождении в дом. (дети-гости рассаживаются) Мы рады приветствовать вас в нашей чувашской деревеньке . По старинному обычаю всякий странник- гость в доме чуваша . «стариков почитай , молодых люби, всякому путешественнику дай убежище и пищу в своем доме». А в старину , со своей семьей отбывая в поле, чувашский крестьянин ставил на стол хлеб-соль и оставлял дом открытым : зайди, путник, отдохни, будь гостем.

2. знакомство с гербом Чувашии .

Ведущая показывает флаг и герб Чувашии (слайд на доске) . Дети рассматривают его.

Желтый (золото) и красный- традиционные цвета чувашского народа . Желтый (саро) цвет в чувашском фольклоре наделен понятием самого красивого цвета, олицетворяющего все самое прекрасное и светлое. Золото-богатство, справедливость, милосердие, великодушие, постоянство, сила, верность. Красный цвет — один из самых распространенных у чувашей цветов , которым выполнялись основные элементы народного орнамента – достоинство, могущество, мужество, сила. Государственный герб Чувашской Республики представляет собой окаймлённый вырезной геральдический щит, поделенный на жёлтое (сверху) и красное (внизу) поля. В гербовом поле расположена только одна гербовая фигура –«древо жизни» , являющийся одним из элементов чувашского орнамента .

Щит увенчан другим элементом чувашского орнамента – золотой , окаймлённой красной эмблемой «три солнца» , состоящей из трех восьмиконечных звезд. Снизу щит обрамлен красной лентой с надписью золотыми буквами «Човаш Республики — Чувашская республика » , завершающейся стилизованным изображением золотых листьев и шишек хмеля, символизирующих традиционный чувашский обрядовый и праздничный напиток –квас, которое чуваши издревле варят в домашних условиях.

3. Как встречают весну.

В Чувашии , как и во всём многонациональном Поволжье дети ждут весну и зовут её. Дети читают заклички :

1-ый ребенок

Жаворонки прилетите,

Студёно зиму унесите,

Теплу весну принесите :

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела,

И соломку подбрала,

И мякину подняла.

Уж вы, кулички-жаворонки,

Солетайтеся, сокликайтеся!

2-й ребенок

Жаворонок, жаворонок!

Возьми себе зиму,

А нам отдай весну.

Возьми себе сани,

А нам отдай телегу.

3-й ребенок

Жаворонки, жаворонки,

Прилетайте к нам,

Приносите нам Весну-красну,

Красну солнышку,

Тёпло гнёздышку!

Ведущая : А любимый весенний чувашский праздник-пасха (монкун) .

Монкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю . Название монкун переводится как «великий день» . В день наступления пасхи рано утром детвора выбегала встречать восход солнца. По представлениям чувашей , в этот день восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. В момент восхода солнца старики осыпали детей зерном , хмелем. Дети, борясь друг с другом, валялись по земле, чтобы весь год быть здоровыми. Парни и девушки катались в овраге на санках, танцевали прямо на улице без музыки. Взрослые в эту праздничную неделю ходили к родственникам и сами приглашали в гости. В гости ходили с большим количеством гостинцев. На столе всегда были крашеные яйца. Гости и хозяева брали в руки по одному яйцу и стучали их поочередно. Последнее не разбившееся яйцо клали к иконам, веря, что оно принесет в дом удачу. Большое количество гостинцев должно было способствовать богатству и благополучию хозяев. В свою очередь хозяева так же старались богато одаривать гостей. Считалось, что дети приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. Поэтому, если в первый день пасхи в дом приходил мальчик, считалось, коровы принесут в дом бычков, овцы – баранов. Зашедшего первым на руках переносили в уголок и сажали подложив подушку, на стул перед столом, угощали как можно лучше. Дети при этом должны были сидеть смирно, иначе, якобы птицы не будут высиживать птенцов. Некоторые из этих обычаев сохранились до сих пор : крашение яиц, хождение к родственникам с гостинцами, первого пришедшего сажают на подушку, угощают сытно.

К великому дню на центральной площади или на солнечном пригорке взрослые устраивали для детей качели . Весь день около них играла детвора. Играли в разные игры : в чижики, лапту, альчики, в козны… Непременно играли в яйца.

Сейчас и мы с вами поиграем в игру «Катание яиц» . Выходим по три человека и катим с горки яичко, чье яйцо укатиться дальше, тот и выиграл.

Вечерами дети расходились по домам, а у качели веселились молодые парни и девушки. Выходит девочка в национальном чувашском костюме . Исполняет чувашский танец .

В Чувашии каждую девочку обучали вышивке, а мальчика резьбе по дереву. Из всех сохранившихся образцов чувашской вышивки нет двух одинаковых. И всех резных ковшов нет копий. Каждая чувашская женщина была настоящим художником. Каждый мужчина-чуваш владел художественным ремеслом. Чувашию издавна называли краем «ста тысяч узоров» . Вышивали на рубахах, платках, фартуках, украшениях, полотенцах. Вышивали в основном крашеными шерстяными нитками, однако при изготовлении головных уборов хушпу и тухъяи некоторых украшений применялись так же бисер, монеты и раковины (показ фотографий и иллюстраций на доске) . Народная чувашская вышивка известна всему миру. До сих пор старинные вышитые узоры восхищают своей красотой и тонкостью.

Итог :

Ребята, что нового вы узнали сегодня о чувашском народе ?

Как называется весенний праздник у чуваш ?

Чем славится чувашский народ ?

Публикации по теме:

Давно бытует в народе поговорка: «Урал — опорный край державы». Что же такое — «Урал»? Заглянем в Википедию: «Урал — географический регион.

Из страны далекой ласточки летят Весело щебечут, людям говорят: «Люди пробудитесь! К нам весна идет А с весной и Пасха радость нам несет.

Игра «Поле чудес». «Обычаи и обряды народов Севера» Цели и задачи: — содействовать развитию у детей интереса к родному краю; — воспитывать бережное отношение к природе; — развивать интеллект,.

Интегрированное занятие «Обычаи русского лета» Цели: образовательная: познакомить детей с древним русским праздником Троицы, объяснить его происхождение и назначение; воспитательная:воспитывать.

К доброте и гуманности посредством приобщения детей старшего дошкольного возраста к народной культуре чувашского народа « … основа для счастья и гармонии – это духовность. Только сила нашей духовности сохранит наш этнос, наш народ, Защитит его природную колыбель,.

МКУ «Управление образованием Алькеевского муниципального района

Республики Татарстан»

МБОУ «Чувашско-Бурнаевская СОШ»

Республиканская конференция

исследовательских краеведческих работ обучающихся «Жить, помня о корнях своих…»

Номинация «Школьный музей»

Тема работы: «Историко-краеведческий музей культуры и быта чувашского народа»

Подготовил:

Смирнов Кирилл Сеергеевич

учащийся 8 класса

МБОУ «Чувашско-Бурнаевская СОШ

422879 РТ Алькеевский район

село Чувашское Бурнаево

улица Центральная дом 34а

422873 РТ Алькевский район

д. Нижнее Колчурино

улица Полевая д.16 кв.2

e-mail: [email protected] mail.ru

Руководитель: Смирнова Маргарита Анатольевна

учитель МБОУ «Чувашско- Бурнаевская СОШ»

422879 РТ Алькевский район

село Чувашское Бурнаево

улица Центральная дом 34а

e-mail: [email protected] tatar.ru

Чувашское Бурнаево-2016 год

Введение-2-3 стр.

Методика исследования- 3 стр.

Результаты исследований- 4-6 стр.

Выводы-6 стр.

Заключение-7 стр.

Список источников и использованной литературы-8 стр.

1.Введение

В нашем селе вот уже 12 лет существует историко-краеведческий музей культуры и быта чувашского народа. Это настоящий остров эстетики и истории культуры и быта чувашского народа. Некоторые музейные экспонанты представляют особую ценность – украшенный моментами головной убор женщины, относящийся к временам Ивана Грозного. Вот уже несколько лет проводим исследования, идентифицируем экспонаты музея в рамках проекта «История и культура чувашского народа». Мы понимаем, что без прошлого нет настоящего, а без настоящего не будет и будущего. Поэтому очень серьёзно и ответственно относимся к своей миссии: на основе экспонатов музея изучать историю и культуру чувашского народа, постигать особенности, уникальность крестьянского дома; доносить полученные знания до своих сверстников, учащихся школы, гостей, экскурсантов музея с тем, чтобы убедить их в необходимости знания своей истории, культуры, быта; во время экскурсий, встреч, которые мы проводим, создавать атмосферу, пронизанную гордостью за свой народ, уважением к его многовековому опыту, традициям.

Мы можем смело отметить, что исследовательская деятельность обогащает нас в личностном отношении, делает нас мудрее, учит философскому осмыслению жизни, пониманию сути исторического развития чувашского народа, наполняет любовью к своему краю, Отечеству. Работа над исследовательской работой «Культура и быт чувашского народа» позволит нам дополнительно расширить горизонт своих исследований, обобщить и систематизировать уже имеющиеся исторические сведения. Для нас исследовательская работа по истории быта — это творчество, неожиданные открытия, осознание своей причастности к изучению и пониманию жизни своих предков — близких и очень далёких.

Итак, цель моей работы: Исследовать различные виды, чувашского национального искусства. Исследовать материал школьного музея « Историко-краеведческого музея культуры и быта чувашского народа».

Задачи:

1. Использовать добытые сведения на уроках истории и в жизни.

2.Изучить архивные материалы школьного музея «Чувашская изба».

3.Изучить литературу по истории чувашского народа.

Актуальность темы :

Наше село многонациональна. Здесь живут русские, татары и чуваши. Источником для написания работы послужил материал школьного музея, который был собран ребятами нашего кружка по изучению традиций чувашского народа в прошлом, литература о чувашах, а также беседы с сельчанами. Многие молодые люди не знают сегодня традицию и историю семьи, народа. В своей работе хотелось бы описать особенности чувашского народного искусства, чтобы в будущем люди не забывали о традициях своих предков, и я с гордостью мог бы сказать своим детям: «Это культура моего народа и я хочу, чтобы вы знали о ней»

Гипотеза : Приобщаясь к истокам культуры своего народа мы начинаем ощущать себя участниками развития человечества, открывать в себе путь к дальнейшему познанию богатства человеческой культуры, представление чувашского народа о искусстве, труде, красоте человеческих отношений.

Объектом моего исследования стал традиционный « Историко-краеведческий музей культуры и быта чувашского народа»

Предметом же исследования я выбрал «Чувашскую избу»

2. Методика исследования.

Для решения поставленных задач использовали такие методы:

Анализ предметов быта семьи чувашей;

Сравнение;

Измерение;

Наблюдение;

2. Результаты исследования.

Мои усилия направлены на то, чтобы показать детям красоту чувашской культуры. Интерьер чувашской избы — этнографическая, показывающая культуру и быт народов нашего села. Членами кружка воссоздан интерьер чувашской избы конца XIX- начала XX вв., копии костюмов чувашского народа. Когда смотришь на эти экспонаты, как — будто колесо истории повернулось, и ты попал в другие времена. Здесь находятся предметы быта: керамические кувшины, утюги, деревянная посуда, гребни для чески шерсти и многое другое. Каждый экспонат имеет свою историю.

Мы находимся в чувашской избе. Мы видим деревянную кровать, которую украшают подзоры и покрывало ручной вышивки. Прекрасно дополняют этот интерьер образцы чувашской одежды: женское платье, которое отличается красной цветовой гаммой от одежды верховых чуваш. Мужская рубашка красочно украшена вышивкой, где преобладает красная цветовая гамма, с черными контурными линиями. Чувашские женщины такую одежду носили в 19 веке. На что указывает уже утраченные мотивы традиционного чувашского орнамента. В современности такие наряды носят фольклорные ансамбли верховых чуваш. (Приложение 1)

Изготовлением глиняной посуды люди занимались издревле. Ее производство в Волжской Булгарии стояло на высоком уровне. Однако с XVI в. местные традиции в изготовлении высокохудожественной керамики постепенно забываются.

Чувашские гончары изготовляли разнообразную посуду: горшки, корчаги (чÿлмек, куршак), кувшины для молока (мăйлă чÿлмек), для пива (кăкшăм), плошки (çу плашки), миски (тăм чашăк), жаровни, рукомойники (кăмкан).

Горшок — предмет бытовой, утилитарный, в обрядовой жизни чувашского народа приобрел дополнительные ритуальные функции. В поверьях народа горшок осмыслялся как живое антропоморфное существо, у которого есть горло, ручка, носик, черепок. Горшки принято делить на «мужские» и «женские». Так, в южных губерниях Европейской России хозяйка, покупая горшок, старалась определить его родо-половую принадлежность: является он горшком или горшицей. Широко применялся горшок знахарями и лекарями. Интересно также отметить, что в народном сознании четко проводится параллель между судьбой горшка и судьбой человека. (Приложение 2)

Здесь мы видим лапти- это чувашская национальная обувь. Основной обувью у мужчин и женщин были лапти (çăпата). Мужские лапти чуваши плели из семи лычек (пушăт) с небольшой головкой и низкими бортами. Женские лапти плелись весьма тщательно – из более узких полосок лыка и большего числа (из 9, 12 лычек). Лапти носили с черными толсто намотанными онучами (тăла), поэтому оборы (çăпата кантри) делали до 2 м длиной. Лапти носили с суконными чулками (чăлха). Обертывание онучей и оплетание их оборами требовало времени и умения! (3) Женщины юго-восточных районов носили также суконные гетры (кěске чăлха). Валенки (кăçатă) в прошлом носили состоятельные крестьяне. С конца прошлого века стало традицией покупать сыну к свадьбе кожаные сапоги (сăран атă), а дочери – кожаные ботинки (сăран пушмак). Кожаную обувь очень берегли. (Приложение 3)

В красном углу стоят иконы. Особую ценность предствляют редкие иконы Божьей Матери Троеручицы и Николая Чудотворца, относящийся к XVIII веку. Икона Божьей Матери Троеручицы известна тем, что помогает искать утопленников. Это почетное место в чувашской избе. Входивший в избу человек обязательно устремлял взгляд в этот угол, снимал шапку, крестился и низко кланялся иконам.(Приложение 4)

Пристрастие чувашей к чаю появилось около века назад. Но данный экспонат- самовар-мы считаем так же достоянием музея. Его изготовили в Туле в 1896 году. О чем свидетельствует надпись на самоваре. Он является прародителем современного электрочайника. Многие экспонаты нашего музея так же можно назвать прародителями современных вещей. (Приложение 5)

Например, на современную маслобойку наши предки не поменяли бы уйран ҫӳпҫи , благодаря которому получается вкусное свежее масло и пихта.

В таком корыте бабушки еще шинкуют капусту, а в прошлом, может быть, их самих младенцами купали в таких же корытах- такана. (Приложение 6)

В нашем музее более 70 экспонатов, относящихся к быту и жизни чувашского народа, которые помогают нам как-то воссоздать историю прошлого нашего народа. Но этого, конечно, мало. Большими помощниками в изучении истории родного края являются дополнительные информационные материалы.

Актив музея тесно сотрудничает со старожилами села. С помощью их собрали тематические папки: истории чувашского народа, культура чувашского края, выдающиеся люди села и Алькеевского района.

Я думаю, что обзорная экскурсия по нашему музею вам понравилось.

3.Вывод

Изучив материалы по данной теме, я пришёл к выводу, что культура чувашского народа выражает совокупность знаний, идеалов, духовного опыта народа на многовековом пути становления общества. На протяжении многотысячелетней истории развития народа, на основе народных традиций складывалось понимание духовности, почитание памяти предков, чувство коллективизма, любви к миру, природе. Проанализировав материал, я сделал вывод, что жизненный уклад чувашского народа проистекает из исторических традиций, культурных традиций и нравственных норм народа.

Возрождая древние традиции, культуру и быт чувашского народа, мы сможем заполнить пробелы в культурном наследии будущего поколения. Познакомившись с материалами по истории чувашского народа, я убедился в уникальности истории, культурных и нравственных корней, которые уходят далеко вглубь веков.

И благодаря историко-краеведческому музею села, его экспозиции «История и культура чувашского народа» я и мои сверстники имеем возможность ежедневно соприкасаться с историей и культурой своей любимой Родины, любимого народа. Изучая всё новые и новые экспонаты музея — предметы старины, мы шаг за шагом постигаем культурную и бытовую самобытность своего народа.

4.Заключение.

Традиция, быт и жизнь чувашского народа, которые помогают нам как-то воссоздать историю прошлого нашего народа. Для меня большим помощником в изучении истории родного края является дополнительный информационный материал. Сюда относятся книги по истории и культуре Чувашии . В настоящее время все вытесняется прагматическим, утилитарным подгодом, но мы все равно стараемся соблюдать обряды и традиции чувашского народа. Соблюдение обычаев, обрядов, примет и традиций – это внутренний мир человека, его мировозрение на жизнь, которое передается нам из поколения в поколение.

Богатое наследие оставили нам предки. Новое применение находит сейчас творчество народных умельцев, переменявших от дедушек и бабушек их отточенное веками мастерство и вкус. Уйдя из жизни как повседневная одежда и предметы бытового обихода, художественное наследие возвращается в наши дома как декаративное украшение интерьера, как сценические костюмы, как оригинальные сувениры, которые, разлетаясь по стране и миру, становятся визитными карточками чувашской культуры.

5.Список использованных источников и литератур.

Трофимов А.А. Чувашское народное искусство. Чебоксары. Чувашское книжное издательства, 1989.

Меджитова Э.Д. Народное творчество чувашского народа. Чебоксары. Чувашское книжное издательство, 2004.

Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары. 1994.

Приложение 1.

Историко-краеведческий музей культуры и быта чувашского народа

Приложение 2. Гончарные изделия.

Приложение 3 Приложение 4

Приложение 5

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш — для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, — и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье — материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм — кил турри, арçын — кил патши. Женщина — божество в доме, мужчина — царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Дети в чувашской семье. Главной целью семьи было воспитание детей. Радовались любому ребенку: и мальчику, и девочке. Во всех чувашских молитвах, когда просят божества дать много детей, упомиыают ывăл-хĕр — сыновей-дочерей. Желание иметь больше мальчиков, а не девочек появилось позднее, когда землю стали распределять по количеству мужчин в семье (в XVIII веке). Вырастить дочь или несколько дочерей, настоящих невест, было престижно. Ведь по традициям в женский костюм входило много дорогих серебряных украшений. И только в трудолюбивой и богатой семье можно было снабдить невесту достойным приданым.

Об особом отношении к детям говорит и то, что после рождения первого ребенка муж и жена начинали обращаться друг к другу не упăшка и арăм (муж и жена), а ашшĕ и амăшĕ (отец и мать). И соседи начинали называть родителей по имени их первого ребенка, например, «Таливан амăшĕ — мать Таливана», «Атнепи ашшĕ — отец Атнепи».

В чувашских селениях никогда не было брошенных детей. Сирот забирали к себе родственники или соседи и растили их как своих собственных детей. И. Я. Яковлев в своих записях вспоминает: «Семью Пахомовых я считаю моей родной. К этой семье до сих пор я храню самые родственные теплые чувства. В семье этой меня не обижали, относились как к родному ребенку. Я долго не знал о том, что семья Пахомовых мне чужая… Только когда мне исполнилось лет 17 … я узнал, что это не родная мне семья». В этих же записях Иван Яковлевич упоминает, что его очень любили.

Бабушки-дедушки в чувашской семье. Одними из самых важных воспитателей детей были бабушки и дедушки. Как и у многих народов, девушка, выходя замуж, переезжала в дом к мужу. Поэтому обычно дети жили в семье с матерью, отцом и его родителями — с асатте и асанне. Сами эти слова показывают, как важны были для детей бабушки-дедушки. Асанне (аслă анне) в дословном переводе — старшая мать, асатте (аслă атте) — старший отец.

Мать и отец были заняты на работах, им помогали старшие дети, а младшие дети, начиная с 2-3 лет больше времени проводили с асатте и асанне.

Но и родители матери не забывали своих внуков, дети часто гостили у кукамай и кукаçи.

Все важные проблемы в семье решали, советуясь друг с другом, обязательно прислушивались к мнению стариков. Всеми делами в доме могла руководить старшая женщина, а вопросы вне дома обычно решал старший мужчина.

Один день из жизни семьи. Обычный день семьи начинался рано, зимой часа в 4-5, а летом с рассветом. Первыми вставали взрослые и, умывшись, принимались за работу. Женщины топили печь и ставили хлеба, доили коров, варили еду, носили воду. Мужчины выходили во двор: задавали корм скотине, птице, убирали во дворе, работали в саду-огороде, рубили дрова…

Детей помладше будил запах свежеиспеченного хлеба. Их старшие сестры и братья уже встали и помогали родителям.

К обеду вся семья собиралась за столом. После обеда продолжался рабочий день, только самые старые могли прилечь отдохнуть.

Вечером опять собирались за столом — ужинали. После, в ненастное время, сидели дома, занимались своими делами: мужчины плели лапти, вили веревки, женщины пряли, шили, возились с самыми маленькими. Остальные дети, уютно устроившись около бабушки, затаив дыхание, слушали старинные сказки и разные истории.

К старшей сестре приходили подружки, затевали шутки, запевали песни. Самый шустрый из младших принимался танцевать, и все хлопали в ладоши, смеялись над забавным малышом.

Старшие сестры, братья уходили на посиделки к своим друзьям.

Самого маленького укладывали в колыбель, остальные ложились на нары, на печку, под бок к бабушке, дедушке. Мать пряла пряжу и ногой качала колыбель, звучала нежная колыбельная песня, глазки у детей слипались…

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») — обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри — солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ — обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне — угощение пивом — ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах — около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри — девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри — (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога — чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном — отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр — по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую — катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы — соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом — сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

Проводы старого года (14 марта — 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года — Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца — сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом — Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

Акатуй

Начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный — чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу. В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире — это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук — это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды — акатуем.

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат — добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей — Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца — укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг. В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк — весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

Или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе — сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Кěпе (выпадение первого снега)

Юпа (ноябрь)

День Сета — разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Свадьба у чувашей является одним из важнейших жизненных событий (наравне с рождением или смертью), она символизирует переход на новый этап – к созданию семьи, продолжению рода. Упрочнение, благополучие семьи издревле фактически было жизненной целью чувашей. Умереть, не побывав в браке и не продолжив род, считалось большим грехом. Подготовка и проведение традиционной чувашской свадьбы – не просто праздник, а тщательное соблюдение обрядов, имеющих сокровенный смысл.

Чувашские свадебные традиции и обряды

Свадебные традиции чувашского народа имеют древние корни и продиктованы как бытовыми реалиями (например, калым или приданое, которые возмещали семьям затраты на свадьбу, помогали молодым материально обустроиться), так и религиозными верованиями (защита от нечистой силы, привлечение счастья). Свадебный процесс от сватовства до брачного ритуала занимал несколько недель. Исполнялся он в определенном порядке, за которым следил специально выбранный мужчина из родственников жениха.

Знакомства и выбор невесты и жениха

На поиск второй половинки у чувашей было принято отправляться подальше от родной деревни. Лучше было, если девушка жила в соседних и дальних поселениях, чтобы случайно не выбрать в жены кого-то из родственников. Жители одного селения могли состоять в близком или дальнем родстве, а по чувашским традициям, жениться на родственниках до седьмого колена запрещено.

В связи с этим общие для нескольких деревень праздники были обычным делом – там и происходили, как правило, знакомства между чувашской молодежью. Иногда выбором жениха/невесты занимались родители, но при этом по традиции было принято спрашивать согласия у молодых перед свадьбой. Проявление симпатии у девушки выражалось дарением собственноручно расшитого платка избраннику, а парень угощал любимую гостинцами.

Выбрав суженую, будущий жених объявлял об этом родителям, которые должны были удостовериться перед свадьбой, что берут в свой род здоровую, хорошо воспитанную девушку. Поскольку будущая жена должна была стать полноценной работницей в доме мужа, ее трудолюбие и навыки ведения хозяйства оценивались особенно тщательно. Зрелые невесты у чувашей по традиции считались более ценными, чем молоденькие, т.к. у последних обычно меньше приданое и опыт хозяйствования.

Обряд сватовства

Самым популярным временем для сватовства чуваши считают весну. К девушке, по традиции, посылались сваты: старший дружка (близкий родственник жениха, который вел переговоры с родителями невесты), младший дружка (выбирался среди молодых родственников жениха, на нем лежала обязанность общаться со свитой новобрачной, запевать песни на свадьбе) и другие родственники или близкие знакомые. Общее число сватов должно быть обязательно нечетным.

Сваты обязательно приносили выпивку и гостинцы (последние – в нечетном количестве). Эта чувашская традиция связана с тем, что фактически пары (жених + невеста) до сватовства еще нет. Если суженую подбирали родители, на первое сватовство брали жениха, чтобы он мог присмотреться к невесте и познакомиться. Если девушка не нравилась, парень мог отказаться от свадьбы.

Прибыв в дом невесты, сваты рассаживались посередине избы и начинали хитроумный разговор с отцом девушки, избегая сообщения о своих намерениях. Как правило, речь шла о продаже чего-либо. Родители невесты, поддерживая чувашскую традицию, отвечали, что ничего не продают, после чего сваты приглашали к разговору саму невесту, раскрывая цель визита.

Если сватам удавалось договориться с родителями девушки, через несколько дней к невесте приезжали родители парня с гостинцами для знакомства и окончательного договора о калыме и приданом. Родня невесты готовила ответное угощение, а невеста, соблюдая традицию, дарила будущим родственникам полотенца, рубахи и другие подарки. На этом гулянии договаривались о дне свадьбы – как правило, через три или пять (обязательно нечетное число) недель после сватовства.

В качестве приданого на свадьбу давали домашнюю утварь, одежду, скот и птицу. В калым, который должен был заплатить жених, входили деньги, звериные шкуры, продукты для свадебного пира. Эта чувашская традиция сохранилась до сих пор, но в качестве калыма дают только деньги, размер его может быть не оговорен заранее (кто-то платит большую сумму, кто-то – символическую, чтобы только соблюсти традицию).

Передача денежного калыма всегда происходит до свадьбы в доме новобрачной. Ее родня ставит на стол хлеб с солью, а отец жениха по традиции должен положить на каравай кошелек с калымом. Отец девушки либо, если нет отца, родственники по старшинству, забрав калым, возвращают кошелек обязательно с положенной в него монетой, чтобы у будущей родни деньги не переводились.

Подготовка к свадьбе

Чувашская свадебная церемония включала множество обрядов и традиций, которые разнились в зависимости от географического проживания чувашей. Большое значение для исполнения обрядов имело то, как выдавали невесту – с умыканием (когда девушку насильно увозили в дом жениха) или по согласию. Чувашская свадьба традиционно начинается одновременно в домах брачующихся, затем жених едет в дом суженой, забирает ее, везет к себе, где праздник и заканчивается.

За 2-3 дня до свадьбы молодые (каждый в своем селении) вместе с друзьями и родными обходили всех родственников. Пиво для свадьбы по традиции также варилось заранее. Чувашская свадьба начиналась с уборки и бани для молодых и их родственников. После обычной бани для чистоты, новобрачной была положена еще одна – для обряда очищения от злых духов. Затем молодые одевались в новые одежды, просили стариков благословлять свадьбу, после чего начинались все церемонии и обряды.

Чувашская народная песня-причитание

В некоторых этногруппах чувашей (низовых, средненизовых) на свадьбе обязательно исполнялся обряд плача невесты. Эта традиция сохранилась кое-где до сих пор. В день свадьбы, перед тем как окончательно покинуть родительский кров, чтобы уехать к суженому, чувашская девушка должна была пропеть грустную песню-плач с причитаниями о том, как ей не хочется уходить из родного дома в чужой, отрываться от родных.

По традиции сначала начинала причитать замужняя сестра (или родственница), показывая молодой, как надо. Затем новобрачная подхватывала и слезно причитала во весь голос, вспоминая родителей, братьев, сестер, детство, родные места. Каждая чувашская невеста складывала песню по-своему. Продолжая безутешно выть, девушка обнимала поочередно всю родню, друзей и односельчан, как бы прощаясь.

Во время плача новобрачная давала подошедшему ковш пива, куда тот должен был положить монеты. Эти деньги по чувашской традиции назывались «дань плача» (или «вытные деньги»), позже молодая клала их за пазуху. Обряд плача продолжался несколько часов, пока девушку не увозили к суженому. Примечательно, что во время плача новобрачной собравшиеся в избе должны были плясать и хлопать, стараясь потешить молодую.

Свадьба в доме невесты

Пока гости собирались в доме, молились за благополучие молодых, готовили угощение и ждали поезд жениха, молодая с подружками наряжалась в отдельном помещении. Пускать сразу в невестин дом всю процессию жениха было не принято. По чувашской традиции, сначала дружки должны были заплатить отцу новобрачной символическую плату (не калым). После этого гостей пускали внутрь, молодого поили пивом и усаживали на специальное место, куда родители девушки подкладывали деньги, а парень забирал их себе.

Начинался пир, гости веселились, плясали, затем выводили невесту, покрытую свадебным покрывалом. Девушка начинала петь традиционную чувашскую песню-плач с причитаниями, после чего ее увозили в дом суженого. При выезде за околицу жених выполнял обряд изгнания злых духов – ударял суженую три раза нагайкой. Возвращался свадебный поезд с песнями и музыкой.

Свадьба в доме жениха

Пока собирались гости (родня, друзья, односельчане жениха), будущего мужа одевали в свадебный чувашский костюм близкие родственницы. Затем новобрачный выходил во двор с гостями, где начинались первые пляски с песнями (танцевали дружка и парни-холостяки). После пляски все заходили в дом, угощались выпивкой. Дружка жениха и холостяки снова плясали, все веселились, затем отправлялись в дом будущей жены. Такой поезд во главе с женихом по традиции сопровождался всю дорогу музыкой и песнями.

Возвращались из дома новобрачной, как правило, вечером. Соблюдая чувашский обряд, молодую отправляли спать с родственницами жениха, все участники церемонии и родственники новобрачного оставались в его доме ночевать. На следующие утро проходила церемония венчания в церкви. После бракосочетания все возвращались в дом, с молодой снимали свадебное покрывало, затем по традиции одевали в одежды замужней женщины, и свадьба продолжалась.

После венчания исполнялось множество разных чувашских обрядов. Так, у ворот свекра возле молодых разбивали сырое яйцо. В доме мужа пару обязательно кормили жидкой яичницей на молоке – эта традиция на свадьбе символизировала счастливую семейную жизнь. Все значимые обряды заканчивались провожанием молодоженов на брачное ложе: пару просто запирали на час-два в комнате, затем их поднимала сноха (или сваха).

После того как молодые побывают на брачном ложе, новоиспеченную жену по традиции посылали за водой. Молодая должна была набрать ведро воды из любого источника и принести в дом. При этом золовка трижды пинала полное ведро ногой, а молодая должна была набирать вновь, только на четвертый раз ей давали унести воду. После проведения всех обрядов гости пировали еще сутки – на этом чувашская свадьба заканчивалась.

Послесвадебные обычаи

Первые три дня после свадьбы новоиспеченной жене нельзя убираться. Это делают близкие родственницы, а молодая дарит им за это небольшие подарки. Новобрачная должна после свадьбы семь раз одарить и свекровь. В первый год после дня бракосочетания, по чувашской традиции, породнившиеся семьи ездят друг к другу в гости. Так укрепляются родственные связи.

Через неделю после свадьбы молодым с родителями нужно было навестить тестя. Еще через три недели снова ездили к тестю, но уже с родителями и одним из родственников. Через полгода в дом тестя ездили уже числом 12 человек (с родителями новоиспеченного мужа и родственниками), этот визит длился три дня, а молодая семья получала остаток приданого (домашний скот).

Еще одна чувашская традиция запрещает молодоженам петь и танцевать на свадебной церемонии. Считалось, что если жених будет распевать песни или пустится в пляс на своей свадьбе, то молодой жене будет тяжело жить в браке. Веселиться молодые могли впервые только на первом визите после дня бракосочетания в гостях у тестя. Но современные чувашские молодожены часто нарушают эту традицию, исполняя первый свадебный танец сразу после торжественной церемонии.

Национальная чувашская свадебная одежда

Жених по чувашскому обычаю надевал на свадьбу расшитые рубаху и кафтан, подпоясывался синим или зеленым кушаком. Обязательными атрибутами были сапоги, перчатки, меховая шапка с монеткой около лба, шейное украшение с монетами и бусами. Подаренный невестой во время сватовства вышитый платок парень привешивал на поясе сзади, а в руках должен был держать нагайку. По традиции жениху нельзя было снимать все перечисленное на протяжении свадьбы, даже в жаркую погоду.

Полный свадебный наряд чувашской невесты вместе с украшениями весил больше 15 кг, из них 2-3 кг приходилось на серебряные монеты, которыми обильно расшивали головной убор и специальную ленту-накидку через плечо. Рубашка, передник и верхняя одежда (халат или кафтан) по традиции тоже украшались вышивкой. Обязательными атрибутами женского свадебного чувашского наряда были многочисленные украшения: кольца, браслеты, шейные, нагрудные и поясные подвески, кошелек и зеркальце, подвешиваемые на поясе.

По традиции, свадебная одежда, особенно шапочка новобрачной, сплошь расшивалась бисерными узорами, раковинами и монетами. Рисунки на чувашском костюме, как правило, были геометрическими и имели тайный обрядовый смысл, а монеты пришивались так, чтобы при движении могли издавать мелодичный звон, поэтому на свадьбе у чувашей никогда не бывало тишины. Покрывало невесты должно быть обязательно белым, с вышивкой по краям.

Видео: чувашский свадебный ритуал перед свадьбой

Чувашская свадьба – шумный, наполненный многочисленными ритуалами процесс. Веселье длится несколько дней, участвует в нем вся деревня. Современные чуваши редко соблюдают свадебные традиции полностью, но некоторые обычаи популярны до сих пор. Наряды молодоженов и ритуалы на свадьбе у чувашей – яркое зрелище, посмотреть на которое приезжают даже издалека. Полюбоваться на удивительные обряды чувашского народа вы можете, посмотрев видеоролик ниже.

ПОХОРОНЫ И ПОМИНКИ ЧУВАШСКИХ ДЕТЕЙ: ОБЫЧАИ, ОБРЯДЫ И ТРАДИЦИИ

Егорова О. В. Чувашский государственный университет им. И.Н. Ульянова

ПОХОРОНЫ И ПОМИНКИ ЧУВАШСКИХ ДЕТЕЙ: ОБЫЧАИ, ОБРЯДЫ И ТРАДИЦИИ

Похоронно-поминальные обряды занимают особое место в структуре семейно-бытовой обрядности. Они были частично унифицированы под влиянием христианства. Однако среди чувашей до сих пор проживают как некрещеные, так и чуваши, соблюдающие христианско-языческие традиции. Поэтому эти обряды различаются и обусловлены своеобразием процессов бытования. В этнографической литературе достаточно много сведений о похоронно-поминальной обрядности чувашей, однако мало кто из исследователей обращал внимание на детскую обрядность. Данная статья написана на основе опубликованных этнографических, археологических сведений, архивных материалов и полевых исследований автора.

Детская смертность среди чувашей была довольно высокая, однако, если обратиться к «Общему своду данных хозяйственно-статистического исследования Казанской губернии», который представляет цифровые сведения об уровне смертности детей за несколько лет, выясняется, что в уездах, населенных чувашами (Цивильский, Ядринский, Козьмодемьянский, Чебоксарский) детей умирало меньше, чем в русских уездах. Например, с 1880 по 1891 гг. на 1000 рождений смертность детей в Цивильском уезде составляла 217, Ядринском — 212 (это — районы, населенные почти исключительно чувашами), в Чебоксарском (смешанное население) — 236 случаев смерти, в Свияжском (русский уезд) — 362.

В дореволюционной Чувашии основными причинами смерти детей на первом году жизни были желудочно-кишечные и инфекционные заболевания, болезни органов дыхания.

Предписаниями и обрядами, имевшими целью предупреждение смерти ребенка, являлись следующие правила и действия:

До рождения ребенка запрещалось говорить, что «родила» («Ачине туса парахмасар турам тесе ан кала»), заранее готовить детские вещи для ребенка, в том числе и колыбель («Ачине тумасар, кипкине ан хатёрле»). Особенно боялись нарушить это правило в ожидании первенца.
Проводили ритуал, называемый «пёр кун кёпи» — «рубашка за один день» или надевали на больного платье чужого живущего ребенка.
Принимали новорожденного через железный обруч, надеясь доказать духам, уносящим души младенцев, что ребенок появился не из утробы матери, у которой все дети умирали, а вышел из железного кольца.
Нарекали детей именами птиц, зверей, названием деревьев.
Жизнь ребенка могла зависеть от выбора материала для изготовления зыбки. Чуваши предпочитали зыбку из луба липы с продолговатым продольным отверстием, образовавшимся от росшего наискось сучка или от болезни дерева. Обычно при изготовлении колыбели верхний потемневший слой коры снимали. Чаще всего использовали дерево-матку (ама йывад), т.к., по народным воззрениям, подобное дерево способствует деторождению, и дети в ней не умирают.
Информант изд. Кекен-Васильевка Меякинского района Башкортостана вспоминала, что когда у нее умирали дети, она покупала три пряника и белый платок в магазине. Выходила в поле, зажженную свечу вставляла в пряник и обращалась к Богу. После совершения обряда свечу, и пряники оставляла, а платок приносила домой. До совершения данного обряда не рекомендовалось ни с кем разговаривать.
Не рекомендовалось давать имена в честь умерших детей.

Обрядов, направленных на сохранение жизни детей, очень много, и некоторые из них имели локальный характер, поскольку нигде не встречались. Отчаянные матери совершали некоторые магические обряды не по предписаниям, а так, как им самим хотелось. При этом они замечали, что после их совершения дети выздоравливали, и охотно повторяли в следующий раз. О рано умершем ребенке говорили, что он обречен на роковую судьбу («кун ?улё дук»),

О смерти детей напоминали и другие приметы, связанные с повседневностью. Чуваши считали, что если ребенок кидает свои игрушки или вещи на пол, то ему недолго жить. Если же вещь падала сама по себе, то, значит, умершие просят пожертвовать им эту вещь или что-нибудь другое.

С представлениями о возможности повлиять на судьбу ребенка, выбрав определенного крестного (крестную), связаны и некоторые обычаи выбора кумовьев в тех семьях, где дети часто умирали. Большое значение придавалось имени крестного. По церковным канонам выбирали имя какого-нибудь православного святого. В этих обычаях сказываются и древняя вера в магическую силу имени, и трансформировавшееся учение о защите окрещенного человека ангелом, именем которого он назван. Взгляд на кумовьев как на лиц, через которых осуществлялось приобщение ребенка к Богу, привел к распространению обычая в случае неоднократной смерти детей в семье приглашать в восприемники первых встретившихся, независимо от их возраста и родственного отношения к семье. Не рекомендовалось в крестные выбирать бездетных женщин; считалось, что ребенок не будет жить. В случаях частых смертей детей в семье в крестные выбирали человека из семейства, где много детей и все родившиеся живы. Дьякон Яков Стеклов, описывая обычаи чувашей д. Хорн-Кукшум Ядринского уезда, отметил, что покровителем младенцев считают ангела хранителя (пулёхди), который дается им приблизительно по крещении ребенка. Они признают, что до крещения около ребенка находятся разные виды злых духов (усалсем), которые змеем завиваются вокруг шеи ребенка, поэтому вокруг некрещеного ребенка крепко засыпать не велят.

Французский этнограф и фольклорист Арнольд ван Геннеп отметил, что умершие дети (некрещеные, не получившие имени и не прошедшие инициацию) обречены на жалкое существование. Они никогда не могли включиться в сообщество, которое там сложилось. Чуваши верили, что души некрещеных детей обращаются в огненных змей, а ребенок попадает в ад. Его грехи можно замаливать, для чего покупали сорок крестов и после освящения раздавали в церкви народу. Если ребенок умирал, то его крестного или крестную во второй раз в крестные не брали, предполагая, что такой-то несчастливый, нехороший человек.

Когда кто-либо умирал, один из родственников выносил во двор яйцо и бросал за ворота. В Старо-Шигалинском приходе Цивильского уезда яйцо перед выбрасыванием до трех раз обносилось вокруг головы умершего. Если умерший был младенцем, то яйцо выбрасывалось во двор, если же взрослый — на улицу. Яйцо предназначается в дар злым духам, чтобы они не подступили к душе умершего или, по мнению других чувашей, показать, что душа отделилась от тела. При этом чуваши д. Трехизб-Шемурша Шемуршинской волости Буинского уезда желали, чтобы душу сопровождала белая курица. «Стюхинские» чуваши в случае смерти взрослого выбрасывали курицу на улицу в сторону кладбища, а в случае смерти ребенка яйцо выкатывали в сторону кладбища.

Обмывание покойного является важным ритуалом погребального обряда. За водой для обмывания девушки ходили две женщины и одна девушка. Воду предварительно согревали. Детей обмывают всегда родители, в случае их боязни близкие родственники.

По мнению чувашей д. Хорн-Кукшум Ядринского уезда, младенцев после смерти ангелы тотчас уносят на небо и там помещают их в чистейшем и светлейшем месте. Нередко матерям, потерявшим детей, снятся сны, и они по ним пытаются разгадать жизнь души ребенка. Одной из матерей во сне показали двух светлых юношей с небесного свода и ее ребенка, одетого в чистую светлую одежду. Юноши сказали, что ее ребенок живет в месте, недоступном грешным взрослым людям, затем исчезли в небесах. Такие сны успокаивают матерей, так как они получают весть о том, что их младенцам хорошо в раю. Они молятся Богу и верят, что душа младенца прилетает в дом родителей и садится на окно или на крыльцо, где слышно матери и отцу, и поёт жалобно или радостно. У чувашей широко распространены представления, что души усопших в родительские дни навещают свои дома в виде бабочек (кёве лёпёшё). В случае, если в день поминок или в религиозные праздники в дом случайно залетит бабочка, ее старались, не покалечив, выпустить на улицу. Среди многих народов Урало-Поволжья существует поверье, что души умерших людей навещают живых в виде бабочек и птиц.

«Стюхинские» чуваши как взрослому, так и ребенку на голову надевали шапочку, а на одежду кафтан. После одевания на глаза, в уши, нос, рот клали шелковинку, чтобы он не слышал, о чем говорили, и не видел, что в окружении делали. В д. Емелькино Бугульминекого уезда на голову девушке завязывали белый платок, после этого укладывали в гроб.

В ряде мест до выноса гроба мать сцеживала немного грудного молока на щепку от фоба, либо на хлебный мякиш брызгала грудное молоко и укладывала его в гроб вместе с ребенком, либо на ладошку дитя наливали грудное молоко. Иными словами, мать снабжала ребенка грудным молоком на первое время, чтобы он не мучался на том свете без молока. В случае, если умирал один из двойняшек, ему в гроб клали куклу, чтобы другой ребенок был здоров и жив; в гроб ребенка клали куклу, одежду, игрушки, т.е. все необходимое. Детям чуть постарше у изголовья могли положить нож, чтобы они могли на том свете резать и есть хлеб, и иголку с ниткой для изготовления одежды. Археологические данные нам говорят, что чуваши в детские могилы клали ножи, серебряные монеты, железный оселок. По всей видимости, это свидетельствует, что среди чувашей-язычников в прошлом был развит культ металлов, особенно железа. Чуваши в прошлом почитали железо как средство, отпугивающее злой дух. В целом в детских могилах обнаруживается очень мало предметов.

Обычно умершего ребенка на кладбище нес отец. В некоторых районах были специальные кладбища для детей. Существует мнение, что детские кладбища (ача<?ави, ача масарё) возникли в годы детских эпидемических заболеваний, когда детей хоронили особо, либо хоронили мертворожденных, грудного возраста, умерщвленных детей-тройняшек, детей, рожденных незамужними девушками и некрещеных детей.

Некоторые информаторы отмечают, что некрещеных детей хоронили около кладбища и на могилах вместо креста ставили столб. Некрещеные чуваши д. Тенеево Янтиковского района Чувашской Республики (далее ЧР) хоронили ребенка рядом с близким родственником. Столб ставили сразу. Столбы некрещеных чувашей и кресты православных на могилах детей были невысокими, и по ним можно определить возрастную принадлежность. В ряде селений информаторы отмечают, что некрещеных детей хоронили около кладбища, а на могилах вместо креста ставили столб. В ряде селений закамских чувашей для грудных детей отдельные могилы не копали, а хоронили их на могиле близкого родственника.

Если при родах вместе с ребенком умирала и мать, то их хоронили вместе. В с. Новое Ильмово Черемшанского района Татарстана женщину, умершую во время родов, везли на кладбище на жеребой кобыле.

Священник К.П. Прокопьев писал, что после возвращения с кладбища обычно проводили поминальный обед. Свечка зажигалась на обеде только над взрослыми покойниками и над детьми не моложе 3—4 лет. Над малолетними детьми свечка совсем не зажигалась, их поминали только одними кушаньями и то только до третьего дня. Над детьми старше 3—4-летнего возраста свечку зажигают при общих поминовениях усопших только до известного времени. По мнению чувашей, дети, умершие в раннем возрасте, продолжают расти в загробной жизни и по достижении зрелого возраста могут жениться и выходить замуж. Если, например, умрет мальчик 12 лет, при общих поминовениях усопших родители в течение восьми лет в честь него продолжают зажигать свечу. По прошествии восьми лет, когда умершему мальчику исполнится 20 лет, родители в последний раз зажигают в честь него свечку, произнося следующие слова: «Больше мы не будем уж поминать тебя свечкой, теперь ты можешь жениться на хорошей девушке (а если девочка, говорят: «выйди замуж за хорошего парня»). После этого поминают его только одними кушаньями. В д. Кожай-Семеновка Меякинского района Башкирии при исполнении ребенку 17—18 лет на могилу кладут монету и разрешают жениться или выходить замуж. В с. Красные Четаи Курмышского уезда Симбирской губернии в случае смерти девушки, не успевшей выйти замуж, укладывая ее в гроб, давали ей такое наставление: «Смотри же, выходи там за кого-нибудь замуж, нечего тебе кур-то пасти (по понятиям чуваш девушки в загробной жизни пасут кур. — О.Е.), выходи вот хоть за такого-то (при этом указывали на какого-нибудь умершего холостого парня. — О.Е.), он был смирный такой. А за озорника, смотри, не выходи: он будет тебя бить!». Юношам, умершим холостыми, также советовали жениться. Детей поминали гораздо проще. Поминки конца XIX в. описал священник К.П. Прокопьев. Соседей и родственников на поминки детей не приглашали, скотины никакой не закалывали, а поминали только курицей или даже одними яйцами и лепешками. На детских поминках зажигали на стене две свечи, одна — в честь умершего ребенка, а другая — в честь одного из умерших взрослых родственников, попечению которого вверялся новоумерший ребенок. Сначала поминали этого будущего руководителя ребенка в загробной жизни, обращаясь с просьбой, чтобы он хранил его, руководил бы им на новом и незнакомом месте. Потом уж поминали самого ребенка. Этим и ограничивались поминки детей. Ни в седьмой, ни в сороковой день поминок по ним не устраивали. В д. Кожай-Семеновка Меякинского района Башкирии поминки по умершим детям проводят только на сороковой день. Перед выходом из дома для проводов души зажигают свечи за всех умерших в семье, чтобы они были всегда вместе. Затем выходят в поле и устраивают костер из соломы, и каждый участник обряда трижды должен перепрыгнуть через костер с целью очищения. На столе во время поминок больше готовят сладкие блюда, а детям раздают конфеты.

В. К. Магницкий отметил, что в д. Масловой Чебоксарского уезда на второй неделе поминок в честь умершего младенца закалывается овца. В д. Трехизб-Шемурша Шемуршинской волости резали ягненка. В д. Серткасы Красноармейского района ЧР на поминках ели больше сладкого. Некрещеные чуваши д. Тенеево Янтиковского района ЧР поминки по ребенку проводили каждый четверг в течение 40 дней.

В Шуматовском приходе Ядринского уезда после смерти ребенка выбрасывали в поле колыбель, рубашки, пеленки и другие вещи.

Не все деревенские бабки-повитухи могли профессионально принять роды. Чебоксарская уездная земская управа по мере своих сил стремилась проводить санитарное просвещение населения, распространять гигиенические знания. В 1873 г. в Чебоксары из Санкт-Петербурга поступила книга доктора Г. Клинке «Больное дитя», которое знакомило родителей с предвестниками и первоначальными явлениями различных болезней, давала знания по правильному уходу за больными детьми, а также указывала на простые домашние способы, которые, с одной стороны, во многих случаях могут остановить дальнейшее развитие болезни, а с другой — служить важным подспорьем для дальнейшей деятельности врача. Эта книга рекомендовалась для жителей сельской местности, где, по утверждению Чебоксарской уездной земской управы, «врачебная помощь не всегда возможна и не всегда под рукой, где погрешности в уходе и домашнем лечении нелегко уравновешиваются разумным вмешательством врача, и где, следовательно, болезни, даже самые простые, гораздо легче принимают угрожающий характер и гораздо чаще могут вести к печальным последствиям, чем в городах». По линии Наркомздрава в 1926 г. была издана брошюра студентки-медички из чуваш Фадеевой «Уход за грудным ребенком» в количестве 3000 экземпляров, из которых 2000 отправлены в уезды для бес-платного распределения по библиотекам и избам-читальням. Однако мало кто из безграмотных женщин пользовался литературой, они больше доверяли народным знаниям и опыту повитух.

Как видно из сказанного, все амулеты, обереги, магические приемы, различные методы лечения преследовали одну главную цель — сохранить ребенку жизнь. Такое стремление становится понятным, если учесть, что в прошлом смертность детей в Чувашии была очень высокой. В семьях, где рождались по 10—12 детей, выживала половина, а то и меньше. Такие семьи были обычным явлением в дореволюционной Чувашии и в первые годы Советской власти. По представлениям чувашей, жизнь человека продолжалась и после смерти: ребенок взрослел, женился и обзаводился детьми. Вплоть до достижения брачного возраста своих детей родители несли ответственность за их благополучие и достаток, часто ограничивая себя в еде (до Спаса нельзя есть яблоки, до Троицы — капустный суп, до Петрова дня — ягоды и т.д.). И в зависимости от возраста в гроб клали соответствующую еду и предметы детского обихода.

< Назад
Вперёд >

Чувашские обряды и традиции — презентация онлайн

Работу выполнили : Степанова Д.,
Степанова М.
Научный руководитель : Ефимова А.Ф.

2. Цель исследования:

• рассказать о многообразном и богатом опыте
чувашской народной обрядности
Задачи исследования:
• изучить опубликованную литературу , материалы
Интернет ресурсов о народном обрядовом опыте
• накопить фактический материал
• выявить тенденции и перспективы развития народной
обрядности в наше время
• подготовить слайд –презентацию.
Объект исследования : человек , чувашский
народ в обрядовой деятельности
Предмет исследования:
• обрядовая культура чувашского народа:
• межсельский обряд çǎварни
• домашняя обрядность, посвященная
умершим предкам çимĕк, мункун
• семейные обряды — свадебные обряды
•сельская
•домашняя
•индивидуальная.
Домашняя обрядность – обряд,
посвященный духам предков.
Одевание
жениха
У ворот тестя
Коленопреклонение невесты и жениха
Во дворе жениха
Вход невесты в дом жениха
Пил пани
Пуç сырни
Подарок невесты
Брачная ночь
Шыв çулĕ
Результаты
анкетирования
Какие чувашские
народные праздники
и обряды вы знаете?
да
нет
Затрудняюсь ответить
97%
3%
80%
15%
5%
60%
3%
37%
МăНКУН – ПАСХА
Çимĕк-Троица
Уяв
Акатуй
Улах
Свадебные обряды
2.Отмечаете ли вы в
той или иной форме
традиционные
праздники чувашского
народа?
3.Поддерживаете ли
вы возрождение
традиций чувашской
народной культуры ?
Литература
• Культура Чувашского края. Часть I: Учебное пособие /В. П. Иванов, Г.
Б. Матвеев, Н. И. Егоров и др. /Сост. М. И. Скворцов. 1995
Волков Г. Н. Этнопедагогика чувашского народа. Чебоксары, 1966
Егоров Н. И. Чаваш календаре. «Ялав», 1989
Егоров Н. И. Чувашские праздники и обряды. Чебоксары, 1991
Исследования по чувашскому фольклору. Чебоксары, 1984
Никольский Н.В. Собрание сочинений : в 4 т. — Чебоксары :
Чуваш. кн. изд-во, 2004 — 526 с.
• Петрухин А. И. Мировоззрение и фольклор. Чебоксары, 1971
Салмин А. К. Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов чувашей.
Чебоксары, 1990
Салмин А. К. Религиозно-обрядовая система чувашей. Чебоксары, 1993
Чувашский фольклор. Специфика жанров. Чебоксары, 1982
•Интернет ресурсы
gallery.chuvash.org — фото
ru.wikisource.org/wiki — информация о праздниках
ru.wikipedia.org/wiki — информация о праздниках

национальные праздники и религиозные обряды

Традиции и обычаи чувашей связаны с поклонением духам природы, земледелием, временами года, семьей и преемственностью поколений. Сегодня население Чувашской Республики – это современные демократичные люди, которые модно одеваются, активно используют достижения и блага технического прогресса. При этом они свято чтут свою культуру и историческую память, передают от поколения к поколению.

Несколько поколений в одном доме

Семья – главная ценность для каждого чуваша, поэтому и семейные ценности почитаются свято. В чувашских семьях супруги имеют равные права. Приветствуется проживание нескольких поколений в одном доме, так что семьи, где бабушки-дедушки, их внуки и правнуки живут под одной крышей и ведут совместный быт, не редкость.

Старшее поколение особо почитаемое. Ребенок и взрослый никогда не употребит слово «мама» в саркастическом, юмористическом и тем более оскорбительном контексте. Родители – это святое.

Свадебные наряды

Семья начинается со свадьбы, которые играют весело, с размахом. Жители из разных регионов России приезжают, чтобы увидеть это действо. По национальному обычаю жених в торжественный день должен быть в расшитой рубашке и кафтане, подпоясанном синим кушаком. Иногда кушак зеленого цвета.

На голове – меховая шапка с монетой, обут молодой человек в сапоги. Национальный костюм на все времена года. Снять шапку и кафтан жениху запрещено – нужно ходить в них до окончания свадьбы.

Торжественный наряд невесты состоял из рубашки, передника, вышитого халата. Голову украшала шапочка, вручную расшитая бисером и серебряными монетами. На плече – специальная накидка, украшенная серебряными монетами, на руках и шее – множественные украшения.

Украшений настолько много, что весили они зачастую больше 2-3 кг. А весь наряд затягивал на 15 кг и больше. Монеты пришивались не просто так – при движении они издавали мелодичный звон, оповещая о приближении новобрачной.

Свадебные обычаи

Многие древние традиции встречаются на чувашских свадьбах и сегодня. Среди них – встреча жениха.

Гости и родня новобрачной собираются в ее доме и поджидают жениха у ворот. Встречают его, как положено, хлебом и солью, еще и пивом.
Во дворе заранее накрывают стол для гостей – все прибывшие в свадебном кортеже должны за него сесть, выпить за здоровье молодых.
Свадьбы празднуют два дня. Первый день веселья проходит в доме невесты, на второй день приглашенные перемещаются в родительский дом жениха.
Утром после торжества на невесту надевают хуш-пу – головной убор, который носят замужние дамы.

Язык

До X века язык сувазских племен существовал на основе древней рунической письменности. В X-XV веках, во время тесного соседства с мусульманскими племенами и Казанским ханством, алфавит был заменен на арабский. Однако звучание языка и определение местных диалектов в этот период становилось все более самобытным. Это позволило к XVI столетию сформировать аутентичный, так называемый, среднебулгарский язык. С 1740 года началась новая страница в истории чувашского языка. В этот период в регионе начали появляться христианские проповедники и священники из числа местного населения. Это привело к созданию в 1769-1871 годах нового варианта письменности на основе кириллицы. Основой литературного языка послужили диалекты низовых чувашей. Окончательно алфавит оформился к 1949 году, и состоит из 37 букв: из них 33 знака русского алфавита и 4 дополнительных кириллических символа. Всего в чувашском языке выделяется три диалекта:

Низовой. Отличается обилием «укающих» звуков, распространен ниже по течению реки Суры.
Верховой. «Окающая» фонетика, свойственная жителям верховий Суры.
Малокарачинский. Обособленное наречие чувашского, характеризующееся изменениям в вокализме и консонантизме.

Современный чувашский язык относится к тюркской языковой семье. Его уникальная особенность в том, что это единственный в мире живой язык исчезнувшей булгарской группы. Это официальный язык Чувашской Республики, который, наряду с русским, является государственным. Его изучают в местных школах, а также в учебных заведениях некоторых районов Татарстана и Башкирии. Согласно переписи 2010 года, на чувашском языке говорит более 1 миллиона граждан России.

Дань плача

Этот обряд является продолжением предыдущего. Во время плача новобрачная обнимала родственников и друзей, как бы прощаясь. Каждому человеку, подходившему к ней, она протягивала ковш с пивом. В него гость бросал монеты.

Дань плача длился несколько часов, после чего девушка вынимала монеты, клала их за пазуху. Все это время гости танцевали, потешая виновницу торжества. Затем невесту увозили в дом избранника.

Традиционные представления о душе и загробном мире

Хотя в результате активной христианизации XVIII века основная часть современных чувашей исповедует православное христианство, по-прежнему сохраняются небольшие общины, практикующие древние обычаи предков, – ваттисен йăли, – или мироустройство – тēне. Элементы традиционных верований можно также наблюдать у православных чувашей и чувашских мусульман. Особенно устойчивой оказалась семейная обрядность, сопровождающая рождение, переход из детства во взрослую жизнь (обряды инициации), брак, смерть и погребение.

Понимание погребально-поминальных ритуалов невозможно без изучения мифологических представлений о загробном мире и душе, и в этом отношении чувашская мифология демонстрирует как ряд уникальных, так и немало заимствованных элементов. Трехслойная картина мира является сравнительно новой концепцией и связана с влиянием авраамических религий на культуру чувашей. Согласно традиционным чувашским верованиям, загробный мир не разделен на подземный ад и небесный рай – посмертное существование души чун было прямым продолжением земного, однако зависело от социального статуса умершего и «качества» прожитой жизни. По этой причине покойников одевают в лучшую одежду, им в гроб кладут любимые вещи и предметы домашнего обихода и пр.

Добропорядочные люди на том свете будут жить в радости и достатке, не зная бед или горестей: их дома будут большими и богато уставленными, еда – обильной и вкусной, одежда – красивое и т.д. Преступники и злодеи же после смерти обречены на вечные скитания по холодным и бесплодным степям. Чтобы они не пытались сделать, ни построить дом, ни возделать землю или обзавестись семьей у них не получится.

Человек, отличающийся при жизни теми или иными выдающимися качествами, после смерти мог превратиться в «киреметя». Культ киреметя отличается довольно сложным и противоречивым сочетанием верованиям у разных чувашских групп. По одной из версий Киреметь – убитый сын верховного бога Тура, ставший после смерти защитником и мстителем праведных людей. По другой киреметями становились после смерти знахари и шаманы. Распространено было представление о кереметях как о славных предках и местах поклонения.

Укрепление брака

Три дня после бракосочетания и торжественного банкета новоиспеченная жена не должна убирать в доме – грязную работу в эти дни выполняет родня. Молодая супруга благодарит ее подарками. Семь презентов после бракосочетания невестка должна преподнести свекрови.

В первый год породнившиеся семьи часто бывают в гостях друг у друга. Делается этого с единственной целью – наладить контакт, укрепить родство.

Через неделю после бракосочетания молодожены приезжают с визитом к тестю. Через три недели – повторный визит к нему, а через 6 месяцев в гости едут уже 12 человек: молодые супруги, родственники мужа.

Продолжительность последнего визита – 3 дня. С угощениями, разговорами, песнями, плясками. Молодая семья получала остаток приданого в этот приезд – домашний скот.

Родство – одна из лучших и свято почитаемых традиций у чувашей. Возможно, поэтому семьи у представителей народа крепкие, разводы происходят гораздо реже, чем у других национальностей, проживающих в РФ, а взаимопонимание и связь поколений – не пустой звук.