Skip to content

Кавказские традиции: 9 удивительных традиций и обычаев Северокавказского народа

Содержание

9 удивительных традиций и обычаев Северокавказского народа

Северный Кавказ — самая густонаселенная и многонациональная территория России. Он славится своим радушием и гостеприимством. Здесь живут дружелюбные и эмоциональные люди, в которых чувствуется какая-то детская чистота и наивность.

Каждая Кавказская народность соблюдает свои обычаи и традиции и передает их из поколения в поколение. Вот 9 самых удивительных из них!

Обычай первый. Адыгея

Одним из шокирующих обычаев знатных адыгов в древности был аталычество. Родители отдавали своего маленького ребенка на воспитание своим подчиненным. По достижению совершеннолетия мальчик мог вернуться в семью, а девочка возвращалась перед замужеством.

Все время пока ребенок воспитывался, родители не встречались с ним. Возвращался же ребенок в присутствии свидетелей, как правило, семерых чтобы отец с матерью не усомнились в его кровном родстве. Обычай символизировал дружбу между семьями, а в некоторых случаях его использовали для прекращения кровной мести.

Обмен детьми был распространен и у других кавказских народов, но в наше время обычай себя изжил.

В Дагестане считают, что плох тот день, когда не пришел гость. Двери домов этих горцев всегда открыты. Во время трапезы в семье ставят на стол дополнительный прибор, и оставляют порцию еды, на случай прихода гостей. Любой, даже незнакомый человек, здесь самый дорогой и желанный, в любое время суток. Гостеприимные хозяева предусмотрительно держат в доме шубу, на случай если путник в дороге замерз.

Человек может оставаться в их очаге столько ему потребуется. По обычаям первые три дня гостю не задают вопросы, а по истечении этого времени с ним общаются, как с членом семьи.

С пустыми руками путника не отпустят. Ему соберут сумку с едой в дорогу, а еще положат подарок. Перед тем, как гость покинет дом, на пороге ставят кувшин с чистой водой, что означает пожелание счастливого пути.

У Карачаевцев есть своеобразный ритуал представления ребенка родственникам и знакомым. Обрядом Бешикке Салгъан (укладывание в колыбель) малыша официально вводят в семью. Это очень важный день для ребенка, его семьи, друзей и знакомых. На обряд приглашают самых старших женщин рода, они контролируют весь процесс. Родители в ритуале не участвуют, чтобы не обидеть недоверием старших.

Обряд по традиции проходит в доме свекрови. Она в знак уважения предлагает матери невесты перепеленать ребенка, та же в свою очередь тоже в знак уважения отказывается в ее пользу. Ребенка укладывают в колыбель на подушки, шитые золотом и туго пеленают, затем убаюкивают колыбельными песнями.

В это время в доме идут приготовления к празднику. Женщины пекут национальные хычины, а мужчины всецело заняты жертвенным бараном. Тушу разделывают на 24 части, каждой из которых свое предназначение. Самый старший мужчине рода является тамадой на празднестве. Ему предназначается лопатка. Старшим женщинам рода мясо бедра, остальное мясо подают гостям, каждый из которых берет соответствующую своему возрасту часть.

Заканчивается посвящение застольем, национальными танцами и конкурсами.

Обычай четвертый

Очень интересный обряд усыновления был у черкесов. Усыновляемый должен был прилюдно три раза поцеловать голую грудь названной матери. После этого он имел все права и обязанности, как в приемной семье, так и во всем роду.

Иногда чтобы избежать кровной мести враг хитростью или при помощи насилия прикасался к груди матери погибшего. Таким образом, он становился ее сыном и избегал наказания.

Среди народа Северного Кавказа кабардинцы занимают лидирующее место по краже невест. Это происходит как с согласия девушки, так и без него. Но если невеста против последствия кражи для жениха будут очень плачевными. Девушку увозят на машине и прячут в доме родственников жениха. В случае, когда невеста согласна, приходит мулла и оформляет брак.

Умыкание происходит по нескольким причинам. Первая, если есть сомнение, что родители дадут согласие. Также причиной может стать тяжелая болезнь родственника, впоследствии которой он может умереть. Если это случится, свадьбу придется отложить на длительное время траура. В некоторых случаях невест крадут ради романтики. Но все-таки основная причина — экономия на дорогостоящей церемонии сватовства, после которой родственники длительное время выплачивают долги.

Этот обычай существует и в наше время.

Обычай шестой

У одного из самых высокогорных народов Кавказа балкарцев есть замечательная традиция. Во время праздничного застолья, на столе помимо прочих угощений обязательно должна стоять буза – традиционный балкарский напиток.

Готовится он из слегка забродившего проса и имеет кисломолочный вкус. Этот очень вкусный, слабоалкогольный напиток, еще называют «жидким хлебом». Называют так бузу из-за содержащихся в ней питательных веществ, способных утолить голод. Этот напиток балкарцы считают одним из секретов долголетия.

Кстати сказать, слово «бузить» происходит именно отсюда. Бузит тот, кто выпил слишком много бузы.

В горах Осетии спрятана священная пещера. По преданию в этой пещере, во времена нашествия Тимура женщина (ее называют Задалеская нана) спасла детей — сирот Алании. Считается хорошим знаком, если поднимаясь к той пещере, в небе закружит орел.

Осетинки приходят в это святое место попросить счастья и семейного благополучия. Если в супружеской паре несколько лет нет детей, они по обычаю приходят в эту пещеру с тремя пирогами и молоком. Обращаются к Задалеской нана и, в течение года, их проблема решается.

Основополагающим танцем на Кавказе является лезгинка. Ингушетия не исключение. Однако традиционно знаменитую лезгинку на гармошке в Ингушетии исполняют исключительно женщины. Мужчины не рискуют даже соревноваться с прекрасным полом. Для них играть на кавказской гармошке является недостойным. Считается, что гармошка-сугубо женским инструмент.Сегодня в Ингушетии очень ярко проявляется матриархат кавказской гармошки. На концертах, праздниках, свадьбах и вечеринках исполнительницы, как правило, слабый пол. А вот струнные инструменты, напротив, считаются мужскими инструментами.

Обычай девятый. Чечня

Чеченский юноша становится совершеннолетним в пятнадцать лет. В этот день по традиции родственники дарят ему множество подарков, но самым значимым является папаха. Папаха-главный атрибут одежды чеченских мужчин, символ его чести и достоинства. Когда юноша надевает папаху, это означает, что он стал зрелым и отвечает за свои поступки.

Уважающий себя мужчина всегда появляется на людях в папахе. Снимать ее не принято даже в помещении. Невероятное оскорбление для чеченца, если кто — то собьет его папаху. Никто не имеет права прикасаться к ней. Только в единственном случае снимают головной убор, когда просят пощадить от кровной мести.

Обычаи и традиции – это многовековой опыт общества, сокровище древних предков, которое ревностно чтут народы Северного Кавказа.

традиции, культурные особенности и великий этнос

Кавказ, расположившийся меж могучих горных хребтов и роскошных долин, — относится древнейшим регионам с многонациональным составом населения. Народы Кавказа, отличающиеся традициями и этническими особенностями, дружно проживают здесь. Несмотря на территориальную ограниченность региона, он породнил за всю свою историю существования около ста народностей.

Носители этнических культур в регионе

Сейчас кавказская горная цивилизация, одна из древнейших в мире, имеет единый тип культуры. Он состоит не только из этнических ритуалов, духовных аспектов, традиционных особенностей производства, но и из всех материальных понятий культуры и семейных, общественных ценностей гордых горцев. Именно поэтому современный Южный регион России считается удивительным и интереснейшим.

В течение многих веков совместные палеокавказские корни способствовали объединению и плотному партнерству носителей разных этнических культур, проживающих в окружении горных хребтов. Народы, живущие бок о бок на Кавказе, имеют схожие исторические судьбы и потому в этом регионе наблюдается очень плодотворный культурный взаимообмен.

На сегодняшний день носителями этнических культур, являющимися для данного края автохтонными, стали:

  • Адыгеи, аварцы и ахвахцы.
  • Балкарцы и ингуши.
  • Даргинцы.
  • Осетины и чеченцы.
  • Черкесы и мегрелы.
  • Кумыки, ногайцы и другие.

Кавказ – практически интернациональный регион. Большую часть его заселяют русские и чеченцы. Как показывает история народов Кавказа, чеченцы предпочли укорениться на землях Предкавказья, Дагестана, Ингушетии, а также в районе Кавказского хребта на территории Чечни.

В центральной части региона и в Северной Осетии проживает весьма неоднородный состав населения. Согласно статистике, здесь проживает по 30% русских и осетин, 5% ингушей, остальную часть представляют:

  • Грузины.
  • Армяне.
  • Украинцы.
  • Греки, татары и другие национальности.

По численности населения в пределах Российской Федерации третье место занимает именно Кавказ. Этот край всегда считался регионом с наиболее интенсивным притоком населения. И если раньше основные потоки перемещения формировали переселенцы из города в пригород, то в последнее время ситуация изменилась в обратную сторону.

На протяжении пяти столетий учеными тщательно изучается история народов Северного Кавказа. И, несмотря на то, что уже накоплен огромный фактический материал по данной теме, остается еще много неизведанного на благодатных кавказских землях.

Формирование древней цивилизации

Формирование многогранной горской цивилизации походило под гнетом сложных процессов взаимоотношения многочисленных наций. Особое воздействие на ее развитие также имели традиционные вероучения и религиозные направления. Христианство, буддизм, иудаизм – лишь некоторые религии народов северного Кавказа, которые способствовали возрождению могучей цивилизации.

Культуры античных стран Урарту, Двуречья, Древней Греции и средневекового Ирана, Османской и Византийской империй лежат в основе типа культуры, который сейчас актуален на территории южного региона России. Другими косвенными источниками культурного становления могучей горской цивилизации историки считаются также Индию и Китай.

Но самой глубокой и прочной связью, которой дорожили древнейшие народы Кавказа, были отношения с близлежащими: Арменией и Азербайджаном. Но также оказало сильное влияние углубление северокавказской культуры во времена восточных славян на множество других народностей, внеся коррективы в их бытовой устой и традиции.

Культура народов Кавказа стала одной из тех «изюминок», которые делают механизм российской культуры более многоликой. И основными качествами, которые делают историческую цивилизацию очень ценной для современного человечества, являются нетерпимость и толерантность.

Характерные горцам качества

Толерантность помогает до сих пор северокавказским нациям плодотворно сотрудничать с другими народностями, лояльно преодолевая проблемы и стремясь урегулировать конфликты мирно. А благодаря нетерпимости (и в конкретно этой ситуации она касается неприемлемости иного) коренные народы Кавказа смогли избежать чрезмерного давления извне и сохранить свою «авторскую» самобытность.

И на фоне популяризации толерантности для решения проблемы благополучного контакта ныне существующих народностей, история и традиции северокавказских горцев стали еще больше привлекать ученых. Они думают, что именно толерантность способствует благотворной адаптации горской культуры в современном окружении.

Многогранность языкового наследия

Кавказ – одновременно удивительный и сложный регион. И имеется в виду не только религиозные особенности этого горного края, но и этнические отношения, языковую специфику. Народы Северного Кавказа являются носителями более, чем трех десятков языков и диалектов. Поэтому иногда историки этот удивительный уголок России называют «русским Вавилоном». 

Ученые смогли выделить три основных языковых направления, ставшие ключевыми для формирования второстепенных. Классифицируются языки народов Кавказа следующим образом:

  1. Восточнокавказские. Из них вышли дагестанские, которые делятся на несколько групп (аваро-андо-цезская, нахская, даргинская, лезгинская и другие), а также нахские языки. Нахский, в свою очередь, подразделяется на две ветви: чеченская, ингушская.
  2. Западнокавказские (их еще называют абхазско-адыгскими). На них общается народ шапсуги, проживающий северо-западнее курортного городка Сочи. Еще говорят таким языком абазины, адыгейцы, абхазы, кабардинцы, а также черкесы.
  3. Южнокавказские (картвельские) – распространенные преимущественно в Грузии, а также в западной части Закавказья. Они делятся всего на два типа языков: южно- и севернокартавельский.

Практически все языки, используемые на территории Северного Кавказа, до 1917 года оставались бесписьменными. Только с началом 20-х годов стали разрабатываться алфавиты для преобладающей части народов региона. В их основе лежал латинский язык. В 30-х же годах латинские алфавиты решили заменить русскоязычными, но на практике они оказались не такими приспособленными для передачи всех звуковых разнообразий горцев.

Удивительные эндогамные традиции и обычаи горцев

Одной из особенностей южного края и проживающего на его территории населения считается этнос народов Кавказа. Характерным для него является то, что многочисленные противоречивости существовали не только в пределах единой сложившейся общности, но и внутри каждого отдельного этноса.

На фоне этого часто на Кавказе можно встретить целые села, поселки и общины, которые стали обособленными друг от друга. В результате начинали создаваться «свои», локальные обычаи, ритуалы, обряды, традиции. Ярким примером тому можно считать Дагестан. Здесь установившиеся правила и порядок в быту соблюдали отдельные села и даже тукхумы.

Такая эндогамность привела к тому, что понятия «свое» и «чужое» имело четкие обозначения и рамки. Характерными для кавказских народов стали понятия «апсуара» и «адыгагъэ», с помощью которых горцы обозначили свод нравственных норм поведения абхазов и адыгов соответственно.

Подобные понятия стали олицетворением всех ценностей народов гор: мыслимые добродетели, значимость семьи, традиции и т. п. Все это помогло горцам развить этноцентризм, чувство преобладания и превосходства над чужим (в частности, над другими народами).

Три очень знаменитых горских обряда

На сегодняшний день самыми яркими и известными считаются три традиции народов Северного Кавказа:

  1. Радушная встреча. Понятия Кавказ и гостеприимство давно считаются синонимами. Обычаи, связанные с радушным приемом гостей, прочно укоренились в этносе горцев и стали одним из самых важных аспектов их быта. Стоит заметить, что до сих пор активно практикуются традиции гостеприимства на современном Юге Кавказа, вот почему туристы с радостью снова и снова любят посещать этот край.
  2. Похищение невест. Этот обычай можно отнести к самым неоднозначным, но широко распространенным на всем регионе. Изначально инсценировка должна была помочь родным жениха избежать уплаты калыма. Но впоследствии сюжет похищения, согласованного с обеих сторон, стал применяться для разных ситуаций. Например, когда родители не одобряют чувств своих детей или когда младшая дочь планирует выйти замуж раньше другой… В подобных ситуациях «кража» невесты – подходящее

ТОП-3 самых знаменитых традиций народов Северного Кавказа

Статья о традициях народов Северного Кавказа, которые дожили до наших времен, ТОП список самых знаменитых традиций Северного Кавказа.

Традиции народов Северного Кавказа

Гостеприимство

Одна из первых ассоциаций со словом «Кавказ» — гостеприимство. Адаты, связанные с гостеприимством, — едва ли не самый важный аспект быта горцев. Традиции гостеприимства прочно укоренились в культурах народов Кавказа, они до сих пор существуют и во многом определяют быт горцев. У каждого кавказского народа существовали собственные традиции, связанные с гостеприимством, но они имели много общих черт. У горцев бытовало поверье: насколько хорошо ты примешь гостя, настолько и воздаст тебе Всевышний. Убеждение, что гость приносит с собой счастье и благо­получие семье, прочно утвердилось в сознании горцев.

Хозяин не имел права отказать гостю в приюте. За отказ принимать гостя человек мог не только потерять социальный престиж, но и мог быть изгнан из общины. Гостю накрывали очень богатый стол. У многих северокавказских народов в честь приезда забивали животное, даже если в доме было свежее мясо. Гостю всегда отводилась отдельная комната. Чем больше гостей принимал хозяин, тем выше был его социальный статус, ведь гость считался благодатью. Обидеть гостя считалось большим позором для хозяина дома. Он прилагал все усилия, чтобы обида прошла, и о ней не узнали члены общины. Прощаясь с гостем, хозяин дома говорил ему теплые напутственные слова и приглашал в будущем погостить у него снова. Гость, в свою очередь, благодарил хозяина за радушный прием и желал ему благополучия и изобилия.

Считать, что гость имел одни только права и при этом не имел обязанностей, неверно. Гость обязан был оставаться на ночь в том доме, в который он попал изначально. Если даже чужак попадал в небогатый дом, где ему не могли предложить шикарных покоев, он должен был остаться. Если гость уходил из одного дома в другой, он мог сильно обидеть хозяина и стать его врагом. Гость не должен был задерживаться в гостях надолго. Продолжительный визит мог быть очень обременительным для хозяев, хотя они никогда бы этого не сказали и не показали. И не уходить слишком быстро. Этим гость рисковал обидеть хозяина. Путник мог оставаться в гостях три дня. Спустя три дня хозяин имел право поинтересоваться у него о продолжительности его визита. Гость не должен был объедаться в гостях. Даже если гость был очень голодным, он должен был себя сдерживать. Чревоугодие на Кавказе считалось пороком. Хотя стол для гостя всегда изобиловал сытной едой. Гость должен был избегать способов обидеть хозяина. Гость мог обидеть хозяина, отказавшись принимать его подарок, или же предложив ему плату за предоставление ночлега. Гостеприимство на Кавказе было абсолютно безвозмездным. Хозяин дома получал только нематериальную выгоду от своего гостеприимства — уважение односельчан. Хотя часто за радушие гость мог вручить хозяину какой-нибудь подарок в знак благодарности.

Кавказские традиции гостеприимства с течением времени претерпели значительные изменения, хотя до сих пор очень сильны. Каждый желающий сможет проверить это самостоятельно, посетив Кавказ.

Похищение невесты

Это, наверное, самый неоднозначный обычай на Кавказе, и распространен практически у всех народов. Как говорил один из героев всем нам известного фильма «Кавказская пленница», «Похищение невесты – это древний и красивый обычай!». С тех времен изменилось многое, но кража невест не теряет актуальности и по сей день.

Причины обычая:

  1. Первый случай связан с так называемым «техническим» похищением, когда все действие инсценируется с согласия обеих сторон с целью, чтоб не платить калым. Согласно обычаю, в случае похищения выкуп платить не нужно.
  2. Вторая причина этого обычая связана с тем, что на Кавказе не принято выдавать замуж младшую дочь раньше старшей. Но если у младшей уже есть жених, они готовы заключить брачный союз и родители не против этого, от кража невесты — это единственный выход.
  3. Если девушка и ее родители против данного брака, или социальный статус парня намного ниже статуса невесты в обществе, и он уверен, что семья никогда не согласится выдать за него свою дочку, то жених решается на тот шаг.
  4. Иногда решение о похищении взаимно, например, молодые люди нравятся друг другу, но родители не одобряют брак или уже подыскали своим детям более подходящих кандидатов.

Сам процесс похищения заключается в самом похищении и в том, что невеста проводит ночь в доме жениха, после чего должна принять решение: выйти замуж за похитителя или нет. Но не всегда похищение воспринимается одинаково. Для одних девушек кража является проявлением влюбленности и серьёзных намерений, но для других это ничто иное как проявление дикости. По современных законам этот обычай преследуется по уголовным законам. Романтика может обернуться физическим или моральными травмами или вылиться в меж родовую вражду. Хотя, если осуществить эту традицию с максимальной адекватностью, то крайностей можно избежать. Это правило, в принципе применимо во многих сферах нашей жизни.

Обычай кровной мести

Кавказ принадлежит к числу достаточно редких в мире регионов, где кровная месть, возникнув в глубокой древности, никогда не прерывала свою историю, существует в некоторых местностях и поныне. Этот обычай Кавказа противоречит не только светским законам государства и моральным устоям, но и всем религиозным канонам. Тем не менее, на протяжении веков обычай кровной мести позволял сохранять стабильность и мир в регионе. Каждый горец знал, что за свое деяние придется отвечать и платить точно такую же цену. Кровная месть очень часто воспринималась не отмщением за убийство, а как восстановление чести и справедливости. И такое положение дел устраивало многих.

Кровная месть не имела срока давности. Бывали случаи, когда месть была осуществлена через 50 или 100 лет, даже если виновник смерти и его близкие родственники умерли. Поэтому у кавказских народов до сих пор считается, что лучше решить все вопросы, связанные с кровной местью, как можно быстрее, чтобы потомкам жилось спокойно. Когда кровник умирает естественной смертью, не дождавшись ни мести, ни прощения, под удар попадают его ближайшие родственники – брат, сын, внук, а если таковых нет, то другие родственники-мужчины. С течением времени, особенно с изменением социально-экономических условий на Северном Кавказе в конце XIX – начале ХХ в., возникло понимание, что кровная месть как способ решения конфликта приводит лишь к бесконечной череде взаимных убийств и подрывает общество изнутри. Поэтому в целях самосохранения был выработан ряд способов предотвращения убийств и замена их штрафом.

Сегодня обычай кровной мести отчасти сохраняется во всех республиках Северного Кавказа. Так в середине 2000-х годов около 15% всех убийств и покушений в республике были так или иначе связаны с кровной местью. При этом, как подчеркивают представители правоохранительных органов Дагестана, именно институт кровной мести блокирует разгул преступности в горных районах, где этот обычай распространен больше всего.

Послесловие

Несмотря на неоднозначность некоторых традиций, они живы по сей день, являясь неотъемлемой частью жизни народов Кавказа. Они помогали выжить на протяжении тысячелетий, зачем от них отказываться. Но, с другой стороны, время изменилось, общество и человечество, в целом, развиваются. Зачем тянуть за собой пережитки, которые только могут усложнить жизнь, убийства, месть, неволю невесты? Может важно взять с собой в будущее только самое лучшее, гостеприимство и романтику? А может ли одно без другого существовать? Вопрос порождает еще больше вопросов. Интересно знать ваше мнение в комментариях.

Еще по теме:

традиции и их корни — Колесо жизни

Чемодан собрали, загранпаспорт взяли, ключи соседке оставили, чтобы алоэ поливала и котика кормила… в отпуск! Прекрасно! Но вот интересно, задумывались ли вы, чего ожидаете от отпуска? Просто отдохнуть, сделать сэлфи возле знаменитых достопримечательностей, попробовать иностранную кухню? Тогда вам дорога в туристические места. А вот если хотите почувствовать душу страны, увидеть местный колорит, прикоснуться к уникальным традициям – этого, друг мой, на курорте не найдешь. За аутентичностью нужно идти в гости.

— Да-да, так нас там и ждут! – скептически хмыкнет читатель.

Где-то ждут, а где-то не ждут. Только вот есть места, где «незваный гость хуже татарина», а есть места, в которых считают, что «гость – от Бога». Вторая пословица с незапамятных времен и по сей день на устах у народов Кавказа. Именно их феноменальному гостеприимству посвятим эту статью.

Что такое кавказское гостеприимство, откуда взялось?

Мы говорим «феноменальное», поскольку традиция гостеприимства грузин, армян, в Азербайджане или кавказской части России отличается от традиций встречи и приема чужаков у других хлебосольных народов. Да, любой нормальный человек будет рад гостям. Но если присмотреться, оказывается, что рад, но только если по приглашению или если это добрый друг, родственник, очень уважаемая персона, или если обычно приходит с кучей угощений. А вот на Кавказе радушно примут любого мирного странника, даже нежданного, даже незнакомого, даже если беден или просит убежища от погони. В горных традициях щедрость хозяев по отношению к гостю – это святое, и ни-ни пришедшему отказываться от угощений и подарков из вежливости или предлагать за еду и ночлег деньги – это их обижает!

Удивлял такой феномен даже повидавших виды путешественников, этнографов, писателей, в том числе Лермонтова и Толстого, воспевавших гостеприимный Кавказ, его необычайную щедрость, искренность и душевность… «Что медлишь, путник, у порога? Слезай с походного коня. Случайный гость — подарок бога. Кумыс и мед есть у меня», — писал Михаил Юрьевич и это не было преувеличением поэта.

Действительно, путник мог не переживать о том, что придется спать под открытым небом – мог прийти в любой аул, постучать в любую дверь и ему будут рады. Ведь считалось, что посетителя приводит Бог, и что «куда не заглянет гость, туда не заглянет и добро». В некоторых домах даже держали пустой и чистой отдельную комнату, чтобы всегда было готовое место для ночлега нежданному визиту. Его щедро накормят, напоят лучшим вином под благодарственные тосты-молитвы, дадут теплую одежду… Более того, устои требовали от хозяина-горца обеспечить гостю полную безопасность (даже если вдруг выяснится, что между их родами кровная месть), он буквально отвечал головой и честью за того, кого приютил. Когда посетитель уезжал, его провожали и давали в дорогу гостинцев.

Все будет хорошо, брат! Но это неточно

Вот благодаря чему прославились горные народы! Традиция радушного приема гостей на их землях настолько давняя и крепко укоренившаяся, что свято соблюдается и в современном многогранном мире, который упразднил некоторые другие старые кавказские традиции.

В этом моменте сегодняшние путешественники могут не согласиться. И будут по-своему правы. Дело в том, что бум туризма несколько деформировал контингент курортных зон – отношение местных к иностранцам сейчас представляет странный коктейль из традиционного гостеприимства и современной тяги заработать на понаехавших. То есть, с одной стороны, тебе широко улыбаются, пожимают руки и на любой вопрос уверяют «все будет хорошо, брат». А когда доходит до дела – вдруг оказывается, что заплатить нужно больше, или завезли непонятно куда или еще какой-то вроде безобидный, но неприятный сюрприз возникает. Безусловно, так происходит не всегда, но тенденция наблюдается и у туристов складывается неправильное впечатление о пресловутом кавказском гостеприимстве.

Именно поэтому вначале мы говорили, что если отправляетесь в путешествие на земли горцев и хотите не только полюбоваться снежными вершинами, а и узнать душу края – народ, то не застревайте в больших городах и популярных турзонах. Если хотите увидеть, какое на самом деле гостеприимство грузинского, армянского, азербайджанского народа – поезжайте в глубинку и знакомьтесь с местными!

Типичная ситуация: встретил в селе мужчину, зацепился с ним слово за слово, и вот уже тебя зовут посмотреть местные красоты, выпить, жарить шашлык и остаться до завтра. И все это искренне, от души. Самое ценное в таком шаге – не национальная кухня и качественное вино (ведь угощают тем, что для себя делают). Самое ценное – сердечное общение, тесное соприкосновение с уникальной культурой, возможность почувствовать аутентичный быт и расширить мировоззрение настоящим опытом, а не ярлыками с экрана. Только так увидите истинное лицо Кавказа, а не таким, как его рисуют неблагополучные стереотипы.

Зачем хозяевам гости?

Знаете, что любопытно?! Сколько ни спрашивай у горцев, ну почему же они до такой степени открыты нежданным визитерам, что это даже кажется абсурдным, — не скажут первоначальной причины. Да и, наверное, не знают. Большинство кавказских пословиц о гостеприимстве ссылается либо на религию, либо на воспитание…

  • Грузины, армяне, азербайджанцы испытывают глубокое уважение к старшим и к религии. Гостеприимство они впитывают с молоком матери, с наставлениями отца, с мудростью старейшин и на живом примере, когда видят, как встречают странников в родном и чужом ауле.
  • Сегодня большинство жителей Кавказа –  христиане, много и мусульман. В обеих религиях гость считался посланцем Божьим, поэтому его нужно окружить заботой и защитой.

Но снова-таки, корни феномена глубже, чем повинность перед Богом или отцом. Ведь святым или родительским предписаниям должно быть рациональное объяснение, отчего возникла именно такая традиция. Ведь мог сложиться и обратный обычай, например, сторониться чужаков или сначала «изучить» незнакомца, а потом только решать пускать ли его в дом. Однако такое отношение к чужеземцам не приветствовалось – если видно, что человек пришел не в воинственном настроении, то его могли усадить за стол, даже имя не спросив. И вот почему:

  • В давние времена приходилось преодолевать большие расстояния пешком или на коне, соответственно еды, воды и вещей в дорогу брали по минимуму, спали под открытым небом. Зная это, все, кто встречал путника, старался накормить его, дать кров, позаботиться о его лошади и собаке. Ведь на месте этого странника мог быть ты сам, или твой отец, муж… С одной стороны – это просто доброе дело, сам не обеднеешь, а человеку здорово поможешь. С другой – чем больше делаешь таких поступков, тем больше шансов, что так же помогут тебе.
    • Одна из форм этого принципа прослеживается среди мусульман. Традицию радушного гостеприимства «протоптало» священное паломничество в Мекку. Когда паломник проходил мимо села, каждый считал святым долгом обеспечить его всем необходимым, выражал радость и почтение. Такое отношение настолько укоренилось в культуре, что распространилось не только на паломников, а и на путешественников.

  • Гость – источник информации. Кто еще расскажет новости, истории о дальних краях, покажет необычные вещи, споет чужеземные песни, подыгрывая на невиданных музыкальных инструментах, поделится опытом? Ютуба же не было! А неугомонные исследователи дальних стран были, и были они кладезем наибольшего богатства – знаний и умений. Вот еще одна причина, почему гостеприимство было полезно не только уставшему путнику, а и щедрому хозяину.
    • Из этой причины вытекает еще одна. Кроме того, что приезжий делится информацией с тобой, он же распространяет информацию и о тебе. От того, как хозяин принимает гостя, зависят честь и репутация его края и его самого (в том числе среди односельчан). А в те времена сохранить достоинство в глазах других было жизненно важно.
  • Смешение крови и полезные связи. Сейчас трудно судить, насколько люди осознавали вред кровнородственных браков. Зато точно известно, что для них очевидной была польза от родства с выходцами из других земель –  после брака уже переставали быть чужими. Учитывая, как далеко друг от друга находятся горные поселки, и как они труднодоступны, в них не часто захаживали обладатели свежей крови и новых генов. Но вот когда захаживали – их встречали с распростертыми объятьями. А вдруг, это достойный молодой человек, за которого можно выдать дочку, или, может, это старик, который пожелает познакомить своих дочерей с сыновьями хозяина дома?..

Читайте также: Где и как провести медовый месяц

Так или иначе, а гостеприимство крепко влилось в культуру кавказцев. Случилось это так давно, что уже никто и не помнит, что послужило первопричиной, а лишь знает священное: «Гость в дом – Бог в дом». И пусть мы не знаем всех истоков, а те, которые знаем – в современном мире потеряли актуальность, но, согласитесь, традиция весьма приятная. Пройдя через века, она немного ослабела, но не исчезла и сегодня играет другую полезную роль – привлечение туристов, создание положительного имиджа той или иной стране. А почему бы и нет, если у горцев это действительно исходит от сердца, от души. Хочется верить, что искреннее гостеприимство здесь всегда будет держать верх над коммерческим интересом. Ах, как же этого не хватает во многих внешне «правильных», чистеньких, миленьких, но внутренне черствых европейских странах!

Спасибо, что помогли сделать качество статей лучше!

Обычаи народов Кавказа – их исторические истоки | history-thema.com История

Хотя самую большую часть истории человечества занимает история первобытного общества, об этойистория возникновения обычаев народов кавказа эпохе мы знаем меньше всего. Первобытные люди не могли оставить после себя письменных документов, поэтому мы знаем только об их материальной культуре – по сохранившимся каменным орудиям труда, древней посуде, останкам домашних животных (то есть по тому, что нам «рассказывают» удивительные находки археологов), но об их обычаях и привычках можем лишь догадываться. В этом случае помогает изучение быта народов, которые до сих пор живут в условиях первобытности (папуасы, пигмеи, индейцы Амазонии и другие). Поскольку условия их жизни в общем схожи с теми, в которых жили наши отдаленнейшие предки, напрашивается вывод, что общие для всех первобытных племен обычаи были и у людей каменного века. А также можно подвергнуть анализу некоторые из более современных традиций и найти их аналоги у ныне живущих по первобытному укладу народов.

 

На Кавказе люди тоже живут с самого начала каменного века. Как и по всей земле, кавказские первобытные люди жили племенами в несколько десятков человек, происходящих от одного предка, занимались охотой и собирательством, община была матриархальной. Об их обычаях, конечно, тоже нет никаких документальных свидетельств. Однако кавказцы, жившие из-за сильной расчлененности рельефа довольно изолировано друг от друга, лучше, чем многие другие народы, сохранили родственную консолидацию (людям, жившим, к примеру, в одной долине, из-за окружавших ту высоких гор было нелегко сняться с привычного места и отправиться попытать счастья в другие земли, поэтому они жили в одной местности из поколения в поколение, тесно связанные родством).

До XIX века у кавказских народов не было частной собственности на землю, и полями, пастбищами сообща владело целое селение, в котором жили, как правило, члены одного рода. В Чечне, например, многие населенные пункты до сих пор называются по именам основавших их родов (Борзой, Беной, Дай), хотя там уже давно живут люди и другой родовой принадлежности. Вместе с прочной родовой сплоченностью у кавказских народов долго сохранялись и некоторые другие пережитки первобытнообщинного строя или хотя бы устные (в сказках, легендах) свидетельства о них.

Путешественники, посещавшие Кавказ в эпоху Средневековья и в XVIII – XIX веках: Георг (в других источниках – Джорджио) Интериано, Арканджело Ламберти, Эвлия Челеби, Ян Потоцкий (автор романа, состоящего из новелл «Рукопись, найденная в Сарагосе»), Александр Дюма, сообщали о широко и повсеместно распространенном на Кавказе обычае похищать скот у жителей других селений. По ночам мужчины из одного селения подбирались к другому и, отвлекши внимание собак, пока пастухи спали, угоняли часть стада. Об этом же есть многочисленные свидетельства в документах российских колониальных властей XIX века. Однако если воры оказывались обнаруженными, и их догоняли, они должны были признать свой проигрыш и безоговорочно вернуть все, что успели забрать.

Сегодня у ряда племен, живущих по первобытным законам, в частности, на Новой Гвинее, есть обычай в случае нужды – когда со своего огорода овощей не хватает, идти собирать овощи на соседний огород. То есть, существует представление о том, что если у кого-то чего-то много, он непременно должен поделиться с нуждающимися (пережиток эпохи палеолита, когда собственности как таковой вообще не существовало, и все, чем пользовалось племя, было общим, так называемый «первобытный коммунизм»).

На Кавказе, по-видимому, этот обычай тоже существовал в первобытную эпоху, а затем, с укреплением представления о частной собственности, перешел в традицию, согласно которой воровство (в чужом селении) не считалось чем-то дурным, и если вор был настолько удачливым, что мог обмануть сторожей и собак, то считался вполне достойным владеть тем, что выращено чужим трудом.

 

какие обычаи существовали у кавказских народовДругой пережиток первобытной эпохи, встречающийся в некоторых кавказских регионах и по сей день, это – кровная месть. Многие считают, что данный пережиток входит именно в обычаи кавказцев, но «вендетта» (vendetta по-итальянски – мщение) существует и в южных районах Италии, в Албании, странах Ближнего Востока и других. На Руси в древности тоже прибегали к кровной мести. Как уже говорилось, каждая первобытная община состояла из людей, связанных между собой кровным родством. Она управлялась сама по себе, сама себя обеспечивала пропитанием и сама себя обороняла. Каждый мужчина был защитником, который оберегал свою общину, свой род от чужих посягательств. Если кто-то из одной родовой общины в стычке, например, из-за охотничьих угодий, убивал человека из другой, та могла воспринять это как агрессию. И тогда, если дело не удавалось решить миром, мужчины из двух родов начинали убивать друг друга как солдаты враждующих армий.

Хотя теперь родовой общины не существует, отношения в обществе регулируются государственными законами, и каждый сам, а не сообща с родом, владеет своим имуществом и хозяйством, у некоторых кавказских народов не считается очень уж предосудительным убийство кого-нибудь из родственников-мужчин убийцы твоего родственника. Если, конечно, наиболее авторитетные люди из обоих родов не договорятся жить в мире.

 

О том, как жили кавказцы в первобытную эпоху, рассказывают и некоторые легенды. Например, западнокавказская аналогия древнегреческого мифа о Прометее. В этой легенде рассказывается о том, что живший на горе Эльбрус злой дух похитил у людей огонь, от чего люди зимой стали страдать от холода. Когда один уважаемый вождь пришел к этому духу и воззвал к его справедливости, тот приковал мужественного посланца к вершине Эльбруса и напустил на него огромного орла, который пил его кровь. Но на помощь вождю пришел храбрый воин. Он убил орла, освободил пленника и, изгнав злого духа, вернул людям похищенный огонь. В сходном греческом мифе говорится, что Прометей тоже был прикован к скале на Кавказе, то есть, этот миф древние греки, вероятно, у кавказских народов и заимствовали, когда ими проводилось заселение Кубани, основание поселений на Черноморском и Азовском побережье Кавказа.

Как бы там ни было, в легенде отчетливо прослеживаются тяжелые условия быта людей каменного века: лишившись огня, который они были вынуждены постоянно поддерживать и хранить в специальных емкостях, сделанных из подручных средств, люди не смогли легко добыть его заново (ни спичек, ни огнива у них еще не было). Им пришлось развернуть целое рискованное предприятие, чтобы вернуть огонь обратно, иначе зимой племя просто не выжило бы.

О подобной ситуации рассказывает повесть известного французского писателя Жозефа Ронни (старшего) «Борьба за огонь», хотя и изобилует грубейшими историческими ошибками.

Другой, с нашей точки зрения, жутковатый обычай, свойственный первобытной общине – геронтицид, также зафиксирован в фольклоре разных народов Кавказа. Документального же подтверждения этому нет, следовательно, он ушел в небытие очень давно. Это – убийство престарелых людей, которые в силу возраста уже не могли принести пользу общине, а превращались в лишних едоков.

У некоторых народов Севера геронтицид сохранялся вплоть до  XX века: старики, почувствовав немощность и посчитав, что уже достаточно пожили и повидали на этом свете, приказывали кому-нибудь из своих сыновей задушить себя (у чукчей, например, это было обязанностью младшего сына, и геронтицид существовал еще и в первые годы Советской власти).

Кавказский фольклор сообщает, что в древние времена стариков сбрасывали с высоких скал. Но есть легенды, рассказывающие и об отмене этого обычая. Согласно одной из них, сын престарелого отца должен был сбросить того со скалы, но сам еще был настолько молод и неопытен, что побоялся остаться без отцовской поддержки. Чтобы не опозориться перед родом, он спрятал отца в пещере, а сам вернулся в свое селение, и всем сказал, что исполнил обычай как положено.

история об обычаях народов кавказаВскоре люди стали удивляться тому, что юноша неожиданно стал мудр не по годам: он нашел быстрый и верный способ справиться с угрожавшим селению и его полям наводнением, затем с помощью хитрой уловки организовал блестящий отпор вторгшемуся во владения племени врагам. Оказалось, что он не сам проявляет такую находчивость, а постоянно советуется в трудных ситуациях с отцом, живущим втайне от сородичей в пещере. Тогда люди собрались на совет и постановили отменить обычай убивать стариков, чтобы в роду всегда были умудренные жизненным опытом соплеменники, подсказывающие выход из разных затруднений. Хотя здесь просматриваются сказочные традиции, тем не менее, прослеживается изменение общественного сознания с окончанием эпохи первобытнообщинного строя.

Когда усовершенствование орудий труда сделало основой жизни производительную деятельность: скотоводство, земледелие, – быт людей стал менее труден, но более усложнен. Если в эпоху палеолита, да и в неолите тоже, племя обеспечивалось за счет физически тяжелой, но простой по сути работой (добыть зверя на охоте, собрать съедобные растения, соорудить завал из веток при входе в пещеру для защиты от непогоды), которую люди быстро осваивали с юного возраста, то для охраны посевов и стад домашних животных от стихии и хищников или от врагов уже требовались более сложные технические знания, надежный опыт, накапливавшийся в течении жизни.

Понятно, что с окончанием первобытной эпохи, развитием производительного труда старые, опытные люди стали цениться. Пусть они сами не могли работать, зато могли подсказать молодым и сильным, как выполнить дело наилучшим образом.

 

Известно, что обычаи сохраняются в том случае, когда они приносят практическую пользу общине. То же касается и самых живучих пережитков первобытнообщинного строя на Кавказе. Кавказцы издревле страдали от малоземелия по причине сильной расчлененности рельефа. Но и на своих малых кусках земли они не могли трудиться в полной мере: связывающий Европу и Азию Кавказ всегда привлекал всякого рода завоевателей, и местное население постоянно отвлекалось от хозяйствования на борьбу с ними. Часто люди страдали от неурожаев и голода. Поэтому обычай, о котором рассказывалось в самом начале статьи, воровать скот и зерно у более успешных соседей сохранялся вплоть до советской эпохи, когда государство само начало распределять доход от земель равномерно между населением.

 

11 413

История и традиции кавказской кухни

Портал «Культура.РФ» вместе с проектом информагентства ТАСС «Это Кавказ» собрал подборку рецептов традиционных кавказских блюд, которые можно приготовить дома. Мы расскажем, как правильно печь осетинские пироги, какую приправу на Северном Кавказе любят больше всего и как приготовить сладкий десерт из пшена.

Три осетинских пирога

Фотография: Анна Кабисова / etokavkaz.ru

Осетинские пироги знают и любят не только по всей России, но и за рубежом. А на самом Кавказе это блюдо издревле было символом благополучия и изобилия. Пироги пекли еще предки осетин — кочевые племена скифов и сарматов.

В Осетии существует легенда, что известная на весь мир итальянская пицца возникла как удачная интерпретация осетинского пирога. Считается, что на итальянскую кухню оказали сильное влияние аланы, потомки скифов, которые в V столетии нашей эры служили римлянам. Те попытались испечь вкусный пирог с сыром, который часто готовили аланы, но не смогли поместить начинку внутрь круглого теста — и просто выложили ее сверху.

По традиции, на праздничный стол в Осетии подают не один, а целых три пирога, сложенных друг на друга. Тройка в мировоззрении осетин символизирует совершенство. А круглая форма пирогов означает бесконечность, цикличность жизни.

Существует множество разновидностей осетинских пирогов. Самый известный из них — уалибах, пирог с сыром. Но так же часто в Осетии едят картофджын, пирог с картофельным пюре и сыром, и цахараджын — с листьями свеклы и сыром.

Основу любого осетинского пирога составляет правильное тесто. Для опары нужно смешать немного муки с теплой водой, пачкой сухих дрожжей, щепоткой соли и чайной ложкой сахара. Смесь оставляют в теплом месте на полчаса.

Оставшуюся муку просеивают в широкую миску. После чего делают в горке небольшое углубление и вливают в него пол-литра теплого молока (или воды) и опару. Тесто месят неспешно, пока оно не станет мягким и податливым. Потом его оставляют в теплом месте на пару часов — и за это время готовят начинку.

Сыр — это главный ингредиент начинки и уалибаха, и картофджына, и цахараджына. Для пирогов больше всего подходит осетинский малосольный сыр. Его измельчают на терке или в мясорубке и солят — и начинка для пирога с сыром готова. Если же хозяйка кладет в пирог соленый сыр, то соль уже не добавляет.

Начинка картофджына состоит из картофельного пюре и тертого сыра. К ним можно добавить немного молока или сметаны. А чтобы приготовить цахараджын, измельченный сыр смешивают с мелко нарубленными свекольными листьями.

Когда тесто подходит, его выкладывают на присыпанный мукой стол, разминают и делят на три части. Каждую из них скатывают в небольшой шар, который нужно накрыть полотенцем на пять-семь минут, чтобы тесто еще немного поднялось.

Чтобы сформировать правильный осетинский пирог, шар разминают в небольшую лепешку. В центр кладут начинку, а края собирают над ней и слегка приминают, чтобы получился маленький узелок. Этот «конвертик» осторожно разминают до диаметра сковороды, формы или противня, после чего вырезают в нем небольшое отверстие посередине — чтобы пар свободно выходил из пирога.

Осетинские пироги выпекают в духовке при температуре 250 градусов на протяжении трех-четырех минут. Готовый пирог нужно обильно смазать сливочным или топленым маслом. А едят осетинские пироги только руками.

Ингредиенты для трех пирогов:
Тесто:
Мука — 2 кг
Молоко или вода — 0,5 л
Сухие дрожжи — 1 пачка (или 1 ст. л. развесных дрожжей)
Сахар — 1 ч. л.
Соль — по вкусу
Начинка
Уалибах:
Малосольный сыр — 0,5 кг
Соль — по вкусу
Картофджын:
Картофель — 500 г
Сыр — 200 г
Соль — по вкусу
Молоко (или сметана) — по вкусу
Цахараджын:
Свекольные листья — 1 средний пучок
Сыр — 500 г
Готовый пирог смазать сливочным или топленым маслом


Злаковый суп ашура-джирна

Фотография: Зухра Биджиева / etokavkaz.ru

Этот суп получил свое название в честь праздника День Ашура, который отмечают через месяц после Курбан-байрама. В этот день принято почитать пророков, в частности Ноя (в Коране — Нуха), которого считают автором ашура-джирна. Согласно преданию, когда после Всемирного потопа ковчег Ноя причалил к берегу, он собрал все остатки провизии, сварил из них суп и накормил им спасенных животных.

Читайте также:

Ашура-джирна принято готовить за день-два до самого праздника. Согласно традиции, в него добавляю нечетное число ингредиентов, не менее семи. Злаки для блюда: фасоль, пшеницу, кукурузу, перловку, нут и маш — готовят заранее. Их перебирают и промывают в холодной проточной воде. Затем крупы замачивают и оставляют на ночь. Булгур и кускус обрабатывать таким образом не нужно.

Кавказские кулинары рекомендуют использовать для ашура-джирна только целые зерна, чтобы суп приобрел необычную текстуру. Все злаки отваривают, обычно каждый в отдельной посуде. Лишнюю воду из готовых круп сливают и остужают их. Только после этого начинают варить бульон.

Кусок сушеной баранины или говядины промывают в холодной воде. Его кладут целиком, не разрезая, в большую кастрюлю, заливают также холодной водой, доводят до кипения — и всю воду сливают, чтобы вывести из сушеного мяса лишнюю соль. Затем мясо варят уже в среднем огне до готовности. Воды для бульона потребуется много, так как сушеное мясо варится в два раза дольше сырого.

Готовое мясо вынимают из кастрюли и нарезают на небольшие кусочки. В бульон добавляют нарезанный кубиками картофель и варят его, затем в кастрюлю кладут готовые злаки. Суп варят на медленном огне в течение пяти-десяти минут, помешивая. Можно посолить и поперчить — но немного. В самом конце в кастрюлю возвращают нарезанное мясо и кладут немного сливочного масла.

К ашура-джирна подают сыр, айран и зелень — но обычно отдельно, так как суп сам по себе обладает сильным вкусом.

Ингредиенты:
Мясо сушеное (баранина или говядина) — 1 кг
Картофель — 5 шт.
Фасоль — 1 ст.
Кукуруза — 1 ст.
Перловка — 0,5 ст.
Пшеница — 0,5 ст.
Нут — 0,5 ст.
Маш — 0,5 ст.
Кус-кус или булгур — 0,5 ст.
Масло сливочное — 100 г
Соль и перец
Вода — чем больше, тем лучше


Осетинский суп толон

Ярко-желтый суп тóлон обладает насыщенно сливочным вкусом, с нотками свежего болгарского перца — тоже обязательно желтого. Однако за цвет супа отвечает не перец, а традиционная кавказская приправа сарыкёк.

Слово «сарыкёк» на русский язык можно перевести как «красная гора». Это небольшое горное растение, корешки которого выкапывают в период цветения, сушат, пока они не приобретают желтый оттенок, и перемалывают. Такую приправу на Кавказе добавляют во многие супы.

Толон готовится достаточно просто. Сначала отваривают курицу и совсем немного солят бульон. Когда мясо начинает отставать от кости, бульон переливают в сотейник и начинают подготовку остальных ингредиентов.

На сковороду с раскаленным маслом, растительным или топленым, высыпают сарыкёк. Специю обжаривают для того, чтобы она «проснулась» — иначе она не даст блюду должные вкус, цвет и аромат. Далее к сарыкёку добавляют нарезанные мелкими кубиками чеснок и лук, тертую морковь и желтый болгарский перец, который тоже режут небольшими кусочками.

Пока овощи обжариваются до золотистого цвета, бульон доводят до кипения и добавляют в него картофель. Как только он сварится, в кастрюлю кладут зажарку, сыр (лучше использовать овечий, но можно заменить его сырком «Дружба») и заливают сливки. Суп разминают толкушкой — а в наше время пробивают в блендере.

Готовый толон должен обладать консистенцией крем-супа. На стол его подают, украшая кинзой и соломкой из сладкого красного перца. Суп принято есть сразу, горячим, потому что, остывая, он быстро густеет.

Ингредиенты на две порции:
Курица потрошеная — 200 г
Бульон куриный — 300 мл
Молодой овечий сыр — 90 г
Одна картофелина
Одна луковица
Зубчик чеснока
Половина моркови
Один желтый болгарский перец
Жирные сливки или сметана — 80 г
Сарыкёк
Соль
Масло растительное


Дагестанские пельмени курзе

Согласно одной из версий, название традиционным пельменям курзé дала змея гюрза: дагестанцы говорят, что шов на курзе плетется, будто змейка ползет. А строгие кавказские свекрови любят проверять будущих невесток, поручая им готовку этих пельменей: если девушка виртуозно лепит швы на них, значит, и хозяйкой она будет хорошей.

Самыми сложными в приготовлении считаются яичные курзе. Сначала на огонь ставят воду, которую, когда она закипит, нужно немного посолить. Для пельменного теста нужно разбить одно яйцо в муку, добавить немного соли и воды, тщательно перемешать и замесить. Потом тесто накрывают пленкой, чтобы оно отдохнуло, и приступают к начинке.

Репчатый лук очищают, мелко нарезают и обжаривают с небольшим количеством масла, пока он не приобретет золотистый оттенок.

Далее в миску разбивают четыре яйца, добавляют к ним молоко, остывший лук и специи. Дагестанцы любят приправлять курзе пажитником, но, если его под рукой нет, можно использовать только соль и перец. Начинку перемешивают и всыпают в нее мелко нарезанный зеленый лук. Его слегка приминают, чтобы он не хрустел в готовых пельменях.

Тесто для курзе раскатывают тонко, до полутора миллиметров толщиной. Пласт разрезают на кружочки, из которых лепят своеобразные мешочки. Тесто накидывают на палец левой руки (если повар — правша), а правой постепенной набрасывают края кружочка друг на друга попеременно большим и указательным пальцем. Шов должен идти косичкой и быть плотным, чтобы из пельменя не вытекла начинка.

Пустые «мешочки» из теста складывают на обсыпанную мукой доску или столешницу. В каждый курзе заливают начинку и плотно залепляют края теста, после чего сразу опускают пельмени в кипящую воду. Если они опускаются на дно, нужно очень осторожно поднять их к поверхности шумовкой или ложкой.

Курзе варят, помешивая, на огне чуть выше среднего в течение семи-десяти минут. Готовые пельмени выкладывают в большую миску. Их поливают растительным маслом (можно заменить кусочком сливочного), перемешивают и подают на стол со сметаной.

Ингредиенты для 10 курзе:
Мука — 3 ст.
Яйца — 5 шт.
Молоко — 4 ст. л.
Репчатый лук — 1 луковица
Зеленый лук — 3 ветки
Вода
Соль, перец — по вкусу
Пажитник (по желанию) — по вкусу


Горская абрикосовая каша

Фотография: Евгений Костин / etokavkaz.ru

В прошлом в горах было не так много сладостей, поэтому в качестве десерта на стол подавали наваристую абрикосовую кашу. В старину кашу готовили из кураги: ее варили и перетирали через сито. В наши дни протертую курагу заменяют абрикосовым соком — и кавказские хозяйки считают, что вкус каши от этого не становится менее насыщенным.

Сперва кастрюлю с соком ставят на медленный огонь. В отдельную посуду наливают стакан воды и постепенно высыпают в нее муку, взбивая венчиком или ложкой, пока масса не приобретет консистенцию теста для блинов. Ее нужно тщательно перемешать, чтобы не осталось комков.

Когда сок закипает, к нему добавляют сахар: три-четыре столовые ложки на один литр. После этого в кастрюлю вливают смесь из воды и муки. Кашу нужно постоянно помешивать и следить, чтобы не образовывались комочки.

Размешав, кашу оставляют кипеть на медленном огне в течение 20–25 минут. Постепенно она будет становиться более темной и вязкой.

Горскую кашу едят с урбечем — дагестанской пастой из перемолотых семян, орехов или абрикосовых косточек. В наше время готовый урбеч продается во многих магазинах по всей стране. Для каши берут три-четыре столовые ложки пасты, смешивают их в равных долях с растительным (или растопленным сливочным) маслом и добавляют немного кипяченой воды. В эту массу можно также добавить немного меда, сахара и измельченных орехов.

Готовую кашу снимают с огня и разливают по тарелкам. В «горке» делают небольшое углубление, куда вливают урбеч, и подают блюдо на стол.

Горскую кашу можно есть и горячей, и холодной. В холодильнике она хранится несколько дней.

Ингредиенты:
Абрикосовый сок — 1 л
Вода — 1 ст.
Мука — на глаз
Урбеч — 3–4 ст. л.
Подсолнечное масло — 3–4 ст. л. (или сливочное — 50 г)
Сахар, мед, орехи — по вкусу


Ногайский десерт из пшена и мороженого

Фотография: Алена Распутина / etokavkaz.ru

Национальное ногайское блюдо из пшена и молочных продуктов, которое традиционно подают на стол в дни важных семейных событий, называется сёк. Чтобы его приготовить, понадобится много времени и терпения: так повелось исстари, когда ногайцы-кочевники, со

Обычаи и традиции Кавказа

 

Горцев на игре будет много. И не только чеченцы и черкесы, конечно же. В основном в означенный период, во времена самых ожесточенных сражений Кавказской войны против русской армии воевали дагестанцы, чеченцы и адыги (черкесы). 

 

Но никто не исключает на игре других представителей этнических обществ. Осетины, кабардинцы, грузины, часть равнинных дагестанцев — воевали, в основном, в составе российских войск.

И поэтому общие обычаи народов Кавказа надо знать всем, кто хочет принадлежать к жителям гор, надо знать, в чем же состоит сходство культур и обычаев.

В эту тему я буду выкладывать именно схожие обычаи.

Что касается особенностей адыгов и чеченцев — им будут посвящены отдельные темы.

В общественном быте, традициях и обычаях народов Северного Кавказа есть много общего, хотя, безусловно, у каждого народа есть и свои различия.

Горские народы находились на разных уровнях исторической эволюции. Наиболее развитыми среди них представляются кабардинцы (те самые наши черкесы), тогда как чеченцы отстают в своем экономическом и общественном развитии впоследствии изоляции в глухом высокогорье и отстраненности Чечни от крупных путей с севера на юг — Чечня даже географически как бы отодвинута на обочину истории.

Кратко остановимся на основных чертах общественного устройства, некоторых наиболее приметных традициях, общих для многих народностей.

 

Сельская община

Территориальная община — основа социальной структуры общества. Она регулировала хозяйственную и общественную жизнь горского села. Правление осуществлялось старейшинами, куда входили самые почтенные жители. выбирались они на сельском сходе, в котором участвовали все взрослые мужчины селения. Главный критерий выбора — безупречная репутация.

Сельские сходы — достаточно демократическая форма общественного самоуправления. Без согласия схода никто не мог начать строительства дома, полевые работы, размер штрафа за провинности, а за тяжкие преступления сход выносил смертельный приговор или изгонял из села, что фактически равнялось смерти. Если спорный вопрос касался соседних селений, создавались посреднические суды из представителей этих селений.

Но в процессе феодализации сельские собрания постепенно попадают под контроль феодальных влиятельных фамилий. Например, в адыгском обществе господствовали князья, а в Дагестане известны случаи назначения сельских старшин феодальными властителями, что, конечно, делало сход менее демократичным.

 

Релегиозные представления

До сих пор в том или ином виде языческие верования сохранились у народов Северного Кавказа. Даже утвердившийся ислам не мог полностью вытеснить язычество. Особое место в этих культурах занимало поклонение солнцу, горам, камням, деревьям. Испокон веков функционировали культы огня, солнца, железа, а так же развитый культ предков, которые, якобы, незримо сопровождали живых и могли влиять на них. Древние языческие обряды выражались так же в обрядах вызывания или прекращения дождя, обрядом с жертвоприношением животных для избавления посевов от засухи и градобития, с началом пахоты, сенокоса ,уборки урожая и других событиях хозяйственной и семейно-бытовой жизни. У адыгов были священные рощи и деревья, у которых совершались торжественные общественные акты, молебны и жертвоприношения. Были так же святилища родовые и семейные.

При этом так исторически сложилось, что Северный Кавказ находился на стыке двух миров — христианского и мусульманского. В Армении и Грузии христианство появляется в IV веке, а в VI — у адыгских племен Северо-Западного Кавказа (хотя глубоко не проникает в сознание народа). В XIV вв началась деградация христианства у народов Кавказа, а вот языческие представления — выжили.

Однако с VI в вместе с арабским вторжением на Северный Кавказ проникает ислам. Отсюда мусульманская вера начинает распространяться на прилегающие районы.

Тем не менее, большинство горных обществ приняло мусульманство в XVII-XVIII вв.

Царское правительство и местные власти не вели целенаправленной антимусульманской политики (несмотря на то, что исламский фактор сыграл далеко не последнюю роль в Кавказской войне 1817-1864 гг), но предпринимали усилия по восстановлению христианства, в первую очередь среди осетин.

Тем не менее ни христианство, ни ислам в полной мере не подавили языческие верования горцев. Это характерная черта этнопсихологии народов Кавказа.

 

Одежда северокавказских народов

В одежде северокавказских народов много общего.

Особенно черты общности присущи мужской одежде, что, возможно, объясняется её хорошей приспособленностью к военным и всадническим функциям. Последнее обстоятельство повлияло и на одежду терских и кубанских казаков, многое перенявших у горцев (папахи, черкесски с газырями, бурки, оружие на поясе как непременный атрибут костюма).

К концу XVIII века сформировался общий для Сев. Кавказа мужской костюм — бешмет, черкесска, бурка, башлык, папаха. Именно к концу XVIII — началу XIX века относят широкое распространение черкесски с нагрудными патронашами (газырями) для зарядов. Парадные черкесски, украшенные золотыми или костяными газырями, распространились по Кавказу к середине XIX в.

 

женская одежда была большим национальным и местным своеобразием. По покрою женское платье было сходно с мужским костюмом: длинное платье с открытым на груди разрезом шилось по покрою черкесски, стеганная ватная куртка походила на бешмет. Подмечено сходство обуви, а так же и в других элементах мужской и женской одежды.

Адаты

Адат — это так называемое обычное право, установленное обычаем, или совокупность традиционных норм, передаваемых из поколение в поколение. Адаты — неписанные законы, но исполнение их было абсолютно обязательным, а неисполнение сурово наказывалось общественном сельским сходом. По мере исламизации народов Северного Кавказа к адатам стали добавляться нормы мусульманского теологического права — шариата.

 

Наиболее яркой нормой обычного права на Сев. Кавказе была повсеместно распространенная кровная месть. Поводом для кровной мести были убийство, ранение, похищение девушки, захват земли, оскорбление гостя, чести, домашнего очага и т. д.

Кровомщение допускалось между лицами одного сословия, а за убийство раба виновный платил только штраф. Право и обязанность преследовать убийцу или примириться с ним, как правило, принадлежало ближайшему родственнику убитого. Примирение могло совершиться не раньше, чем через год после преступления, и все это время убийца должен был находиться в изгнании и скрываться от мщения. Кровная месть была долгом и делом чести для всех членов рода пострадавшего, и бывали случаи, когда она прекращалась — в случае не примирения — лишь после уничтожения одного из родов.

 

 

Кровная месть и самовольные действия были обязательными среди семей; позор и презрение продолжались до тех пор, пока эта обязанность не была выполнена. Мщение, грабежи убийство считались добродетелью, вследствие чего погибать считалось славным.

Дна из процедур примирения коровников была следующей: обе враждующие стороны выстраивались друг против друга. Рукопожатиями обменивались сначала старшие из враждующих родов, затем — остальные мужчины по старшинству. Если хотя бы один мальчик не подал руку — примирение не могло состояться. Дальше получившие прощение кровники устраивают для всех угощение.

У многих народов была и другая форма примирения, когда с целью прекращения кровной мести из рода убитого в род убийцы похищал ребенка и воспитывал его. Тогда похититель становился приемным отцом похищенного и воспитывал его. С помощью этого средства примирялись самые мстительные семьи. Возвращение ребенка через несколько лет с подарками означало прекращение вражды, между семьями и родами устанавливались родственные отношения.

 

Обычаи гостеприимства, куначества и побратимства

Обычай гостеприимства у всех народов Северного Кавказа, получил широкое распространение.

Путник — гость, кроме того он был почти единственным глашатаем, информатором о всех происшествиях и новостях края и за его пределами. В дом, где останавливался гость, приходили мужчины всего аула не только отдать ему дань уважения, но и получить информацию о внешнем мире. Опасные тяжелые горные дороги, отсутствие общественных и частных учреждений и предприятий в виде гостиниц или хотя бы постоялых дворов породили молчаливый, как бы негласный договор, сущность которого — обязательная, внимательная заботливость домохозяина о возможном удобстве и безопасности гостя, раз таковой зашел к нему. По понятиям горцев, гость — лицо священное для них.

Обязанности гостеприимства распространялись на любого мирно вошедшего во двор дома или вступившего на землю, при надлежащую хозяину. Самую лучшую пищу, самую лучшую постель в доме всегда предоставляли гостю. Состоятельные семьи строили для гостей в укромном месте двора специальную кунацкую, состоящую из одной или двух комнат и коридора. В этом доме или комнатах размещали лучшую утварь, посуду, постельные принадлежности, мебель. В отсутствие гостя в кунацкой отдыхал хозяин. Сюда же со своими друзьями приходили и старшие сыновья. Гостем считался любой прохожий, приезжий, заблудший. Его встречали радушно, если даже он пришел глубокой ночью.

Законы гостеприимства распространялись и на иноплеменника. Гостем считался и тот, кто оказывался в селе проездом. Человека, неприветливо встретившего гостя, осуждали, он терял уважение и престиж у народа. Дом этой семьи мог быть разрушен сельчанами, члены семьи преданы проклятию и изгнаны. Проклятие зачастую было и всем тем, кто, проходя мимо, не бросали бы камня в то место, где стоял прежде дом нарушивших законы гостеприимства. Появлялись целые кучи камней, называемые «карлаг». Преступлением, за которое могли воздвигнуть карлаг, считалось убийство гостя или прощенного кровника, надругательство над трупом убитого противника, прелюбодеяние, убийство женщины из мести, воровство и др.

 

 

Если в гости приходили очень уважаемые люди или особо почитаемые родственники семьи (родственники со стороны зятя, снохи, старые родственники со стороны деда, бабушки, отца и матери), не зная, что данную семью постигло горе, их принимали так, как будто ничего не произошло. Если в доме покойник, его прятали в дальнюю комнату или его ложе задвигали под кровать, а гостей встречали с улыбкой, дабы не омрачить их настроение. Лишь проводив их с почестями, хозяева продолжали похоронную процессию, панихиду. Это отмечал и А. И. Барятинский: «…если в доме и саван с телом покойника, гостю не омрачали настроение, его прятали под кровать, а гостя встречали».

Приветствовать кунака приходили все члены семьи, родственники, а так же соседи. С гостями беседовали старшие члены семьи, молодежь (мужская) молча стояла у входа и была готова оказать все необходимые услуги: подать огонь, чтобы гость мог закурить, воду, чтобы он мог помыть руки, помочь ему снять сапоги, принести и унести «шу» — угощение и т. д.

Как только гость входил во двор, хозяйка шла к очагу готовить для него угощение. Чтобы не смущать гостей и создать им обстановку для отдыха и покоя, хозяева уходили и оставляли с ними только одного родственника или оставляли одних. Для того, чтобы развлечь почетных гостей, устраивали танцы, для чего приглашали молодых родственников и соседей. Когда гости ложились спать, женщины-хозяйки (обычно снохи) чистили им одежду, стирали и штопали носки, мыли обувь. После трех дней пребывания у кунака гость или, гостья делали попытку принять участие в хозяйских делах. Им обычно разрешали выполнять наиболее легкие, приятные виды работ. Женщинам, например, разрешали шить, вышивать, готовить сладкие блюда.

Все члены семьи — от мала до велика — во время пребывания гостя оказывали ему всяческое внимание. Такой прием вызывал у гостя дружеские чувства. Поддерживать и развивать далее дружеские отношения считалось долгом каждого уважающего себя человека.

 

 

Обычай названного родства — куначество устанавливалось побратимством, оформляемым специальным ритуалом, который в разных вариантах сводился к тому, что двое мужчин на основе крепкой дружбы клялись друг другу в вечной верности, взаимоподдержке, взаимопомощи. В знак верности клятве они надреза ли себе руки и пускали кровь, обменивались оружием.

 

Еще одна из из форм обрядов установления куначества кавказцев. : «Сделаться присяжными друзьями — значит сделаться братьями. Обряд совершения братства самый простой: обыкновенно, два новые друга пьют пополам стакан молока и в этот стакан должна быть брошена серебряная или золотая монета или кольцо. Символический смысл этой последней формы обряда — чтобы дружба навеки «не ржавела». Бросается эта монета в стакан того, кто хочет дружбу, а достается она тому, у которого просят дружбы.

После свершения одного из этих символических действий названные братья обменивались личными вещами: шашками, башлыками, бурками и др., что также символизировало братство.

Но если делаются друзьями те, которые прежде были врагами за убийство брата и вообще родственника, то в таком случае обряд совершения братства изменяется. Все родственники кровника и он сам отправляются на могилу убитого им; трое суток простояв на могиле, как бы прося прощения у убитого, они отправляются к его родственникам. Затем несколько человек из родственников кровника и он сам сосут грудь матери убитого им. Тогда они делаются Семьи кунаков постоянно общались между собой и были наиболее чтимыми гостями друг у друга. Они принимали самое деятельное участие в делах друг друга: в случае кровной мести, женитьбы, замужества членов одной из семей и др., они разделяли все тяготы и радости. Куначество почитается наравне с родством. Нередко куначество закреплялось установлением брачных связей между членами их семей.

О совершении обряда побратимства сообщалось семьям и близким родственникам обеих сторон. В честь этого большого события у одного из названных братьев устраивали обед, куда приглашались друзья побратимов и члены их семей. С этого момента обе стороны принимали на себя традиционные обязанности истинных родственников. «Названные братья ближе всяких родственников, даже ближе, чем единоутробные братья. В случае убийства одного из них другой обязан мстить за его кровь как за родного брата.

Среди женщин рассматриваемые социальные институты широкого развития не получили. В отдельных случаях две подруги объявляли себя сестрами, обменивались личными вещами, кольцами и клялись сохранить верность на всю жизнь. Как правило, после того, как девушки выходили замуж, такое родство прерывалось, так как заботы, многочисленные хозяйственные обязанности, зависимость от мужа мешали им поддерживать отношения. Посестрие бывает только до замужества. Для этого девушки меняются платьями. Старики помнят случаи, когда и женщины преклонного возраста продолжали поддерживать отношения названных сестер, бывая друг у друга по случаю торжеств.

Кавказский узел | Кавказская культура поведения на войне (традиции и современность)

Кавказский перешеек издревле был на перекрестке военных, политических, торговых и культурных контактов, которые в некоторые периоды имели всемирное значение. Этот фактор побудил здесь сначала создать племенные ассоциации, а затем и полноценные государства, которые соревновались за военную гегемонию и контроль над торговыми путями. В то время как развитая государственность существовала на низменном (преимущественно южном) Кавказе, его горные районы до 19 века служили домом для общин с сильными зачатками военной демократии.Междоусобные распри были обычным явлением как для высокогорного, так и для равнинного Кавказа. Гораздо более масштабными были войны с иноземными захватчиками, пришедшими на Кавказ как с юга (Иранское нагорье, Месопотамия и Малая Азия), так и с севера (евразийские степи и Восточная Европа). Длительные кровопролитные войны с иностранными врагами занимают важное место в истории каждого кавказского народа и сыграли значительную роль в формировании кавказского менталитета. Оружие стало атрибутом кавказского национального костюма, и даже крестьяне носили его, когда шли обрабатывать свои поля.Во многих районах Кавказа очень редко можно было увидеть безоружного человека возле своего дома. Английский путешественник Джеймс Белл, посетивший Черкесию в 1830-х годах, записал слова изумленного черкесского мальчика, увидевшего безоружного европейца верхом на лошади: «Я никогда не видел человека верхом на лошади без оружия» (1).

Жизнь в таких условиях подтолкнула местное население к развитию военной культуры, которая включала военную этику и рыцарскую мораль наряду с методами ведения войны.

В статье предлагается анализ традиционных кавказских норм поведения на войне и некоторые параллели с современностью.В нем использованы материалы из истории народов Грузии и Северного Кавказа.

Исторические источники, описывающие традиционную военную культуру Кавказа, бывают как письменными, так и устными. В первую группу входят летописи, рассказы, правовые акты и письма, во вторую — эпические песни, исторические песни, легенды и общественные обычаи.

Эти источники показывают, что кавказцы? отношение к междоусобным конфликтам внутри «своего» (кавказского) мира отличалось от их отношения к борьбе с иноземными захватчиками.Хотя письменные и устные источники описывают сопротивление захватчикам как абсолютно законное и необходимое, они часто негативно отзываются о набегах, организованных кавказской знати. Например, в XVI-XVIII веках страны Закавказья, особенно Грузия и Азербайджан, часто грабили дагестанские налетчики, которые иногда доходили до Армении (вокруг Карса и Еревана), Западной Грузии и Южного Азербайджана. Они захватили имущество, скот и пленных и опустошили целые кварталы.Дагестанский фольклор показывает, что жители Дагестана в целом не одобряли подобных действий. Примечательно, что среди дагестанцев стали популярны притчи, пословицы и поговорки, осуждающие грабительские набеги: «Неизвестно, вернется ли улетавший в Грузию рейдер»? «и др. (2). Та же идея выражена в ряде исторических песен и баллад, таких как «Мусалав» или «Рейдеры ушли в Цор», где оплакивают джигитов, погибших в бессмысленных военных походах.

С другой стороны, народная поэзия Дагестана воспевает героев борьбы с иноземными захватчиками в многочисленных исторических песнях, таких как «Парту Патима», «Каменный мальчик», «Битва с Надир-шахом», «Песня о герое Муртазали», «Шабан из Джара», «Соленый мост» и других. Даже если герой умирает, такие песни обычно имеют приподнятый конец, как лесгинская песня мальчика, отказавшегося подчиняться ужасному Тамерлану:

Враги никогда не убьют,
Никогда не потушат пламя живого сердца;
Враги не должны подчинить себе
Мальчик, ставший камнем.
Если ты привязан к своей родной земле,
Стань камнем, когда умрешь в бою! (3)

Совершенно естественно, что частые войны и междоусобицы породили у враждебного сообщества «образ врага», но, в отличие от современных идеологов войн и конфликтов, которые характеризуют врага исключительно в отрицательных терминах (вероломный, трусливый, жестокий, жадный и т. Д.) ), похвальные черты характера были замечены и в прошлом у врагов.

Например, уже говорилось, что феодальная Грузия в течение двух-трех веков страдала от набегов Дагестана.В грузинском фольклоре много песен, в которых дагестанцы описываются как храбрые, сильные и опасные враги. Один из них говорит:

Джарианцы (4) владеют своим оружием
И пороховыми флягами со знанием дела,
Они могут найти свой путь в горах
И использовать свои кинжалы.

Еще одна грузинская (хевсурская) песня так же уважительно отзывается о воинской доблести высокогорных чеченцев (кистинцев):

Дайте пиво в больших мисках
Юношам, выезжающим (на рейд) в Майсты (5).
Гора Майсты высокая,
Трусы туда не ходят,
Там живут не женщины, а в шляпах (мужчины),
Кистиан идут по дороге,
Хорошие стрелки (6).

Важным эпизодом взаимоотношений между грузинами и абхазами в XVIII веке стала битва у крепости Рухи (близ города Зугдиди) в 1780 году, где феодальное ополчение во главе с имеретинским царем Соломоном I нанесло поражение абхазам и их северокавказским народам. союзники (адыги, карачаевцы и др.) Сходство с недавней грузино-абхазской войной (1992-93) примечательно, хотя социальные, экономические и политические причины этих двух войн были разными, так как исторические эпохи были разными. По этой причине образ «абхазского врага» в битве за Рухи в глазах грузин 18 — начала 20 веков сильно отличался от стереотипов нашего послевоенного времени.

Например, известный грузинский поэт Бесики (1750-1791), современник битвы при Рухи, хотя и был союзником Соломона I, в своем стихотворении о битве называет князей Шервашидзе (Чачба), стоявших во главе Абхазская армия «победоносная» и одна из них, Бекирбей, «доблестная» и «рыцарская» (7).

Память о битве Рухи, в которой приняли участие многие аристократические семьи Западной Грузии, долгое время жила среди своих потомков. Один из них, выдающийся грузинский писатель Н. Лорткипанидзе (1880-1944), в 1924 году описал его в своем рассказе «Рыцари», во многом основанном на легендах, передаваемых из поколения в поколение.

Битва Рухи как типичный эпизод в истории феодального общества имела форму единоборств. По рассказу Лорткипанидзе, противники относились друг к другу с уважением и не желали друг другу смерти.Например, имеретинский генерал Агиашвили, тяжело ранивший абхазского князя Астамура Иналипа, приказал абхазам оказать ему медицинскую помощь. Имеретинский князь Арчил, ударивший саблей старого князя Анчабадзе, упрекнул себя в том, что сражался вопреки рыцарскому кодексу (8).

Такое отношение к врагам в определенной степени можно объяснить тем, что и грузинская, и абхазская знать, и северокавказские (кабардинские, осетинские, вайнахские и другие) вожди принадлежали к одной цивилизации.Однако факты уважительного (и даже великодушного) отношения к доблестным врагам довольно часто встречаются в истории средневекового рыцарства от Западной Европы до Японии. Иногда они даже имели место в ходе борьбы с иностранными захватчиками.

Анонимная грузинская летопись XIV века, описывающая монгольское правление в Грузии, повествует о том, как монголы, обнаружив грузинский заговор в 1247 году, арестовали его участников и привезли их в армянский город Ани, где монгольский нойон держал свою ставку.Заключенных вывели на центральную площадь, где они долгие дни находились под палящими лучами солнца в ожидании казни. Один из заговорщиков, избежавших ареста, Цотне Дадиани, когда он узнал о случившемся, по собственной воле пошел к Ани и присоединился к своим товарищам, чтобы разделить их судьбу. По словам летописца, монголы были настолько впечатлены высоким духом Цотнэ, что помиловали и освободили всех пленных.

Классик грузинской литературы Илья Чавчавадзе (1837–1907) написал рассказ «Николоз Госташабишвили», описывающий эпизод 1688 года, когда грузинский царь Георгий XI восстал против шаха Ирана.

«… Когда бушевала битва между грузинами и иранцами, один кызылбашский (9) всадник, вызывая грузин на единоборство, убил одного за другим пятерых юношей. Чтобы отомстить за них, грузины уговорили Николоза Госташабишвили: известный, хотя и пожилой воин, принял вызов. Он напал на кызылбаша и сбил его с лошади. Хотя ошеломленный иранец лежал беспомощный, Госташабишвили помог ему подняться на ноги вместо того, чтобы убить его, сказав: «Я не порежу тебя. прочь, я позволю тебе жить благодаря твоей храбрости, иди с миром.«Кызылбаш поклонился и сказал:« Я могу принять свою жизнь в подарок только от такого человека, как ты »(10).

Рыцарская мораль требовала от врагов всегда соблюдать достоинство. По абхазской поговорке, с противником надо обращаться так, чтобы он мог вас отблагодарить. Какой бы ожесточенной ни была битва, обычай требовал, чтобы хотя бы один враг был оставлен в живых и отпустил его на свою землю в качестве «вестника горя» (11). Во время русско-кавказской войны, когда погибли заслуженные российские офицеры, адыги (черкесы) прислали своих представителей для участия в похоронах, объявленных трехдневным? перемирие и устроил пир в честь умерших (12).

Однако впечатление, что поведение в кавказских войнах и военных конфликтах всегда было рыцарским, было бы неверным. Иногда все было иначе, и совершались зверства, особенно когда войны становились затяжными и ожесточенными. Судя по письменным источникам, такие факты участились после начала монгольского нашествия в Закавказье. Арабский историк Ибн аль-Асир сообщает, что мусульмане считали грузин «лучшими врагами», потому что в случае удачного набега они довольствовались взятием дани; однако, когда грузинское войско в 1222 году напало на мусульманский город Байлакан, он был разграблен, а его население истреблено по манере монголов (13).

Междоусобные распри иногда были очень жестокими. Например, в 17 веке Западная Грузия была вовлечена в длительные распри, опустошавшие страну. Царь и поэт Восточной Грузии Арчил II, посетивший западную часть страны, был встревожен ожесточением, с которым местные лорды боролись друг с другом. Он написал в одном из своих стихотворений:

Вражда бушевала между ними, жестокая, как никогда,
Они непрерывно атаковали друг друга, нанося удары клинками, а не рукоятью (14).

Это означает, что враги убивали друг друга без колебаний, что противоречило классическим нормам поведения во время внутренних войн. Военный этикет феодального Кавказа требовал щадящего врага. Примечательно, что Тариэль, один из главных героев бессмертной поэмы Шота Руставели «Витязь в шкуре пантеры», говорит:

Если вы победили своего врага, не убивайте его; это настоящая доблесть, запомни мои слова.

Согласно кавказскому этикету, когда враги находились в княжеском доме или в присутствии женщин, они должны были вести себя так, как будто между ними ничего не произошло, а в некоторых случаях даже оказывали друг другу услугу (15).Кабардинский этнограф Б. Бгажноков отмечает, что, когда два адыга собирались на дуэль, обычно просили противника нанести удар первым. Типичными аргументами в таких случаях были «вы старше и имеете право первого удара», «я первым принял вызов, поэтому вы начинаете», «вы гость на нашей земле, бейте первым» и т. Д. (16) .

Удивительные случаи рыцарского поведения имели место в горах Кавказа еще недавно. Автор слышал о событии, которое произошло в Чечне в 1950-х или начале 60-х годов, когда встретились два врага, из которых только один был вооружен кинжалом.Они бросили жребий, чтобы решить, кто будет начинать, и начали драться, по очереди взяв оружие. Следует отметить, что по чеченскому обычаю кинжалы в бою могут использоваться исключительно для рубящих ударов. Уколы, которые намного опаснее для жизни, запрещены. Смерть, вызванная ими, классифицируется как умышленное убийство, и семья убийцы не может надеяться на примирение в результате кровной мести.

Хевсурская дуэль на мечах, допускавшая кровавые раны, не допускала одного из дуэлей? смерть.Лучшим мастером считался фехтовальщик, который после ранения врага продолжал сражаться исключительно для защиты себя.

Традиционная военная этика Кавказа поощряла уважительное обращение с телом мертвого врага. В Грузии, где существовала древняя культура письма, это было зафиксировано писаными законами. В Книге Законов царя Вахтанга VI, составленной в 1705-08 гг., Говорится, что у мертвого врага разрешено брать драгоценности, оружие, кирасы, шлем и шинель, но не рубаху или штаны.Генералам было приказано обеспечить соблюдение этого запрета (17).

В популярной кумыкской балладе «Айгази», которая символически изображает систему ценностей кавказского горца, молодой герой, который, стреляя в убийцу своего отца, собирался уйти спасать похищенную князем невесту, услышал, как его умирающий враг? голос:

«… Если ты оставишь меня, ты будешь опозорен навсегда.

Я смертельно ранен. Скоро жизнь
Разорвется во мне, как тонкая нить.
Вы не можете ни выйти, ни убить меня,
Вы должны соблюдать обычай.

Положи меня головой на юг
Где свисает пелена тумана,
Сядь рядом со мной, как будто ты мой друг,
И прочти молитву из Корана.

Когда моя душа улетит, возьми твою саблю,
Отшлифуй ее о холодный камень,
Проколи мне губу, отрежь мне голову,
Прикрепи к своему седлу.
Тогда вернешься домой
Как воин, выигравший битву … «

Айгази действительно читает молитву над умирающим врагом и обезглавливает его после его смерти (18).

Варварский обычай рубить головы и руки мертвым врагам в качестве военных трофеев был широко распространен среди кавказцев, как и у многих других воинственных народов мира. Приведенная баллада показывает, что долгое время в ней не видели ничего экстраординарного. Однако со временем стали понятны его свирепость и бессмысленность. Этой теме посвящено одно из лучших стихотворений выдающегося грузинского писателя Важа Пшавела (1861-1915) Алуда Кетелаури. Его главный герой, Хевсурян Алуда, убивает в драке ингуша, но, впечатленный храбростью врага, не режет ему правую руку, вопреки многовековой традиции.Это разжигает конфликт между Алудой и его односельчанами, которые в конечном итоге изгоняют его из сообщества.

Наконец, когда обсуждается культура военных конфликтов на Кавказе, следует упомянуть о роли женщин как мастериц. Они традиционно выполняли эту функцию. Например, женщина могла остановить драку, перекинув свой платок между воюющими мужчинами, или кровная месть между двумя кланами могла быть остановлена, если женщина из одного из них кормила младенца из противоположного клана.Это могло произойти как по соглашению противоборствующих сторон, так и без него. В любом случае врагам пришлось смириться, чтобы не «смешивать кровь с молоком», т.е. не осквернять кровопролитием новое родство.

Случаи массового примирения с матерями? участие известны на Западном Кавказе. Одна из таких историй рассказывает абхазский ученый А. Гуажба. «Между убыхами (19) и абхазами возникла рознь. Не было конца взаимным набегам … Но очень мудрые люди,« умеющие примирить огонь с водой », решили прекратить вражду.Уважаемые старейшины обеих партий и всех партий Западного Кавказа собрались и приняли решение. Справа от устья реки Псоу лежит широкая равнина. Сюда пришли 500 молодых абхазок и 500 молодых убыхок с младенцами и встали друг напротив друга. После того, как им завязали глаза, они обменяли младенцев и вернулись в родные аулы. Это было сделано для того, чтобы абхазы и убыхи, которые теперь знали, что их родственники были по обе стороны, прекратили свои набеги… Примирение отмечалось пиршеством, скачками, соревнованиями по стрельбе и другими играми … »(20). Хотя это легенда, она должна быть основана на реальных фактах.

В истории Грузии известны случаи, когда женщинам доверяли миротворческие миссии. Например, в 1031 году вдовствующая грузинская царица Мариам (дочь армянского царя Сенекерима II Аркруни) возглавила большое грузинское посольство в Византии, где вела переговоры с императором Романосом III о мире между Королевством Грузия и Восточной Римской империей.Миссия была успешной; мир был скреплен браком грузинского царя Баграта IV (сына Мариам) и племянницы императора (21).

Женщины также сыграли свою роль в умиротворении внутренних конфликтов в Грузии. Например, в начале правления прославленной грузинской царицы Тамар (середина 1180-х гг.) Возник ожесточенный конфликт между царской властью и группой феодалов. Повстанцы, контролировавшие большую часть столицы, готовили нападение на королевский дворец.Затем Тамар отправил на переговоры двух знатных дам, которым удалось найти компромисс и предотвратить нападение (22).

* * *

Сейчас, спустя много веков после этих событий, несмотря на социальные и политические перемены, войны на Кавказе продолжаются, и кровь проливается. Концентрация как реальных, так и потенциальных очагов конфликтов здесь может быть самой высокой в ​​мире. По этой причине народ Кавказа должен быть наиболее заинтересован в поиске средств нейтрализации конфликтов и мирного решения политических проблем.В этой связи могут быть использованы кавказские традиции миротворчества, например, упомянутая в этой статье «женская дипломатия». Чрезвычайно важно предотвратить преступления против человечности, которые, наряду с мужеством, благородством и героизмом, всегда сопровождали военные конфликты. Хотя военные преступления будут совершаться до тех пор, пока существует военное насилие, любая страна, которая хочет считаться цивилизованной, должна всеми средствами предотвращать их. Мы считаем, что воспитание молодежи с использованием традиционного морального кодекса может быть одним из механизмов в этой работе.Наконец, одна из ключевых задач миротворческого движения — деконструкция «образа врага» в общественном мнении воюющих сторон. Здесь может быть полезна традиционная культура конфликта, предполагающая положительные и отрицательные черты характера врага. Следует вести активную контрпропаганду против пропаганды террора и лжи, используемой силами, стоящими за конфликтами. Обычно последствия агрессивной пропаганды ощущаются спустя долгое время после прекращения военных действий; без ее нейтрализации конфликты могут тлеть бесконечно.

Сноски

1. Джеймс Белл. Дневник посещения Черкесии в 1837, 1838 и 1839 годах. Цит. По М. Барциц. Абхазские культурно-психологические традиции и конфликт. В аспектах грузино-абхазского конфликта — 2. Ирвайн, 2000. С. 46.

.

2. История Дагестана. Vol. 1. М., 1967. С. 276.

3. Поэзия народов Дагестана. Vol. 1. М., 1960. С. 54.

.

4. Джарцы — жители аварской общины Джар на южном склоне Главного Кавказского хребта, плацдарма для многих вторжений дагестанцев в Грузию.

5. Майсты — высокогорная кистинская община, соседствующая с грузинским племенем хевсурцев.

6. Грузинская народная поэзия. Vol. 2. Героические песни. Книга первая. Тбилиси, 1974. С. 93 (на грузинском языке).

7. Бесики. Собрание сочинений. Эд. А. Барамидзе и В. Топурия. Тбилиси, 1962. С. 123, 126 (на груз. Яз.).

8. Н. Лорткипанидзе. Собрание сочинений в одной книге. Тбилиси, 1981. С. 21-23 (на грузинском языке).

9. Кизилбаши («красные головы» по-тюркски): Иранские солдаты эпохи Сефевидов (16-18 вв.) Назывались так из-за головного убора с 12 пурпурными полосами в память о 12 шиитских имамах.

10. И. Чавчавадзе. Избранные произведения в пяти томах. Vol. 2. Тбилиси, 1985. С. 222-224 (на грузинском языке).

11. Ш.Д. Инал-ипа. Очерки абхазского этикета. Сухуми, 1984. С. 24.

12. А. Гуажба. Народная дипломатия и риторика на Кавказе (абхазы и адыги). В аспектах грузино-абхазского конфликта — 2. Ирвайн, 2000. С. 76.

.

13. Б. Силагадзе. Некоторые вопросы истории Грузии в эпоху Руставели по Ибн аль-Асиру. В Грузии в эпоху Руставели.Тбилиси, 1966. С. 157 (на грузинском языке).

14. Archil. Собрание сочинений. Vol. 2. Тбилиси, 1937. С. 118 (на грузинском языке).

15. Хан Гирей. Воспоминания Черкесии. Подготовлено с введением В.К. Гарданов, Г.Х. Мамбетов. Нальчик, 1978. С. 296-297.

16. Б.Х. Бгажноков. Очерки адыгской этнографии общения. Нальчик, 1983. С. 99.

.

17. Законы царя Вахтанга VI. Эд. Т. Енукидзе. Тбилиси, 1955. С. 94 (на грузинском языке).

18. Поэзия народов Дагестана.Vol. 1. С. 134.

19. Убыхи, племя, близкое к абхазам и адыгам, проживало в районе современного курортного города Сочи. В 1864 году, через 25 лет? войны с Россией, почти все они мигрировали в Османскую империю.

20. А. Гуажба. Общее право абхазов как возможный источник методов народной дипломатии. В роли неофициальной дипломатии в миротворчестве. Ирвайн, 1999. С. 70.

.

21. Kartlis Cxovreba. Грузинский текст. Эд. С. Каухчишвили.Vol. 1. Тбилиси, 1955. С. 294.

.

22. Kartlis Cxovreba. Грузинский текст. Эд. С. Каухчишвили. Vol. 2. Тбилиси, 1959. С. 31-32.

Автор: Георгий Анчабадзе, Институт истории и этнологии АН Грузии ;

.

Кавказский узел | Антропологи: традиция снимать на кавказских свадьбах превращается в эпатаж

Ритуал стрельбы на кавказской свадьбе считался «своеобразным символом защиты от сглаза», но древняя традиция давно превратилась в элемент веселья и отваги, отмечали знатоки Кавказа. Традиция салюта присутствует не только на свадьбах. Между тем, если в Чечне и Дагестане ритуал воспринимается спокойно, то в других регионах он часто приводит к конфликтам.

Первые сведения об использовании огнестрельного оружия на различных мероприятиях на Кавказе относятся к XVI веку, когда первые огнестрельные пушки пришли из Европы, отмечает историк Сергей Арутюнов.

В XIX веке, в связи с распространением стрелкового оружия в России, на Кавказе появились различные виды ружей, и салюты выстрелами стали обычным явлением.

«Также приветствовали на похоронах, если хоронили военного или полицейского. Или после обильного застолья.Также существует ритуал расстрела после развода », — рассказал Сергей Арутюнов.

Историк не считает традицию опасной, если оружие используется правильно. В относительно крупных городах Кавказа, таких как Махачкала или Грозный, салют — редкость, уверяет Сергей Арутюнов.

«Это можно объяснить тем, что в городах в основном проживают люди образованные, не соблюдающие традиции», — прокомментировал Сергей Арутюнов.

В свою очередь Ахмет Ярлыкапов отметил, что ритуал стрельбы на свадьбе считается символом защиты от сглаза.Сегодня часть кавказской молодежи открывает огонь не из-за ритуала, а из-за храбрости.

По словам Ахмета Ярлыкапова, в Москве этот обычай вводить не следует.

Статья изначально была опубликована на русскоязычной странице круглосуточного интернет-агентства «Кавказский узел» 10 августа 2018 года в 10:03 мск. Чтобы просмотреть полный текст статьи, щелкните здесь.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *