Удмуртский народ: культура, традиции и обычаи
Удмурты — народ, чья внешность и особенности культуры не перестают удивлять. Они одновременно претендуют на звание создателей национального блюда России — пельменей, и в то же время в значительной мере демонстрируют восточные корни.
История удмуртского народа
Этническая группа сформировалась еще в 1 веке, а 15 ее земли стали частью Российского государства. До этого, от начала истории существования владения находились под началом Булгарии, Золотой Орды, Казанского ханства. Так кто такие удмурты или вотяки, как их называли древние соседи?
Первые упоминания о пермянах, которые положили начало существования коми и удмуртов, датируются 6 веком до нашей эры. Затем, под влиянием России на севере и татар на юге от месторасположения, утвердился новый народ со своей культурой и ценностями.
Принадлежит группа к финно-угорцам — это означает, что праотцами их были те же люди, кто населяет Восточную Прибалтику, Центральную Европу и Западную Сибирь. Центром развития исторически стал территория Прикамья, и где живут удмурты поныне. На сегодняшний момент большая часть населения сосредоточена в Удмуртской Республике и соседних областях Федерации, однако встретить коренного вотяка можно и в Казахстане, и в Украине, и в Беларуси.
1920 год знаменательный для народа, ведь им датируется первая официальная автономия в виде Вотской области. В Советском Союзе регион был известен, как Удмуртская АССР. Во время войны с фашистской Германией, жители героически работали на предприятиях, которые в короткие сроки были переквалифицированы на нужды фронта. Местами продукции создавалось столько, сколько не было сделано за предыдущие девяносто лет, а промышленность увеличила тем в пять раз.
Внешность удмуртов и их характер
Монголоидность безусловно оставила отпечаток на чертах лица народа, корни которой все же уходят к европеоидной расе. Выражается это в округлости лица посредством широких скул, частично восточном разрезе глаз, иногда при этом верхнее веко закрыто, как у азиатов. Цвет кожи от белого до желтоватого.
Но чем отличительна и даже удивительна внешность удмуртов, так это наличием высокой процентности среди них рыжеволосых людей. В себе они объединяют, казалось бы, несочетаемые вещи, которые могут проявиться только в браке людей разных национальностей. Но у вотяков получилось объединить раскосые глаза, веснушки и огненные локоны в рамках одной этнической группы.
Многовековые обычаи значительно сказываются на характере современного удмурта. Живя в общих домах и подворьях, помогая друг другу в труде и строительстве на протяжении веков, в них выработалась взаимовыручка, спокойствие, предельная сдержанность. Не удивительно, что самым большим проступком здесь считается развязывание конфликта на любой почве — бытовой, экономической, политической.
Конечно такое отношение посторонний человек может принять за безразличие, флегматичность, однако в кругу знакомых и друзей народ ведет себя открыто и весело. К тому же, стеснительность и ненавязчивость создает ореол загадочности в личности представителя древнего народа.
Вернуться к оглавлению
Удмуртский язык
Почти 59% жителя Республики считают своим родным языком удм, но государственным также является русский язык. Его алфавит лег в основу создания удмуртского, а слова сформировались под влиянием также и татарского. Официально он был оформлен только в 30 годах 20 века.
На улицах городов края можно встретить вывески сразу на двух языках. На 2010 год 78,8% населения Удмуртии говорило на языке предков. Однако он не является обязательным к изучению в школе. В 2014 году такой законопроект выдвигался, но был отклонен парламентом. Для тех, кто хотел бы подтянуть свои знания или полиглотов другой национальности, существуют ежегодные курсы. Известно, что на их прохождения даже собираются очереди желающих.
Удмуртская кухня
Предки старались использовать на обеденном столе все дары природы: собирали грибы и ягоды, мололи муку из пшеницы, разбирались в травах. В ежедневном меню всегда были супы, хлеб, каши. Исторически, народ не любил огородничество, поэтому из корнеплодов не так часто и готовили. Зато вспахивали земли, где сеяли зерно, следовательно, с этим проблем никогда не было.
Молочные продукты и яйца входили в обрядовые ритуалы, поэтому ели их нечасто. Мясные продукты употребляли с приходом холодов — для поддержания сил в организме требовались более питательные вещества. Приготовление блюд проводилось всевозможными методами: варка, жарка, тушка.
Долгие годы историки ведут споры о происхождении блюда, которое во всем мире называют достоянием россиян, — пельменей. Кто-то говорит, что их родина Урал, сами удмурты приписывают их себе, так как само название было заимствовано именно из языка удм — «пельнянь», где «пель» означает ухо, а «нянь» — хлеб. В любом случае, именно это блюдо названо национальным, и уже как 3 года в Республике проходит гастрономический фестиваль в его честь.
Религия
В давние времена удмурты верили в существование мира в виде трех измерений — Верхнего, Среднего и Нижнего, то есть владений создателя добра — Неба, земной жизни и места пребывания всего злого с покровителем Шайтаном. Природа отождествляется с живым существом, каждому элементу которого полагался руководитель — дух. Их боялись, чтили, вопрошали к ним. Существовали духи:
- воды;
- хлева;
- леса;
- ветра;
- дома;
- бора;
- луга и поля.
У каждой семьи в подворье было отведено место особой постройке — куале. Там находился алтарь для совершения жертвоприношений (еды, птиц и животных) в огне, а также туда приходили жители родового поместья для молитвы. Считалось, что в нем живет дух рода, который оберегает и ведет семью.
Для культовых ритуалов существовали жрецы. Они выступали предводителями общих приношений на праздники, выполняли обрядовые действия и благословляли их участников. Нередко частью процессии становились и старейшины рода.
Вернуться к оглавлению
У каждого поселка располагалась неприкосновенная священная роща. Туда запрещалось входить для сбора ягод и грибов, пасти на ее территории скот, и вообще посещать в любой день, кроме праздничного. Посреди рощи росло дерево, под которым закапывали приношения богам нижнего мира, на ветви развешивали дары земным, а на верхушку — небесным.
На сегодняшний день религия удмуртов кардинально изменилась, так как вместе со всем Российским государством в свое время область приняла православие. Это сказалось на праздничном календаре, именах (которые должны соответствовать церковным канонам при крещении) и культуре вцелом. Однако в отдаленных деревнях все еще выполняются старинные ритуалы и почитаются боги предков.
Обычаи удмуртов
Культура народа сочетала в себе традиции северной Руси, а также татар, которые располагались по соседству и в значительной мере воздействовали на обычаи этногруппы. Однако основные компоненты остались аутентичными и уникальными в своем роде.
Быт
Поселения народности долгое время состояли из бускелей — вокруг большого дома выстраивали жилища новые семьи этого же рода. Таким образом сохранялась общность и взаимовыручка, ведь вся работа также делилась между членами семьи. Сама же «ячейка» состояла из небольшого количества людей, в жилище родителей молодые долго не задерживались. Впрочем, все равно все постройки были частью одной усадьбы.
Местечки, где проживают удмурты, называли гурт, а типичную избу — корка. Она мало отличалась от тех, что строили на Руси, только сени оставались холодными.
| Из-за развития общинного строя в гуртах долгое время не появлялись улицы, и только с принятием закона в 19 веке, планировка все же была проведена. После этого родственники стали соседями и продолжили строить дома недалеко друг от друга. |
Одежда
Относительно одежды, традиции сочетали в себе и русскую рубаху косоворотку и татарский камзол с разнообразной вышивкой. Цвета отличались в зависимости от географического распределения. На юге в быту использовали пестрые узоры, разнообразные оттенки, а на праздники облачались в белое. На севере же в светлом ходили ежедневно.Классическим убранством у женщин считались:
- нательную рубаху с прямыми рукавами;
- красный нагрудник;
- расшитый халат, в южных областях камзол;
- опояску или фартук;
- узорные чулки или вязаные носки;
- зимой валенки, а летом лапти.
Головной убор создавался из гибкой бересты. Каркас покрывался холстом, обшивался бисером, разноцветной нитью или монетами. Также носили налобные повязки, полотенца в виде чалмы.
Мужчина же выглядел почти как славянин:
- синие штаны в белую полоску;
- косоворотка с поясом;
- жилет;
- обувь, как и у женщин, за исключением сапог;
- на голову надевали валяные или меховые шапки (овчина).
Жители севера старались украсить свое облачение разноцветным бисером, вышивкой с сакральным узором, а на юге эту роль играли монеты с отверстиями. Орнамент создавался на белом фоне, а цвет нитей преимущественно был красным, черным, коричневым.
Вернуться к оглавлению
Праздники
Кроме ритуальных обрядом, народ совершал также календарные торжества. Отмечали на них, как и все, отход холодной зимы, плодородие летнего периода, весной молили богов об урожае, а осенью благодарили. Стоит отметить, что Новый год наступал с началом периода возделывания земли.
На сегодняшний день сохранились некоторые праздники, которые проходят сейчас в виде этнических фестивалей:
- Вой или Войдыр — отмечается уход зимы, у славян это Масленица;
- Акашка — знаменует явление весны и новой жизни, с приходом христианства этот день совпадает с Пасхой;
- Гырон быдтон — радость от завершения периода подготовки земли и посевов;
- Гербер — празднуется самый длинный день в году, также назван Петров день, у славян — Ивана Купала.
Культура
На формирование традиций, обычаев и искусства удмуртов повлияло множество племен, проживающих на их территории:
- иранцы;
- угорцы;
- татары;
- славяне.
В фольклоре оставили след представления о мироздании и христианские, и исламские и языческие верования. К тому же, эти понятия были неразрывно связаны — поэзию, хореографию, музыку и философию не отделяли от жизненно важных вещей — ритуалов, заговоров, обрядов.
Особенное место занимали обрядовые песни. В каждом регионе они отличались по мелодии и конечно же текстам. Нередко напев переходил в причитания, так как его целью было выражение смысла, а не художественной нагрузки. В труде и повседневных делах народ также пел — здесь важно было создать системный ритм, помогающий выполнять работу степенно и эффективно.
Существовали и праздничные танцы — весь гурт собирался в большой хоровод и неспешно выполнял простейшие движения под музыку. Развили парные танцы, а также вдвоем и вчетвером, которые также были частью ритуала.
Заключение
Зная, что удмурты — это удивительный народ с многовековой историей и своей «изюминкой», нельзя не отправиться в Ижевск — столицу Республики. А еще лучше посетить этнические парки или отдаленные поселки, где сохранились обычаи предков в наименее измененном виде.
Вернуться к оглавлению
Удмурты, удмуртский народ | Команда Кочующие
Рассказывая на нашем сайте про Марийский и Вятский край – мы часто упоминали и удмуртский народ. Происхождение его загадочно, мало того, марийцы (сами жители лесов) считали удмуртов – иным, лесным, диким народом. В разных селах и деревнях Марий Эл сохранились предания о живших ранее здесь племенах одо, одо-мари, народ Овды. В частности, такие предания есть в Моркинском районе (Овда-сола), Звениговском районе (Кужмара), в Волжском районе (около Помар), в Параньгинском и Мари-Турексом районах и т.д.
Когда марийцы двигались на восток – они непременно сталкивались в таёжных дебрях с древним народом – чудью, которая уходила на восток – за Вятку, или на север.
Кстати, а топоним Параньга – произошел от удмуртского Поранча (марийская река).
Вятичи (славяне), которые также двигались на восток и юг – называли их вятской чудью, вотяками, признавая, что они – чудь, общее название финно-угров севера России.
Чуваши называли удмуртов — «арсури» — «лесовики, лешаки».
Татары (булгары) называли удмуртов арами, Арскими людьми, отсюда и город Арск, и Арские княжества в долине реки Вятка (не зря предания о шурале ожили именно на Арской земле).
СТАТЬЯ ПРО ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ УДМУРТИИ — ТУТ!
СТАТЬИ И ССЫЛКИ ПРО УДМУРТИЮ — ТУТ!
КЛАДЫ УДМУРТИИ — ТУТ!
ПАМЯТНИКИ ПРИРОДЫ УДМУРТИИ — ТУТ!
СТАТЬЯ ПРО РЕКИ УДМУРТИИ — ТУТ!
Аномальные зоны и загадочные места Удмуртии — тут!
СТАТЬЯ ПРО ГЕОГРАФИЮ УДМУРТИИ — ТУТ!
заседание Удмурт Кенеш — Совет удмуртов
УДМУРТЫ — один из древних коренных народов Приуралья. Этноним этого народа – удмурт, удморт, укморт. Устаревшее название — вотяки.
Удмурты проживают достаточно компактно в Приуралье и на сопредельных территориях. Основная часть удмуртского народа проживает в Республике Удмуртия, за её пределами – в республиках Башкортостан, Татарстан, Марий Эл, в Кировской и Свердловской областях, в Перм. крае.
Удмуртский этнос состоит из двух крупных этнографических групп — сев. и юж. удмуртов. Исследователи выделяют также несколько локальных групп удмуртов, оторванных от основной части этноса и проживающих, как правило, за пределами Удмуртской Республики.
Удмуртский язык относится к перм. ветви финно-угорской группы уральской языковой семьи. Основная часть удмуртов — православные христиане, однако некоторые периферийные группы удмуртов избежали даже формальной христианизации.
Перепись 1989 г. отметила 746 800 удмуртов, из которых 66,4 % проживало на территории Удмуртии, а остальные — за её пределами. По переписи 2002 г. в РФ численность удмуртов составила 636 900 человек, в Перм. обл. – 26 300 удмуртов. Значительная часть из числа современных удмуртов переселились в Прикамье с территории Удмуртии и других областей и республик в советское время.
Крупные городские диаспоры удмуртов сложились в гг. Перми, Чайковском, Березниках, Чернушке. Большое число удмуртов в разные периоды осело в Чайковском, Большесосновском, Верещагинском р-нах.
плетенная детская люлька — северные удмурты
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ УДМУРТОВ
Удмурты – один из коренных народов Среднего Урала. Основой для формирования удмуртского этноса послужили местные финно-пермские племена, которые в разное время испытали влияние скифов, угров, тюрок и славян.
Древнейшее самоназвание удмуртов – Ары, то есть «человек», «мужчина». Отсюда происходит древнее название Вятской земли – Арская земля, жителей которой русские практически до самой революции называли пермяками, вотяками (по реке Вятке) или вотской чудью. Сегодня удмурты считают эти названия оскорбительными.
До середины 16 века удмурты не были единым народом. Северные удмурты довольно рано вошли в состав Вятской земли, которая осваивалась русскими переселенцами. После монгольского нашествия Вятская земля стала вотчиной нижегородско-суздальских князей, а в1489 году вошла в состав Великого княжества Московского.
Южные удмурты попали под власть Волжской Булгарии, позднее – Золотой Орды и Казанского ханства. Принято считать, что их присоединение к России завершилось к 1558 году.
Таким образом, на протяжении жизни трех-четырех поколений удмурты несколько раз сменили подданство, а многие из них были ассимилированы: северные удмурты – русскими, южные – татарами.
Однако же именно Русское государство дало возможность удмуртским племенам не только выжить, но и сформироваться как народу. Вот сухие цифры: если в Петровскую эпоху было учтено всего 48 тыс. удмуртов, то сейчас их насчитывалось 637 тыс. человек – 13-кратное увеличение численности за 200 лет.
удмуртская детская фольклорная группа удмурты
ЯЗЫК И ЧИСЛЕННОСТЬ УДМУРТОВ
Говорят на русском и удмуртском языках (последний относится к финно-угорской группе уральской семьи). Внутри своей языковой группы удмуртский язык вместе с коми-пермяцким и коми-зырянским составляет пермскую подгруппу.
По переписи 2010 года в России проживало 552 тысяч удмуртов, в том числе в самой Удмуртии — 410 тысяч. Кроме того, удмурты живут в Казахстане, Украине, Белоруссии, Узбекистане, Австралии. Основная религия — православие, в сельской местности включающее остатки дохристианских верований.
Удмуртский народ возник в результате распада прапермской этнолингвистической общности и является автохтонным населением северного и среднего Предуралья и Прикамья. В языке и культуре удмуртов заметно влияние русских (особенно у северных удмуртов), а также различных тюркских племён — носителей R- и Z-тюркских языков (у южных удмуртов в особенности заметно влияние татарского языка и культуры).
Этимология самоназвания удмуртов не вполне ясна; наибольшего внимания достойна гипотеза, возводящая этноним удмурт к иранскому *anta-marta «житель окраины, пограничья; сосед». В современном удмуртском языке слово членится на два компонента — уд- (сильный, мощный, изящный) и -мурт «человек, мужчина» (по этой причине этноним некоторыми исследователями переводится на русский язык как «сильный, изящный уд; удский человек», что, однако, не может считаться корректным).
Прежнее русское название — вотяки (отяки, воть) — восходит к тому же корню уд-, что и самоназвание удмурт (но через марийское посредство одо «удмурт»).
Предки южных удмуртов с конца I тысячелетия н. э. находились под властью Булгарии, а позже — Золотой Орды и Казанского ханства. Североудмуртские земли вошли в состав России с окончательным присоединением Вятской земли в 1489 году. Окончательное вхождение удмуртских земель в состав Русского государства происходит после падения Казани (официальные даты — 1557 или 1558 год — приняты в местной историографии условно).
Возникновение государственности удмуртов связано с образованием в 1920 году Вотской автономной области (с 1932 года — Удмуртская АО, с 1934 — Удмуртская АССР, с 1991 — Удмуртская Республика).
северные — чепецкие удмурты (река Чепца)
Основные занятия
Традиционные занятия удмуртов — пашенное земледелие, животноводство, меньшую роль играло огородничество. Например, в 1913 году в общих посевах зерновые составили 93 %, картофель — 2 %. Культуры: рожь, пшеница, ячмень, овёс, гречиха, просо, конопля, лён. Выращивали рабочий скот, коров, свиней, овец, птицу. На огородах культивировали капусту, брюкву, огурцы. Важную роль играли охота, рыболовство, пчеловодство и собирательство.
Развиты были ремёсла и промыслы — рубка леса, заготовка древесины, смолокурение, мукомольное производство, прядение, ткачество, вязание, вышивка. Ткани для нужд семьи полностью производились дома (удмуртские холсты ценились на рынке). С 18 века сложились металлургия и металлообработка.
Основная социальная ячейка — соседская община (бускель). Это — несколько объединений родственных семей. Преобладали малые семьи, но были и большие. Такая семья имела общее имущество, земельный надел, совместное хозяйство, жила на одной усадьбе. Некоторые отделялись, но при этом сохранялись элементы общего хозяйства, то есть родственная взаимопомощь.
Галина Кулакова — легендарная лыжница (СССР) удмурты
Быт и традиции
Типичное поселение — деревня (удм. гурт), располагалось цепочкой вдоль реки или вблизи родников, без улиц, кучевой планировкой (до XIX века). Жилище — наземная бревенчатая постройка, изба (корка́), с холодными сенями.
Крыша — двускатная, тесовая, ставилась на самцах, а позже на стропилах. Углы рубились в обло, пазы прокладывались мхом. Зажиточные крестьяне стали ставить в XX веке дома-пятистенки, с зимней и летней половинами, или 2-этажные дома, иногда с каменным низом и деревянным верхом.
Куала (точнее «куа», -ла — суффикс местного падежа — это особая ритуальная постройка, которая была известна, очевидно, многим финно-угорским народам («кудо» — у марийцев, «кудо», «куд» — у мордвы, kota — у финнов, «koda» — у эстонцев, карел, вепсов, води). Обычно они стояли во дворе жреца или в лесу за околицей. По внешнему виду покчи и быдӟым куа почти не отличались (только размерами): это бревенчатое срубное сооружение с двускатной крышей на сомцах.
В домах находилась глинобитная печь (гур), с подвешенным у северных удмуртов, и вмазанным, как у татар, котлом. По диагонали от печи располагался красный угол, со столом и стулом для главы семьи. По стенам — скамьи и полки. Спали на полатях и на нарах. Двор включал погреб, хлевы, навесы, кладовые.
Североудмуртский женский костюм включал рубаху (дэре́м), с прямыми рукавами, вырезом, съёмный нагрудник, халат (шортдэре́м), опояску. Одежда — белая.
У южных белая одежда была ритуальной, бытовая — цветной, украшенной. Это та же рубаха, безрукавка (саэс
как удмурты праздновали и празднуют Пасху
ИА «Удмуртия»Священный праздник удмуртов «Быдӟым нунал» вобрал в себя как элементы православной культуры, так и языческой. И, смешав в себе все, превратился в нечто особенное. О некоторых особенных отрядах нации в эти дни рассказали на «Пасхальном напеве» в Доме народного творчества, где состоялся показ документального фильма и мастер-класс по писанкам.
Для удмуртов этот праздник — не совсем Пасха. «Быдӟым нунал». В переводе означает «великий день», день в который все пробуждаетсяНадежда Глухова, фольклорист
Празднование Пасхи начинается у удмуртов еще с четверга (неслучайно его название «пичи арня» — маленькое воскресенье).
С вечера или утром моются в бане, веря, что обеспечат себе этим здоровье на целый год
Ночь на Великий четверг считалась благоприятной для гаданий о будущей судьбе и совершения магических действий с целью обеспечения хозяйственного благополучия. До восхода солнца выходят в хлев и окликают скот, чтобы он размножался, с этой же целью скармливают ему веники.
Овец обсыпали муравьями, чтобы ягнят было так же много
Ночь четверга называется ночью выхода мертвых. Поэтому все обряды строятся на изгнании злых духов (шайтанов). Пугают их резкими звуками, выстрелами, криками в печную трубу. Особую роль во всех ритуалах играет можжевельник — растение, способное чувствовать все плохое. В конце дня веточки, участвующие в обрядах, расставляют по всему дому. Одна из интересных традиций удмуртов — сжигать можжевеловые веточки, а дым пускать себе под одежду. Таким образом, защищая себя от злых чар.
Этот день также являлся началом нового земледельческого года
Хозяйка выходила в огород и кричала: «в огороде ни соринки нет», разжигала небольшой костерок из соломы и прошлогодней травы и произносила пожелания, чтобы не заводились в огороде и на поле жуки и черви и другие вредители сельскохозяйственных растений.
Пасха — это один из немногих праздников, который до сих пор сохранился у удмуртов, практически не изменившись. Часто сцены для наших фильмов бывают постановочными. <…> Однако именно пасхальные традиции все еще сильныВероника Федорова, автор фильмов об удмуртских традициях
Главные приготовления к празднику проходят в субботу — все красят яйца, готовят табани. Утро следующего дня нужно начинать с уже готовым столом. На белую скатерть клали специально испеченный в этот день каравай хлеба, ставили солонку с солью, миску крашеных яиц, кумышку, табани.
В день Пасхи запрещалось что-либо делать, поэтому все дела старались закончить к этому дню: всю ночь шили, штопали
Собравшись дружной компанией, удмурты отправляются на горку катать яйца. Этот обряд символизирует камень, скатившийся с Гроба Господня. Однако вряд ли именно такой смысл вкладывается в эту игру. Это превратилось в забаву, когда все вокруг веселятся, водят хороводы, поют песни.
С течением времени многие обряды потеряли свою суть. Иногда удмурты просто копируют то, что делали их предки, видоизменяя ритуалыНадежда Глухова, фольклорист
Вечером, когда вся семья собирается дома, наступает время для «Быдӟым нунал гур» — «пасхального напева». У каждого рода он — особенный и передается через поколения. С помощью него удмурты высказывают все, что у них на душе. Такие песни помогают рассказать о своей любви к родственникам и поделиться тревогами.
«Быдӟым нунал гур» является завершением праздника
Читайте ИА «Удмуртия»:
как девушки доказывали готовность стать невестой и почему молодых женщин кидали в реку
Диана ЧайниковаНациональный удмуртский праздник Гербер когда-то отмечался в каждом уголке Удмуртии. С 1992 года он приобрел статус общереспубликанского, на который съезжаются не только жители региона, но и гости из соседних областей, и со всей страны.
Праздник происходит из разных узколокальных традиций удмуртов, рассказала ИА «Удмуртия» заместитель директора по учебной работе института удмуртской филологии, финно-угроведения и журналистики УдГУ Галина Глухова. Если у северных удмуртов это Гербер, то у южных — это Гершид. У южных удмуртов он длился несколько дней — почти неделю, и каждый день посвящался молению какому-то божеству, а у северных он объединен с сенокосом, и празднование проходило в течение одного дня. Красиво и нарядно одетые удмурты выходили на луга с косой. Выбирали человека, «легкого на руку», у которого все спорилось, и он начинал покос. Косили совсем чуть-чуть, и потом начиналась общая трапеза.
udmdunne.ruКак зародился Гербер и когда его праздновали
По словам доктора исторических наук, профессора Алексея Загребина испокон веков жители Удмуртии были охотниками, и переход к земледелию проходил через заимствование действий и лексики у соседей.
«Если заглянуть в земледельческую лексику, то она очень сложная по своему составу. Там есть и иранские компоненты (все, что связано с конем — прим.ред.), славянские, потому что многие земледельческие технологии были заимствованы от славян, тюркские компоненты, связанные с рядом сельскохозяйственных орудий, таких, как сабан (плуг — прим.ред.). Отсюда и Сабантуй у татар. Это говорит о том, что мы все время были открыты друг другу и перенимали разные особенности культуры, но в то же время у каждого оставалось что-то индивидуальное. И удмуртский Гербер стал именно национальным праздником с момента формирования этнического самосознания», — пояснил Алексей Загребин.
По его словам, Гербер зародился в XIX веке, как праздник завершения посевных работ. Галина Глухова также отмечает, что Гербер — это возможность обратиться к богу, поблагодарив за удачно проведенные земледельческие работы, и попросить хорошего урожая.
Почему до Гербера не рвали цветы
«Раньше Гербер исчисляли не по календарю, а на местах, ориентируясь на погоду, звезды, состояние травы и т. д. Сегодня его отмечают 12 июля, а раньше он мог пройти и в другой день, временные рамки были очень зыбкими», — рассказывает Галина Глухова.
По ее словам, его праздновали примерно после второй недели Инвожо — летнего солнцестояния.
До Гербера удмурты не ломали ветки в лесу, не рвали листьев, ягод со времени, когда набухают почки и до самого Гербера. Они заранее заготавливали дрова, чтобы хватило с мая по конец июня.
«Потому что в это время спускалась с небес Инвожо-мумы (повелительница небесной влаги в традиционной системе мировидения удмуртов — прим. ред.) и поселялась именно в траве, чтобы она наполнялась соком, и как раз до Гербера и до выхода на сенокос к ней нельзя было притрагиваться», — пояснила заместитель директора по учебной работе института удмуртской филологии, финно-угроведения и журналистики УдГУ.
Зачем в первую борозду «бросали яйца»
Фото: Андрей Краснов © vk.comВ день празднования Гербера удмурты наряжались в свои самые праздничные одежды, готовили национальную выпечку и с надеждой на будущее выходили в поле.
По словам Алексея Загребина, языческие моления посвящались радости и предвкушению большого урожая.
«Поэтому, когда пахали, в первую борозду бросали яйца, чтобы уродилось такое же большое зерно. Все было направлено на увеличение плодородия земли», — рассказал он.
Галина Глухова уточнила, что подношение богу, закапываемое в первой борозде, могло включать в себя не только яйца, но и хлеб с выпечкой.
Обрядовая каша — из чего её варили и что она символизировала
web-kapiche.ruПо рассказам Галины Глуховой, вначале взрослые жители удмуртской деревни выбирали жертвенного барашка. Для подходящего устраивали испытание: бросали животное в воду, и, если оно после купания встряхивалось, считалось, что жертва принята богом. Резали, варили в котле, и на этом бульоне делали кашу из ячменя.
«Каждая крупинка — есть производное зерна. Каша — собранное воедино желание большого урожая», — пояснил Алексей Загребин глубинный смысл традиционного блюда.
С собой на праздничную трапезу приносили выпечку и караваи хлеба. Перед принятием пищи обязательно все яства освещали. Кумышка (удмуртский самогон — прим. ред.), алкогольный напиток на Гербере, по словам Галины Глуховой, появился в более позднее время. До этого женщины варили праздничный сур (пиво).
Фото: Григорий Фомин © https://udmurt.mediaМолодые жены надевали на себя все имеющиеся нарядные платья, юбки и головные уборы
В некоторых районах Удмуртии молодая жена, выходя в первый раз на сенокос (Гербер) после замужества, надевала на себя все наряды, в том числе и все имеющиеся головные уборы, довольно тяжелые даже по отдельности.
«Это показывает, насколько тяжела и нелегка судьба женщины и матери», — пояснила Галина Глухова.
Зачем молодых жен бросали в реку, и кто их спасал
«Пока сидели трапезничали, молодых женщин, которые вышли в этом году замуж, будто ненароком кидали в реку, и муж должен был свою жену спасти, после чего спасенная одаривала подарками всех присутствующих», — рассказала Галина Глухова.
По ее словам, сегодня кидание молодух в воду воспринимается, как забава, но действо имело сакральный ритуальный подтекст:
«Раньше свадьбу играли не только ради того, чтобы, как сейчас говорят, соединились два любящих сердца. Сейчас жених и невеста пляшут вместе с гостями, а раньше новобрачные во время празднования должны были молчать, потому что в этом обряде происходил переход в другой статус — в статус жены и мужа. В период перехода они считались временно умершими. Фата не только от сглаза защищала. Считалось, что девушка в этот момент безликая, бессемейная, временно умершая личность».
Галина Глухова пояснила, что со дня свадьбы молодая удмуртская девушка считалась чужой для своей семьи:
«Во время купания невесты происходило, с одной стороны, очищение от теперь чужой семьи и принятие в новую семью. После спасения мужем считалось, что она теперь принята в его семью».
Она добавила, что в воду молодух бросали не повсеместно. К примеру, в Малопургинском районе молодую женщину привязывали к дереву, и кто-то из новых родственников расспрашивал ее, как она будет называть свекровь, свекра и других родственников своей семьи. Если она не хотела отвечать или отвечала неправильно, веревку затягивали потуже и повторяли вопрос.
На Гербере тихо пели и водили хороводы
Алексей Загребин ассоциирует Гербер с таинственным элементом ожидания: «а как бог воспримет наш труд».
«Отсюда все песни и действа, которые исполнялись тихо, с наименьшим шумом и с неким благоговейным страхом: как бы не спугнуть», — рассказал он.
Галина Глухова разъяснила, что удмуртам не свойственно громкое песнопение. В некоторых локациях женщины напевали мелодии с междометиями, в других исполнялись лиричные песни. Пение с надрывом и изменением тональности скорее свойственно исполнителям русских народных композиций.
Как удмуртские девушки доказывали готовность стать невестой
Еще одна традиция Гербера — так называемая свадьба поля. Проходила она на ржаном поле, вблизи водоема. В некоторых районах это была имитация настоящего соединения девушки и юноши, которых наряжали, как молодую пару.
«Основная идея обряда — девушки показывают свое совершеннолетие, свою готовность стать невестой. Когда жениха с невестой наряжали, тем самым им давали возможность в дальнейшем устроить свою семью», — пояснила Галина Глухова.
По ее рассказу, празднично одетые «жених и невеста» с молодыми «гостями» пели, взявшись за руки, хороводные песни. Затем возвращались в деревню, где шли, не расцепляя рук, во всю ширину улицы, и взрослое население выходило и угощало их.
Молодые девушки показывали свое умение петь, плясать, вести себя в коллективе, готовить, ведь перед Гербером они тоже готовили стряпню, сур.
«В свадьбе поля принимали участие только те, кто прошел через обряд совершеннолетия, в основном девушки примерно с 15 лет. Причем засидевшихся в девичестве на игрища и посиделки не принимали», — добавила сотрудник УдГУ.
После променада по улице в конце деревни они устраивали обрядовые игры, которые сегодня воспринимаются как детские (например, «колечко»), и хороводные танцы.
Алексей Загребин толкует обряд свадьбы поля как встречу земледельца с полем:
«Это соединение труда, ума, воли и желания человека и плодородной земли. Невеста — мать-земля, женское начало, а земледелец — это мужчина».
Фото: Михаил Шустов © https://udmurt.mediaГербер сегодня
Доктор исторических наук, профессор Алексей Загребин пояснил, что в 21 веке Гербер перерос в форму национального праздника, который стал интересен окружающему миру.
Напомним, 1 июля Гербер в третий раз пройдет в Москве.
На празднике москвичам и гостям столицы продемонстрируют свадебные обряды Удмуртии, мастер-классы по рукоделию и ремесленничеству, национальные блюда и многое другое.
Помимо национального колорита гости смогут познакомится и с промышленным, инвестиционным потенциалом Удмуртии: зрители увидят гонку дронов и последние наработки предпринимателей республики.
Читайте ИА «Удмуртия»:
Удмуртская свадьба: национальные обычаи и традиции.
Свадебные традиции и обычаи на удмуртской свадьбе
Религия удмуртов — православие, поэтому даты свадеб выбираются согласно христианским канонам. Благоприятным временем зимой для росписи является конец поста от Крещения и до поста, предшествующего Масленице. Осенью — это период от Покрова Богородицы до рождественского поста. Летом бракосочетание не проводят, так как все люди занимаются сельскохозяйственными работами. А после сбора урожая, полевых и огородных работ уже можно погулять на веселом празднике. Также у удмуртов существуют ограничения по дням недели. Разрешенные дни для торжества — только вторник, суббота и четверг.
Процесс бракосочетания по традициям удмуртской свадьбы продолжается очень долго, до нескольких месяцев подряд. Длительность действия объясняется соблюдением строгой этапности всех событий: ныл курана — сватовства девушки, ярашона — торжества в доме жениха, сюана — застолья у невесты и перехода молодой жены в новый дом.
Сватовство
Издревле удмурты принимали решение о замужестве или женитьбе детей без их участия. Этот народ очень хозяйственный и трудолюбивый, поэтому они стремятся получить лишние руки для домашней и полевой работы. Из подобных соображений молодых людей женят очень рано, с 17 лет, так как они с женой поселяются в доме его родителей. А девушка, наоборот, покидает отчий дом, поэтому вполне естественно, что мать с отцом не торопятся пустить дочь на чужую сторону. Современные удмурты при выборе своей половинки больше руководствуются чувствами, а старинные обычаи почти утрачены.
В традициях удмуртской свадьбы принято пользоваться услугами свахи — дэмчи. В обязанности пожилой женщины входит сбор сведений о подходящей кандидатуре, доходах семьи и нраве девушке. Хорошая невеста должна быть здоровой, активной, хозяйственной, иметь спокойный покладистый характер. Выбрав барышню, дэмчи описывает ее достоинства семье жениха, и те начинают готовиться к процессу сватовства.
Первый визит потенциальной родне по обычаям предков наносит глава семейства — отец или старший родственник. Если девушка воспитывается без отца, тогда к сватовству допускается мать. Но в любом случае одновременно оба родителя не приходят, только по отдельности. Сопровождает их при этом дэмчи.
Начинают беседу сваты в шутливом ключе, используя замысловатые обороты речи. Однако родители невесты прекрасно понимают, что они имеют в виду, поэтому отвечают гостям в том же духе. Ответ сватам выдается также в символическом виде. Принесенный нюхательный табак мужчинами со стороны жениха категорически отвергается хозяевами, и это означает отказ от бракосочетания. При этом отрицательный ответ удмурты воспринимают совершенно спокойно, так как сразу соглашаться у этого народа не принято.
Родственники жениха уходят восвояси, но внезапно возвращаются по бытовой причине, якобы оставили в доме какую-нибудь вещь. Если родня невесты морально готова дать положительный ответ, то вернувшихся гостей уже ждет пылающий самовар, означающий согласие.
Быть или не быть удмуртской свадьбе, раньше решали непреклонные родители, независимо от желания девушки. В настоящее время красавицы сами выбирают свою судьбу, но все равно прислушиваются к советам старших.
Далее следует сговор родителей, который представляет собой обсуждение размера калыма, объема приданого девушки и подсчет всех затрат на проведение торжества. После продолжительных и трудных переговоров окончание вечера знаменует вынос каравая с пиалой масла. Глава семейства жениха опускает в пиалу серебряные монеты, и с этого торжественного момента девушка считается официальной невестой. Интересной традицией удмуртской свадьбы является тот факт, что новая родня может забрать девушку к себе в дом до бракосочетания.
Приготовление к свадьбе
К торжеству родственники готовятся по отдельности. Родители приобретают продукты для застолья, забивают скот, перебирают приданое, собирают установленный калым. В обычае удмуртов принято посещать и звать на праздник родственников, друзей и некоторых уважаемых людей поселения. Пригласить гостя лично считается особым знаком почтения к человеку. Это приятное дело в основном поручается отцам, свободным от праздничной суеты.
Пир в доме невесты (сюан)
Как уже говорилось ранее, новоиспеченную невесту могут забрать сразу, и желательно сделать это торжественным образом. Для этого снаряжается праздничный кортеж. В делегацию входит сваха, а также по одному представителю мужского и женского рода и сам жених. Именуется свадебный кортеж поездом, а участники — поезжанами. Остальные родственники провожают поезд с благословениями и дружественными советами.
Тем временем, у невесты в отчем доме полным ходом идет подготовка к торжеству. Родственницы-женщины накрывают богатый стол с национальными кушаньями: это и пельмени, и перепечи с начинкой из мяса, рыбные и мясные пироги, такие как кулебяки, курники, каши, фаршированный гусь. По всему дому развешиваются предметы с национальной символикой: узорчатые полотенца, салфетки ручной работы. Постель застилают цветным красивым покрывалом, сшитым специально для такого случая.
Жениха встречают обрядовым свадебным блюдом: яичными лепешками табань, а также чаркой горячительного напитка. Интересно, что во время процесса выпечки невесте всячески мешают друзья, превращая кулинарное занятие в веселую предсвадебную забаву. Затем вперед выступает организатор торжества со стороны невесты, он распоряжается мероприятием. Застолье начинается обрядовыми песнями удмуртов и ознакомительными беседами с новыми родственниками. Чтобы показать душевное расположение друг к другу, семьи двух сторон обмениваются полезными подарками, в основном посудой и рукодельными предметами.
Пир в доме жениха (ярашон)
После продолжительного празднования у невесты поезд снова в пути, но теперь едет к дому жениха. Ярашон имеет существенные отличия от сюана, здесь кортежу надлежит посетить всех родичей жениха. В гостях у родни поезжане обязательно распевают веселые народные песни. Примечательно, что новобрачные ведут себя чинно и степенно, петь им на удмуртской свадьбе запрещается. Хозяева, которым наносят визиты поезжане, заранее готовят особый бочонок с медом или молочной водкой. Это знаковый предмет, с помощью которого собирают деньги молодым. Гости пробуют мед и оставляют монеты на подносе.
Ярашон — праздник бесшабашный, яркий, а удмурты на нем — большие затейники, любят устраивать представления с переодеванием, женщины мастерски изображают мужчин на потеху гостям.
По традиции удмуртской свадьбы невеста должна как следует погоревать об утраченном девичестве перед началом семейной жизни. Поэтому ее родственники перед отъездом плачут и грустно причитают, чтобы растрогать и разжалобить девушку. Считается, что чем больше страданий и слез, тем счастливее будет семейная жизнь молодой. Гости разъезжаются, дом пустеет, но и после всех торжеств удмурты продолжают проводить интересные обряды.
Переезд в дом жениха
Как только сюан окончен, девушка должна ехать в новое жилье. Перед воротами дома невесты молодоженов ждут следующие испытания. Отец девушки требует калым за дочь, обычно некоторую сумму денег. В это время во дворе жилища новобрачных собираются родственники для ритуальной встречи молодой жены. Юную невесту полагается медленно обвести вокруг коня с разукрашенной лентами и бубенчиками гривой. Далее под свое покровительство девушку берет свекровь, ведя ее в отведенные женские покои. Там невестке меняют девичью прическу на женский убор. Для этого расплетаются волосы, заплетаются две косы и укладываются вокруг головы венцом. Голова жены должна быть покрыта, полагается завязывать платок наподобие тюрбана или чалмы. Приготовив девушку таким образом, ее с мужем провожают на брачное ложе.
Приданое невесты принято тщательно изучать и демонстрировать. После первой семейной ночи, вещи вывешиваются на веревку перед домом. Молодая женщина, чтобы показать свою хозяйственность и трудолюбие, готовит родственникам завтрак, носит воду из колодца.
Послесвадебные обряды
После бракосочетания визиты молодоженов к родственникам возможны только по строгому укладу, характерному для удмуртского народа:
- Жена навещает родителей только в присутствии мужа и свекрови.
- Родичи молодой наведываются к ней через несколько дней после ярошона, чтобы удостовериться, что девушка живет благополучно.
- Обязательно проводятся визиты вежливости к родне жениха для более близкого знакомства.
- Осенью молодым надлежит забрать у родителей жены часть приданого — обещанный рогатый скот, птицу. На этом все традиции удмуртской свадьбы завершаются, и молодые спокойно начинают строить свою жизнь.
Фото удмуртской свадьбы
Бракосочетание — таинственное и прекрасное событие, символ зарождения новой жизни. Удмуртская свадьба — уникальное красивое зрелище, которое обязательно следует сохранить в памяти, воспользовавшись услугами профессионального фотографа. Романтичные ритуалы, самобытные обряды, магические приметы, национальные символы никого не оставят равнодушными в этот прекрасный праздник любви и радости. А если вы вдохновились идеей такого национального торжества, тогда можете почерпнуть несколько ярких задумок из нашей фотоподборки.
Летние моления закамских удмуртов
Удмуртская традиционная культура включает большое количество разнообразных молений, сопровождавших всю жизнь человека. Практически каждое событие отмечалось семейным, общинным (деревенским) или крупным общественным молением. В некоторых удмуртских локальных традициях, особенно в закамской, несмотря на запреты и гонения, моления не прерывались и во время советской власти.
Среди календарных молений особое место по значимости занимает цикл молений гуртэн и мöр вöсь («моление деревней и округой»), посвященных окончанию весенне-полевых работ и всходу хлебов. В Татышлинском районе Республики Башкортостан такие моления проходят в последней декаде июня. Зимнее моление Дöдьы вöсь (букв. ‘моление саней’, т.е. моление, проводимое, когда уже проложен санный путь) приурочено к началу ноября. Согласно традиции, все моления происходили в пятницу, этот день считался священным. Позже моления переносили на воскресенье, так как в пятницу людей не отпускали с работы. Но в последнее время пятничные моления возобновились.
Летние моления проходят в специально оборудованных сакральных местах — рощах луд. Пребывание в священной роще сопряжено с соблюдением строгих запретов: нельзя рубить и выносить за ограду деревья, нельзя осквернять место, нельзя ругаться и сквернословить, нельзя спать. Несоблюдение этих правил, согласно поверьям, ведет к наказаниям — болезням и даже смерти.
Последовательность проведения молений очень строгая и обязательная: вначале должно пройти деревенское моление, затем — моление округой: «Гурт вöсез ке öд вöся, кабыл, пе, уг луы (Если не провести деревенское моление, то благословения потом не будет)». Когда-то в некоторых деревнях района (д. Новые Татышлы и отделившаяся от нее д. Майский, Уразгильды, Малая Бальзюга) после деревенского проводилось также моление «трех деревень» — куинь гурт вöсь.
Деревенское моление гуртэн вöсь в деревне Вязовка Татышлинского района проходит в небольшой священной роще луд, расположенной неподалеку от деревни. Роща находится на склоне, внизу протекает небольшая речка Сильпошур. По составу деревьев роща, смешанная: наверху растут ель, липа, береза, около ручья — вяз. В роще находится небольшая поляна, где собирается и молится народ. Немного ниже, ближе к ручью в особом сакральном месте молятся жрецы, туда никому нельзя заходить, кроме жрецов и их помощников. В этом же месте стоят котлы, рядом — небольшой деревянный стол, куда складывают принесенную ритуальную посуду, хлеб, табани (блины на дрожжевом тесте).
Деревенское моление гуртэн вöсь должно пройти на одну-две недели раньше, чем моление округой мöр вöсь. В молении гуртэн вöсь участвуют только представители одной деревни. Раньше посторонним и вышедшим замуж в чужие деревни запрещено было даже издали наблюдать за обрядом.
Проводит моление жрец (жрецы) вöсясь. К выбору жреца в деревне относились очень ответственно: он должен быть уважаемым человеком, обладать хорошей памятью, чтобы без ошибок и остановок прочесть молитву. В округе наиболее авторитетным и признанным среди остальных жрецов является Назип Садриевич Садриев 1930 года рождения — знаток традиционных обрядов и обычаев. В сложное время он сумел сохранить весь цикл обрядов. Н.С. Садриев не только ежегодно проводит моления в своей деревне Малая Бальзюга Татышлинского района, но и выезжает по просьбе жителей удмуртских деревень в другие районы. Впервые как помощник жреца начал участвовать в молениях в 24 года. «Молитвам научился от старых жрецов, просто их слушал и запоминал. Вот и пошло. А потом все это на мне осталось».
По словам Назипа Садриевича Садриева, если сделаешь ошибку в молитве, она не будет благословенно принята: «Куриськисько, янгышамлэсь кышкасько. Куриськыку одиг кылэз но янгыш вераны уг яра, янгышад ке, куриськем кабыл уг луы (Молюсь, боясь сделать ошибку. Во время молитвы даже одно слово с ошибкой сказать нельзя, если ошибешься, молитва не будет благословенна)». Жрецы также отмечают, что молитву надо произносить громким голосом: «Куара оргаса кыллыны кулэ (Голос должен раздаваться по всей округе)».
У жреца, как правило, было несколько помощников: тылась — тот, кто следит и поддерживает огонь, парчась — тот, кто закалывает жертвенное животное и разделывает тушу мяса. Одежда всех участников обряда должна отличаться от повседневной: и мужчины, и женщины надевают шортдэремы белого цвета, очень похожие по крою на расклешенные халаты с длинными рукавами. В настоящее время не все участники соблюдают эту традицию, однако жрецы всегда стараются надевать шортдэрем, который подвязывают ритуальным полотенцем, голову обвязывают длинным полотенцем наподобие тюрбана (в настоящее время надевают обычные фетровые шляпы, обернутые сверху белым полотенцем).
Моления состоят из нескольких этапов. Деревенское моление гуртэн вöсь проходит за один день. Накануне помощники жреца собирают крупу для жертвенной каши, масло, деньги у жителей деревни. В священной роще готовят дрова, приспособления для разделки туш жертвенных животных, заранее выкапывают небольшие ямки для жертвенной крови, моют родниковой водой ритуальную посуду, котлы. Устанавливают П-образное сооружение трехметровой ширины, на котором развешивают ритуальные полотенца. В деревне Асавка соседнего Балтачевского района это сооружение называли «небесные ворота».
Рано утром в день моления жрец и его помощники приходят в священную рощу, разводят ритуальный огонь, который должен гореть все время моления. Жрец с помощниками готовит обрядовую кашу. Затем с блюдом каши в руках жрец становится на первую молитву — сизиськон (букв. ‘посвящение, обещание (богам)’). Этот этап моления является самым важным, в это время жрец от имени общины вступает в диалог с богами, просит их разрешить провести моление и выслушать просьбы членов общины.
Между первой и второй молитвами приносят в жертву животных или птиц. Каждому из богов жертвуется отдельное животное или птица: богу неба Инкылчину / Инмару — белый баран / овца или белый гусь / утка; богу земли Мукылчину — черный баран / овца. Угодность богам того или иного животного проверяется следующим образом: через березовый веник на животное льют воду. Если животное встряхнется, то жертва угодна богу, если не встряхнется, то это недобрый знак, и нужно дополнительно жертвовать еще одно животное или птицу. Тушу разделывает специальный человек парчась («тот, кто освежевывает тушу») с помощниками. Все работы выполняют только мужчины или женщины пожилого возраста. Внутренности барана / гуся моют в ручье женщины.
Животное должно быть «чистым», одной масти, на шкуре не должно быть никаких пятен. Кровь жертвенного животного сливают в заранее приготовленную ямку — богу земли Мукылчину. Мясо разделывают и ставят варить в отдельном котле над костром. Таким же образом проверяют на угодность богу неба птицу (гуся / утку): ее режут, а кровь льют в костер для бога неба Инмара. Сварившееся мясо вынимают из котла, выкладывают отдельно, а в бульоне варят крупу. Жрецы встают лицом к югу (к солнцу) и начинают молиться, все присутствующие в это время опускаются на колени, отдают земные поклоны после каждого «Оминь». Жрецы просят ниспослать хороший урожай, теплые дожди, благополучие, достаток, здоровье детям, семье, обращаясь к богу Мусо Инмаре-Кылчине («милый бог Инмар-Кылчин»), Зугыт тöдьы бур Инмаре-Кылчине («Светлый белый правый Инмар-Кылчин»). Приведем фрагмент молитвы-куриськона при жертвоприношении белой овцы:
Öстэ зугыт тöдьы бур Иммэрэ тэни.
Гуртэн ог кылысь-ымись лÿса,
Ог анайлэн-атайлэн нылыз-пиез кадь лÿса тэни.
Сюрэн-пелентöдь ыж сётüсько.
Зугыт тöдьы бур Иммарэ Кылтчинэ тэни.
Тулыс виясь вÿэд сяин тэни,
Гÿрласа улымон сётса ке мынсалэд
Зугыт тöдьы бур Иммарэ Кылчинэ тэни.
Пудоёс кырэ потон уапум дырья тэни
Ыштэк ческът вуостэ турымнёстэ ачид сётса ке мынсалэд…
Зугыт тöдьы бур Иммарэ Кылчинэ тэни.
Кизем-пальккем зуосыд тэни
Камыш куроен камыш гуриэн
Далтса ке мынсалзы…
Зугыт тöдьы бур Иммарэ Кылчинэ тэни.
Гуртэн ог кълысь-ымись лÿса,
Ог анайлэн-атайлэн нылыз-пиез кадь лÿса тэни
Мöр вöсе сётисько сюрэн-пелен мöр вöсь сётса пырисько.
Зугът тöдьы бур Иммэрэ Кълтчинэ.
Гид тыр пудоёсы тэни
Чышконо ыжэ, кысконо скалэ,
Вöйо вышкиен, муо вышкиен
Ачид сётса ке мынсалэд
Оминь.
Кабыл карса басьты,
Зугът тöдьы бур Иммэрэ Кылчинэ…
Зугът тöдьы бур Иммэрэ Кылчинэ тэни.
Азбар тыр чöж-зазегэн
Гурласа улымон сётыса ке мынсалэд.
Зугыт тöдьы бур Иммэрэ Кълчинэ
Мÿшо-вуэн улыны сётса ке мынсалэд.
Зугът тöдь бур Иммэрэ Кълчинэ тэни.
Шумпотса но шудзэ-бурзэ сётса мын вал.
Зугыт тöдь бур Иммэрэ Кылчинэ тэни.
Гуртэн ог кылысь-ымись лÿса
Ог анайлэн-атайлэн, нылыз-пиэз кадь лÿса тэни.
Мöр восез сюрэн-пелен тодь ъж сётисько
Лÿлзэ вирзэ аслыд сётса.
Зугът тöдьы бур Иммэрэ Кылчинэ тэни.
Зугът тöд´ъ бур Иммэрэ Кылчинэ тэни
Шумпотсалмы шудзэ-бурзэ сётса мын вал
Зугыт тöдьы бур Иммэрэ Кылчинэ тэни…
Зугыт тöдьы бур Иммэрэ Кълчинэ тэни.
Кабыл карыса басьты вал.
Зугът тöдьы бур Иммэрэ Кылчинэ.
Оминь. Кабыл карса басьты.
Остэ, светлый белый правый Инмар!
Всей деревней встав (букв. ‘одним языком-ртом’),
Как дети одних родителей (отца с матерью),
С рогами, ушами белую овечку жертвуем.
Светлый белый правый Инмар-Хранитель!
Подобно весенней текущей воде,
Если бы дал радостную (букв. ‘гудящую, громко звучащую’) жизнь.
Светлый белый правый Инмар-Хранитель!
Когда скотина выходит на выпас, не потерявшись,
Если бы дал вкусной воды-травы.
Светлый белый правый Инмар-Хранитель!
Посеянные хлеба
Если бы уродились с соломой толщиной с камыш,
С зерном как камышовые сережки.
Светлый белый правый Инмар-Хранитель!
Всей деревней встав (букв. ‘одним языком-ртом’),
Как дети одних родителей (отца с матерью),
На молении округой белую овечку с рогами, ушами жертвуем.
Светлый белый правый Инмар-Хранитель!
Если бы хлев полный скотины,
Овец с шерстью (букв. ‘которых нужно подстригать’),
Молочных коров (букв. ‘которых нужно доить’),
Бочонок масла, бочонок меда
Если бы сам дал.
Аминь.
Благословенно прими (моление)
Светлый белый правый Инмар-Хранитель!..
Светлый белый правый Инмар-Хранитель!
Полный двор уток-гусей,
Если бы дал радостную жизнь.
Светлый белый правый Инмар-Хранитель!
С пчелами, водой жить, если бы дал,
Светлый белый правый Инмар-Хранитель!
С радостью да счастьем, если бы дал,
Светлый белый правый Инмар-Хранитель!
Всей деревней встав (букв. ‘одним языком-ртом’),
Как дети одних родителей (отца с матерью),
На молении округой белую овечку с рогами, ушами жертвуем,
Ее душу-кровь тебе самому жертвуем,
Светлый белый правый Инмар-Кылчин!
Светлый белый правый Инмар-Кылчин!
Обрадовались бы мы,
Если счастья нам дал,
Светлый белый правый Инмар-Кылчин!
Светлый белый правый Инмар-Кылчин!
Благословенно прими моление,
Светлый белый правый Инмар-Кылчин!
Аминь. Благословенно прими.
В это время на место моления прибывает народ из округи. Жрец встает на третью молитву с хлебом и ветками березы в руках. Теперь молятся с приготовленной на бульоне кашей. Затем накладывают кашу и мясо в тарелки, и все приступают к трапезе.
С наступлением вечера народ уходит в другое место для развлечений, игр, танцев. Веселятся и молодые, и пожилые. Потом все возвращаются в рощу и совершают последнее моление, благодаря бога Инмара за принятые им прошения. Жрецы стоят с хлебом, маслом, блинами и ветками березы. После молитвы все присутствующие благодарят жрецов и расходятся. Этот этап называется вöсь быдтон — «завершение моления».
По окончании моления жрецы собирают все кости жертвенных животных, оставшиеся после трапезы. Ни одна косточка не должна быть выброшена, не должна попасть собаке или другому хищнику. Кости белой овцы, гуся или утки сжигают, а черной овцы закапывают в землю, в ту самую ямку, куда до этого сливали кровь. Воду, которой мыли ритуальную посуду, выливают в огонь. Тщательно следят, чтобы остатки жертвенного хлеба, обрядовой трапезы не попали скотине, иначе моление будет не впрок. Потом снимают ритуальные полотенца, разбирают «небесные ворота», складывают в одно место использованные березовые ветки. Затем гасят костер березовыми ветками, три раза по солнцу обходят костер со словами «Кабыл мед луоз куреськеммы (Благословенно пусть будут приняты наши молитвы)», подметая к центру кострища пепел.
Моление мöр вöсь проходит через одну-две недели после деревенского моления.
Название «моление округой» связано с количеством участников: раньше на подобные крупные моления съезжались представители деревень, принадлежавших одному роду-воршуду. В Татышлинском районе есть два куста родственных деревень, разделенных рекой. Жители каждого из кустов деревень проводят свое собственное моление мöр вöсь. Центром первого куста является деревня Новые Татышлы, куда съезжаются жители деревень Уразгильды, Малая Бальзюга, Вязовка, Майский; центром второго — деревня Альга, в которую сходится население прилегающих деревень Верхнее и Нижнее Балтачево, Старокальмиярово, Старый Кызыл-Яр, Таныповка, Дубовка, Бигинеево, Утар-Елга.
Места молений мöр вöсь раньше находились при крупных селениях, но впоследствии в связи с гонениями моления перенесли в укромные места: «Когда там (на вершине холма) проводили жертвоприношения, работники райсовета разгоняли молящихся. Так как на вершине холма все прекрасно видно, решили перенести место моления в низину… И даже оттуда… моления перенесли в деревню Альга. Это маленькая деревня. Там никто не увидит, что проводят жертвоприношение».
Священная роща, в которой проходит моление округой у д. Новые Татышлы, находится в живописном месте, огражденном забором, и если он покосился, то его подправляют. В роще растут березовые деревья. Береза — одно из трех (наряду с елью и сосной) сакральных деревьев удмуртов. На небольшой поляне в центре рощи построен дом для припасов, хранения ритуальной посуды, утвари. Внутри строения посередине стоит дощатый стол, по стенам скамейки. Рядом с этим строением на поляне установлено несколько длинных скамеек для молящихся.
Порядок проведения моления такой же, как и на деревенском молении, но мöр вöсь длится дольше, в довоенное время обряд занимал 3-4 дня. Моление сизиськон — «посвящение, обещание (богам)» — проводят накануне (в субботу или в четверг). Раньше из каждой деревни приезжали свои жрецы и привозили своих жертвенных животных. На второй день жертвовали белого барана / гуся Инкылчину/Инмару, а на третий день — черного барана Мукылчину. Все эти дни костер должен был гореть, ему не давали погаснуть.
В последние годы моление мöр вöсь проводится за один день.
Система управления цветом, услуги и программное обеспечение от X-Rite
ColorMunki превращается в i1!
Мы ценим ваш интерес к нашей продукции марки ColorMunki. Мы рады сообщить, что мы включили эти продукты в решения под брендом i1, чтобы лучше обслуживать наших клиентов. Вы будете уверены в наличии новейших аппаратных и программных технологий, а также в полной поддержке новейших операционных систем.
| Дисплей ColorMunki | i1Display Studio | |
Если вы ищете решение для профилирования дисплея, ColorMunki Display был преобразован в i1Display Studio.Вы можете найти больше информации здесь.
| ColorMunki Фото | i1Studio | |
Если вы ищете решение для профилирования дисплея, камеры, сканера и принтера, ColorMunki Photo был преобразован в i1Studio. Вы можете найти больше информации здесь.
| ColorMunki Design | i1Studio Designer Edition | |
Если вы ищете решение для профилирования дисплея, камеры, сканера и принтера с включенным Pantone Color Manager, ColorMunki Design был преобразован в i1Studio Designer Edition.Вы можете найти больше информации здесь.
Существующие владельцы ColorMunki
Мы также убедились, что ваши устройства ColorMunki могут работать с современными операционными системами как для MAC, так и для Windows. Если у вас есть устройство ColorMunki Display , ColorMunki Photo или ColorMunki Design , вы можете бесплатно загрузить нашу последнюю версию программного обеспечения i1Studio. Это программное обеспечение предоставит вам новейшие технологии профилирования, чтобы вы могли продолжать поддерживать точность цветопередачи в своем рабочем процессе!
Загрузите i1Studio здесь:
Переводов и из удмуртских
AlbanianArabicAzerbaijaniBelarusianBosnianBulgarianCatalanChineseCroatianCzechDanishDutchEnglishEstonianFilipino / TagalogFinnishFrenchGermanGreekHebrewHindiHungarianIndonesianItalianJapaneseKazakhKoreanLatinLatvianLithuanianMacedonianMalayNorwegianOtherPersianPolishPortugueseRomanianRussianSerbianSlovakSlovenianSpanishSwedishThaiTonganTransliterationTurkishUkrainianUnknownUzbekAbazaAbkhazAcehneseAdunaicAdygheAfrikaansAi-ChamAinuAkanAkkadianAklanAl BhedAlbanian (Gheg) AltaiAmami ŌshimaAmerican Войдите LanguageAmharicAmisAngolar CreoleArabic (другие сорта) AragoneseAragonese (Центральные диалекты) Арагонского (Cheso диалект) арамейского (Современные сирийские диалекты) арамейский (сирийский Classical) ArmenianArmenian (Homshetsi диалект) АрумынскийАссамскийАссирийскийАстурийскийAvarAymaraBaegguBagoboBalochiBambaraBasaaBashkirBasque (Modern, Batua) Basque (другие разновидности) BatakBelarusian (Trasianka) BengaliBerberBikolBlack SpeechBlackmelectchaBosnian (диа. ButuanonCantabrianCape VerdeanCastithanCatalan (Medieval) CebuanoChamorroChavacanoChechenCherokeeChewaChinese (кантонский) Китайский (Чанша диалект) Китайский (классический китайский) Китайский (Hakka) ChoctawChukchiChuvashCilubaCircassianCommon (Warcraft) ComorianConstructed LanguageCornishCorsicanCreeCrimean TatarCroatian (Чакавское наречие) Хорватский (Кайкавское наречие) DariDarnassianDatian MinDholuoDogonDothrakiDragonDualaDunganDutch (Middle Dutch) Dutch (Old Dutch) Голландские диалектыDyulaDzongkhaЕгипетский (Древнеегипетский / Коптский) Эмилиско-Романьольский Английский (Ямайский) Английский (Среднеанглийский) Английский (Нигерийский пиджин) Английский (Древнеанглийский) Английский (Шотландский) Английский Креольский (Бислама) Английский Креольский (Ток Пизин) ЕнохийскийЭсперантофийско-эстонский (Южный) Эстонский (Южный) Savo) FonForro CreoleFremen Французский (Антильский креольский) Французский (Гаитянский креольский) Французский (Луизианский креольский французский) Французский (Среднефранцузский) Французский (Old French) Французский (Picard) Французский (Réunion Creole) Французский (Seychellois Creole) FrisianFriulianGaelic (Irish Гэльский) гэльский (мэнский гэльский) гэльский (шотландский гэльский) гагаузский галисийский галисийский-португальскийGarifuna гаульский грузинский немецкий (австрийский / баварский) немецкий (берлинский диалект) немецкий (центральные диалекты) немецкий (кельш) немецкий (нижненемецкий) немецкий (средневерхненемецкий) немецкий (старонемецкий) ) Немецкий (Plautdietsch) Немецкий (Швейцарско-немецкий / Алеманский) Немецкий (Wymysorys) ГилакиГильбертскийГоранскийГотскийГреческий (Древний) Греческий (Каппадокийский, Фарасиотский) Греческий (Кипрский) Греческий (Понтийский) Греческий (Фраки) Гренландский (Греко-коренной) ИсландскийГаварийский (Гуджаратский) Венгерский ) Языки коренных народов (Венесуэла) Индо-EuropeanIngrianIngushInnu-aimunInterlinguaInuktitut IPAIraqi туркменский / TurkmanIstriotIstro-RomanianItalian (Центральные диалекты) Итальянский (Medieval) Итальянский (Северные диалекты) итальянский (римский диалект) Итальянский (Южные итальянские диалекты) JavaneseKabyleKalmykKannadaKapampanganKarachay-BalkarKarakalpakKarbadianKarelianKariñaKashubianKelantan-Pattani MalayK hakasKhantyKhmerKhuzdulKikuyuKimbunduKinaray-aKinyarwandaKipchakKirundiKlingonKomiKongoKriol (Гвинея-Бисау) KumykKurdish (Gorani) Курдский (курманджи) Курдский (сорань) Курдский (Xwarin) Курдский dialectsKyrgyzLadin (Ретороманский) ладино (еврейско-испанский) LakotaLaoLao (другие сорта) Latvian (Латгальский) LazLigurianLingalaLivonianLojbanLombardLoxianLugandaLuriLuxembourgishMalagasyMalayalamMaldivian (дивехи) MalteseManchuMando «aManoboMansiMaoriMapudungunMarathiMariMegleno-RomanianMeitei (Манипури) Средний TurkicMinangkabauMingrelianMixtecMohawkMongolianMongolian (бурятский говор) MontenegrinMordvinic languagesMozarabicNa’viNahuatlNavajoNeapolitanNepaliNganasanNiuafo’ouNiueanNogaiNorwegian (датско-норвежском) Норвежский (Sognamål) OccitanOdiaOjibweOld Церковь SlavonicOld Восток SlavicOld скандинавской / NorrøntOld OccitanOld PrussianOromoOsseticOtomiPaliPangasinanPapiamentoPashtoPaumotuanPiedmontesePitjantjatjaraPolish (Masurian диалект) Польский (Познань диалект) Польский (Силезского диалект) ProvençalPseudo-LatinPunjabiPurépechaQ uechuaQuenyaQuichua (Kichwa) Рапа NuiRarotonganRennelleseRomaniRomanshRunicRussian (диалекты) русины (Карпатский) SakhaSalarSalentineSamiSamoanSangoSanskritSardinian (северные диалекты) Сардинского (южные диалекты) Sardo-корсиканец (Галлура) Sardo-корсиканец (Sassarese) SelkupSesothoShonaShughniSicilianSindarinSindhiSinhalaSlovene (Prekmurski) SomaliSpanish (Старый кастильском) сранан TongoSumerianSundaneseSurzhyk SwahiliSwedish (диалекты) Шведский (Старый шведский) TabasaranTagalog (диалекты) TahitianTaiwanese HokkienTajikTamashek-берберские / TuaregTamilTatTatarTausūgTaínoTeluguTeochewTetumThalassianTibetanTigrinyaTokelauanTongan (Старый Тонги) Torlakian dialectTotonacTsonga (Changana) TswanaTundra NenetsTupi / Старый TupiTurkish (анатолийских диалектов) Турецкий (Османская) TurkmenTuvaluanTuvanTzotzilUdmurtUpper SorbianUrduUveanUyghurUzbek dialectsVenetanVepsVietnameseVoticWakhiWalloon Waray-WarayWelshWolofXhosaYiddishYolŋu MathaYorubaYupikZapotecZazakiZulu
RiteCheckПонедельник — среда и суббота с 7:00 до 18:00, Четверг и пятница с 7:00 до 21:00. Воскресенье 9:00 — 17:00
Закрытые церковные праздники
Понедельник — среда и суббота с 8:00 до 18:00, Четверг и пятница с 7:00 до 21:00, Воскресенье 9:00 — 17:00
- 2500 7-я авеню (на 145-й)
- 1272 Castle Hill Ave (в Вестчестере)
- 426 E 138-я улица (в Уиллисе)
Закрытые церковные праздники
Понедельник — среда и суббота с 7:00 до 18:00, Четверг и пятница с 7:00 до 21:00. Выходной: воскресенье
- 715 E 138th St (в Джексоне)
Закрытые церковные праздники
Понедельник — среда и суббота с 8:00 до 18:00, Четверг и пятница с 7:00 до 21:00. Выходной: воскресенье
- 1353 E Gun Hill Rd (в Секстоне)
Закрытые церковные праздники
Понедельник — четверг с 8:00 до 18:00 Пятница 7 AM — 19 PM Суббота 8.00 — 14.00 Выходной: воскресенье
- 2533 Frederick Douglass Blvd.(ставка 135-е и 136-е)
- 2591 Вестчестер авеню (в Э. Тремонт)
- 583 E 138-я улица (у Сент-Аннс)
Закрытые церковные праздники
Понедельник — среда с 9:00 до 18:00, Четверг и пятница с 9:00 до 21:00. Суббота 9:00 — 14:00 Выходной: воскресенье
- 815 Hutchinson River Pkwy (Торговый центр Throggs Neck)
Закрытые церковные праздники
Понедельник — среда 8.00 — 18.00, Четверг и пятница с 8:00 до 20:00. Выходной: суббота и воскресенье
- 571 W 125th St (на Бродвее)
- бульвар Брукнера, 143 (на ул.Аннс)
- 2418 Williamsbridge Rd (у Мейс)
Закрытые церковные праздники
Понедельник — пятница с 9:00 до 18:00, Выходной: суббота и воскресенье
- 1264 Амстердам авеню (123-я)