Обычаи древней индии: Недопустимое название

сакральное и мирское – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

Ляшенко Е.Н.

БРАЧНЫЕ РИТУАЛЫ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: САКРАЛЬНОЕ И МИРСКОЕ

Liashenko E.N.

MARRIAGE RITUALS IN ANCIENT INDIA: SACRAL AND SECULAR

Ключевые слова: Ригведа, Атхарваведа, Законы Ману, обряды, варны, эндогамность.

Key words: Rigveda, Atharva-Veda, Laws of Manu, Rites, Varna, Endogamie.

Аннотация

В статье рассматривается ритуальная сторона заключения брака по древнеиндийским источникам. Показана связь религиозных и светских элементов в процедуре заключения брака, ее особенности в связи с варновым делением общества.

Annotation

The article deals with the ritual aspect of marriage of ancient Indian sources. The author presents the tie of religious and secular elements in the process of marriage and its features with Varna division of society.

Религия — с наибольшей последовательностью в своих архаических формах -упорядочивает широкую сферу общественных отношений, в том числе семейных. Эта область отношений не просто освящается в конкретных мифах, иных текстах, обрядах, но и оказывается тесно взаимосвязанной с рядом основополагающих принципов религиозного поведения и соответствующих ценностей — с понятиями заслуги и греха, спасения и гибели, «земного» и «небесного»1. В индуизме во главу угла поставлена сакральная, священная основа мироздания. «Картина бытия» при этом в высшей степени ритуализирована; ритуалы и соответствующие церемонии должны помочь человеку постичь высшие духовные ценности. Они являлись способом социокультурной регуляции поведения и одновременно важнейшим эмоциональным механизмом.

С точки зрения традиционного индуизма семья — это отнюдь не романтический союз сердец, а религиозная обязанность и социальная необходимость. Отдельно мужчина и женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане. Только союз, освященный браком, соединяет их в единое целое, в котором они способны выполнить свое предназначение. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как священный институт, а семейные узы являются важнейшим компонентом жизненного цикла, последовательным выполнением идеи самопожертвова-ния, идеи священного закона, на котором зиждется мировая гармония.

Вступление в брак, как считают индуисты, повышает уровень человечности. Полноценным признается именно домохозяин, продолжатель рода, а в индуистском учении о

четырех жизненных стадиях — ученика, домохозяина, лесного аскета и отшельника — период

~ ~ 2 домохозяина рассматривается как основной во всей структуре социума .

Поведенческие нормы в древней Индии задавали мифы, содержавшиеся в ведах, прежде всего, в канонических текстах индуизма Ригведе и Атхарваведе. Будучи своеобразным механизмом социальной и культурной памяти этноса, они до сих пор воспринимаются как актуальная поведенческая программа для различных жизненных ситуаций3. Синкретическая функция религии, призванная упорядочить все стороны человеческой жизнедеятельности, включая семейную, в ведах нашла наибольшее

‘Сыркин А.Я. Единство «сакрального» и «мирского» // Индийская жена: исследования, эссе.

— М.: Восточ-ная литература. — 1996. — С.6.

2Альбедиль М.Ф. Женская энергия — основа семейных отношений в индуизме // Индийская жена. — С. 68.

3Там же. — С. 69.

воплощение.

Другой важнейший источник норм, в том числе ритуальных, — дхармические тексты (дхармашастры), детально регламентировавшие все стороны жизни правоверного индуса. Для них характерна такая черта, как неотделимость религиозной, моральной, культурной и правовой составляющих как отражение самосознания древних индусов. Дхармашастры содержали запись дхарм — особых социальных норм, включавших как требования религиозного и морального долга, так и правовые обязанности индивидуума. В них подробно описывается, что будет с ним при соблюдении дхармы (слава, долголетие, почести, здоровое потомство, богатство и высшее воздаяние — обретение духовных заслуг и возможность быстрого освобождение от тягот бытия — сансары) или отклонении от нее (серьезные испытания в этом и в последующих рождениях, низвержение в ад и т.п.). Дхармашастры, по справедливому замечанию Г.М. Бонгард-Левина и Э.А. Грантовского, можно рассматривать как своеобразные своды правовых норм, регламентирующих частную и общественную жизнь

~ 4

древнего индийца4.

Наиболее известной и авторитетной из дхармашастр считается Манавадхармашастра, более известная как Законы Ману (II в. до н.э. — II в. н.э.). Как отмечает признанный специалист по истории индийского права Н.А. Крашенинникова, в Законах Ману четко прослеживается тенденция к распространению регулирующей роли права на те стороны общественных отношений, которые ранее регламентировались обычаем, религиозными предписаниями5. В дхармашастрах впервые произошло вычленение брака и семьи в качестве одного из важнейших объектов социальной регуляции6.

Стоит назвать также источники, носившие сугубо светский характер, и известные под общим названием артхашастры («наставления о пользе»). Для них был характерен отход от религиозной идеологии, от «естественной справедливости» в сторону светских представлений об обществе. Наиболее значимой их артхашастр считается так называемая большая Артхашастра, датируемая IV в. до н.э.

Таким образом, можно говорить об одновременном существовании фактически трех традиционных жанров в древнеиндийской социокультурной традиции — мифологического (ведическая литература), религиозно-правового (дхармашастры) и светского (артхашастры). Это обычно связывают с особенностями развития древнеиндийского общества, слабостью государственной власти и особым положением в социальной структуре варны жрецов-брахманов. Тесное взаимодействие норм, содержащихся в этих источниках, возможно, определяло процессы «обмирщения» сакрального и наоборот.

Брак и семья считались основой жизненного благополучия индусов. В ведических текстах говорится: «Сам человек — полчеловека, вторая половина — жена»7. Не случайно древние сборники начинают изложение с описания свадебного обряда: он означал вступление завершившего духовное ученичество в ашраму (стадию жизни) домохозяина, считавшуюся главной, поскольку она обеспечивала воспроизведение потомства и весь жизненный цикл. Свадьба давала начало все домашним жертвоприношениям (грихья), совершавшимся на огне, который зажигался во время свадебного обряда. Вместе с тем вступление в брак являлось первым социально значимым действием, совершаемым по достижении совершеннолетия8.

Сама выдача замуж и связанные с ней обряды были строго соотнесены с религиозным долгом — этот мотив засвидетельствован во многих источниках. Согласно Законам Ману, отец должен выдать дочь по возможности раньше, не дожидаясь появления признаков зрелости (IX, 4, 88). Появление волосков у несосватанной ложится грехом на предков ее рода,

4Бонгард-Левин Г.М., Грановский Э.А. От Скифии до Индии. — М.; Мысль., 1983. — С.11.

5Крашенинникова Н.А. Источники древнеиндийского права и их развитие в средневековой Индии //Правоведение. — 1980. — №1. — С. 78.

6Шинкаренко К.И. Правовое положение женщин в Индии: традиционализм и современность. Автореферат диссертации … кандидата юридических наук. — М., 2010. — С.15.

7Цит. по: Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды. — М.: Высшая школа, 1990. — С. 144.

8Самозванцев А.М.Индийская жена в литературе дхармашастр // Индийская жена. — С.37.

появление грудей — на потомков, а ее очищения — на самого отца, как бы повинного каждый раз в убиении плода. В подобном случае по прошествии трех лет она имела право на самостоятельный выбор жениха, что не считалось грехом (IX, 90)9. Как отмечает А.Я.Сыркин, в этом случае в рамках «более традиционных предписаний обнаруживается характерное осмысление «греха», «нечистоты», проявляющееся в своеобразной мифологизации соответствующих представлений. Грех невыхода (и невыдачи) замуж обрастает любопытной догматикой, соотносящей признаки зрелости, появляющиеся у несосватанной девушки, с растущим ущербом для ее рода»10.

Обычай раннего заключения брака обусловливался его тремя главными целями: выполнение новых жертвоприношений во имя религии; зачатие, которое обеспечит отцу и предкам счастливую загробную жизнь и продолжит род; и рати, или сексуальное удовольствие11.

Заключению брака предшествовал сговор глав семей. Важнейшим условием заключения брака являлась уплата женихом отцу невесты брачного выкупа, который осуществлялся после удовлетворения ряда требований и сговора глав семей. Источники отмечают, что семье жениха зачастую приходилось выплачивать выкуп по частям из-за его большой величины, причем это обязательство ложилось на плечи отца жениха. В то же время под влиянием религиозных воззрений разумному отцу запрещалось брать даже самое незначительное вознаграждение за дочь, ибо, по Законам Ману, в этом случае он является продавцом потомства, что считалось грехом (III, 51, 53; XI, 62, 67)12.

Подробное описание непосредственно свадебного ритуала содержалось в Ригведе и Атхарваведе, и в последующем его содержание претерпело мало изменений. После помолвки обычно устанавливался день, благоприятный для свадебной церемонии. За несколько дней до свадьбы жених и невеста проводили очистительный обряд («халди») -натирались смесью горчичного масла и порошка из корня куркумы. В день свадьбы невеста совершала омовение водой, освященной ведийскими стихами, над ее головой держали ярмо (Атхарваведа, XI, 1,40). Потом ее одевали, сопровождая это чтением стихов, мать плакала из-за предстоящей разлуки с дочерью.

Жених в пышном наряде, в белой одежде и украшенный гирляндой цветов, прибывал в дом невесты с друзьями и родственниками. Отец невесты встречал его мадхупаркой, обрядовым напитком из меда и творога, который считался знаком благорасположения. Затем жених зажигал свадебный огонь. Обычно вся церемония проходила в праздничном шатре, временно сооруженном во дворе дома. Жених и невеста входили в шатер порознь и усаживались по разные стороны небольшого занавеса. В то время, как отправлявший службу брахман произносил священные стихи, занавес отодвигали и молодые видели друг друга, зачастую впервые. Отец невесты в соответствии с ритуалом передавал ее жениху, который обещал никогда не нарушать своего долга по отношению к ней, определяемого обретением благочестия, благосостояния и наслаждения любовью. При этом жених дарил невесте одежду и украшения, которые она надевала (Атхарваведа, XIV, 1 51-53). Затем совершались важные обрядовые действия: подношение священному огню рисом и топленым маслом, соединение рук невесты и жениха. Невеста бросала зерна в огонь, а жених брал ее за руку и обводил вокруг священного костра; при этом их одеяния обычно связывали узлом. Обойдя вокруг огня, невеста становилась на камень, олицетворяющий лоно земли. Молодые делали вместе семь шагов по направлению на север, причем невеста при каждом шаге наступала на небольшую кучку риса. После этого их окропляли священной водой, и основная часть церемонии считалась завершенной.

Описанный ритуал выглядит сравнительно простым, однако он усложнялся чтением множества мантр, стихотворных изречений из ведийской и иной литературы, которым

9Законы Ману. — М.: Эксмо-Пресс, 2002. — С. 339, 353, 354.

10Сыркин А.Я. Указ. соч. — С.21.

“Бэшем А. Цивилизация Древней Идии. — Екатеринбург: У-Фактория, 2007. — С. 164.

12Законы Ману. — С. 92, 436, 437.

приписывалась магическая сила и духовное воздействие.

После произнесения молитв для изгнания демонов и благословения повозки свадебная процессия отправлялась к дому жениха, где невеста с женихом садились перед огнем и совершалось жертвоприношение домашнему очагу. После этого невесту благословляли. Днем невесте полагалось посмотреть на солнце, а с наступлением вечера новобрачные должны были взглянуть на Полярную звезду — символ верности. В течение первых трех ночей супружеская пара должна была хранить целомудрие: согласно некоторым источникам, им дозволялось спать на одном ложе, положив между собой палку, другие сочинения предписывали им спать врозь на земле. На четвертую ночь муж совершал обряд, благоприятствующий зачатию, и брак считался вступившим в силу. Свадебную одежду дарили жрецу-брахману, чтобы демоны-ракшасы исчезли с нее.

Очевидно, что брачная церемония не мыслилась вне сферы сакрального; участие индивидуума в определенном действии опиралась на определенную мифологему, сакральный «прецедент» подобной ситуации в мире богов. Это подтверждает содержание и символический характер свадебного обряда, описанного в гимне Ригведы (X, 85), текст которого до сих пор исполняется на церемонии бракосочетания. В этом гимне на сцену выводится своего рода божественная реплика земных жениха и невесты — небесная пара: Сурья, дочь солнечного божества Савитара, и Сома, отождествляющийся с месяцем, с образом небесного возлюбленного. Путь свадебного поезда соответствует здесь пути Сурьи (солнца) по небу, а отдельные свадебные аксессуары (наряды невесты, части повозки, упряжные животные) — элементам космоса.

Следует отметить, что определенное разнообразие в ритуальную сторону заключения брака вносил социальный статус брачующихся. Одним из основных условий заключения брака являлась эндогамность — принадлежность вступающих в брак к одной варне (ЗМ, III, 4; IV, 90). Наличие института варн в целом определяло сложность и своеобразие семейнобрачных отношений в древнеиндийском обществе. В соответствии с брахманской традицией в течение длительного времени в нем обычно выделяют четыре иерархически расположенные варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) в качестве исходного этапа развития кастового общества. В каждой варне существовал свой образ жизни на основе религиозно-правовых предписаний, общие наследственные занятия и религиозные ритуалы. Характерно, что варны никогда не были оформлены законодательно. Н.А.Крашенинникова рассматривает концепцию «варнашрамы» — религиозно-морального и правового статуса индуса в зависимости от принадлежности к конкретной варне — как основу ортодоксального индусского права и справедливо отмечает, что варново-кастовая иерархия общества была связана главным образом с нормами брачно-семейного права13.

Законы Ману объясняют нежелательность смешанных браков не только традицией («ни в одном сказании не упоминается жена-шудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах»), но и тем, что они низводят «семьи и потомство к положению шудры». Брахману, «произведшему сына от шудрянки», грозило низвержение в ад и лишение брахманства (III, 14, 15,17)14.

Однако принцип эндогамности не был жестким: Законы Ману допускают возможность заключения смешанного брака «по любви» при условии, если муж принадлежит к более высокой варне, чем жена: «При первом браке дваждырожденному рекомендуется жена его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку варн… Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия — шудрянка и своей варны, для кшатрия — те обе и своей варны, для брахманов — те три, а также своей варны» (III, 12, 13)15.

Возможность нарушения принципа эндогамности, допускавшаяся светскими правилами (в Артхашастре о нежелательности межварновых браков нет никаких указаний),

13 Крашенинникова Н.А. Индусское право: история и современность. — М., 1982. — С. 31, 39. Подробнее о генезисе и правовом статусе варн см. также: Касты Индии. — М.,1965; Куценков А.А. Эволюция индийской касты. — М., 1983; Кудрявцев М.К. Община и каста в Хиндустане. — М., 1971.

14 Законы Ману. — С. 86.

15 Там же. — С.85.

отразилась и в брачном обряде. В частности, по Законам Ману, только равным по варне жениху и невесте полагалось соединяться руками, а это действие являлось важнейшим в обряде. Кшатрийке, если она выходила замуж за брахмана, полагалось ухватиться за стрелу, которую держал ее жених; вайшийке, если ее жених принадлежал к одной из двух высших варн, за стрекало, а шудрянке — за край одежды жениха (ЗМ, III, 44)16.

Из числа обрядовых действий наиболее значимым считался обряд «семи шагов»: вся полнота таинства брака изливается на жениха и невесту в тот момент, когда они под чтение священных мантр делают седьмой шаг, обходя священный огонь. После этого брак признавался заключенным. Даже если муж умирал тотчас после совершения седьмого шага, жена его, не утратив девственности, до конца жизни считалась вдовой. Некоторые авторитеты древности вносили уточнение, что для членов трех высших варн отказ от брака невозможен уже после церемонии «соединения рук», а для шудр — после установления интимных отношений. Другие полагали, что брак считается заключенным после чтения ведийских мантр.

Продолжительность, сложность и торжественность брачной церемонии показывает исключительную важность священного института брака. В то же время брачные узы нередко признавались действительными и в тех случаях, когда они не были освящены религиозной церемонией. Это относится к некоторым из восьми способов (форм) заключения брака, упоминающихся в древних текстах и получивших свое название по именам богов и сверхъестественных существ. В частности, по форме брака гандхарва (гандхарвы — полубоги, небесные певцы и музыканты) предполагался добровольный брачный союз жениха и невесты без вмешательства родителей и без совершений обрядов. Такому браку могло предшествовать общение молодых в публичных местах. Эта форма заключения брака была особенно распространена среди кшатриев, которые пользовались в обществе наибольшей свободой.

Таким образом, можно говорить об условности разграничения сакрального и мирского в ритуальной стороне заключения брака в древней Индии. Сами индуистские источники указывают на сакральный характер того или иного свидетельства, что характерно для архаической культуры в целом. Что касается обособленных от религии социальных норм, включая правовые, то очевидна условность этого отграничения; они естественным образом дополняли религиозные правила.

До настоящего времени заключение брака в Индии совершается исповедующими индуизм (82 % населения) по ведическим канонам. Эти традиции вряд ли могли сохраняться столь длительное время, не имея под собой глубоких внутренних оснований, не будучи органически приспособлены к особенностям сознания, психики, физиологии людей. Феномен сакрального в его широте, универсальности, синкретизме, позволяющем охватывать и этические принципы, и семейный уклад, и чувственность, и упорядочивающим их в стройную систему, существующую на протяжении тысячелетий.

16 Там же. — С.90.

Индия. Возвращение древних богов | Euronews

Иногда и обычные люди становятся “небожителями”. Мы – в Керале, на юге Индии, в провинции Малабар, куда раз в год вот уже несколько тысячелетий возвращаются боги. Здесь живут древние обычаи и верования, здесь хранят уникальные традиции, по легенде, уходящие корнями в эпоху неолита.

Сегодня мы расскажем о ритуальном фестивале Тейям. Тейям – яркое религиозное действо, самобытный красочный обряд, черпающий вдохновение в окружающей природе, столь богатой в Индии. Тейям, что значит “танец богов”, исполняется под открытым небом, перед храмами, где поклоняются местным божествам. Исполнители – всегда мужчины, причём представители самой низшей касты в Индии. Все костюмы и декорации делаются собственными руками. самый сложный этап – грим. Момент перевоплощения скрывается от зрителей, делается в укрытии, вдали от чужих глаз.

“У каждой общины – свои уникальные ритуалы, -рассказывает один из исполнителей, – если при подготовке все сделано правильно, то человек перестаёт быть человеком, а чувствует себя божественной сущностью.”

Балан с 12 лет участвует в фестивале Тейям. Сегодня он передает свой опыт внуку:
“Никаких специальных школ для обучения искусству Тейяма не существует. Обучение проходит в традиции гурукула: когда старейшины выступают, учащиеся наблюдают, как проводятся ритуалы и учатся, повторяя и запоминая увиденное. ”

“Я с детства сопровождал отца во время выступлений, – говорит его внук, – Я запоминал его жесты и движения, я научился сердцем чувствовать этот ритуал, и, когда стал старше, начал потихоньку сам принимать участие в представлениях. Шаг за шагом я постигал секреты мастерства.”

Древнее искусство Тейям передается по наследству от отца к сыну, поэтому боги воплощаются в телах членов одной семьи. Более 300 лет семья Кришнана каждый год проводит этот ритуал в своем семейном поместье: “Я наследник традиций моего прадеда, деда, отца. На протяжении трёх поколений наша семья проводит фестиваль Тейям здесь, в нашем родовом доме. Многие люди приезжают издалека. Их счастье – наше счастье. Если, благодаря молитвам, у них рождается ребёнок, они молятся о нас. Бог благословит их. И уже их благословение будет нашим тоже.” Приготовления начинаются с нанесения сложного макияжа в оранжевых тонах, состоящего из причудливых узоров. Художники создают сложные костюмы из пальмовых листьев и других природных материалов. За несколько дней до начала исполнитель обязан соблюдать строгий пост. В этой божественной реальности все люди равны. Бедняк, превращающийся в божество, на какое-то время становится выше по положению, чем состоятельный человек. Например, высшая каста священников, таких, как Кришнан, имеет право наблюдать Тейям лишь, как зритель: “ В реальной жизни эти люди – из низшей касты, но во время ритуала они поднимаются до таких духовных высот, что становятся выше нас.”

В конце концов, тьма, сошедшая на землю, укрывает всех, присутствующих плотным покрывалом. И только барабаны ритмично и глухо звучат в такт движениям исполнителя, вгоняя его в транс. В какой-то момент, как полагают, он перестаёт существовать как человек, и превращается в божество. В это время исполнители могут ходить по горящим углям и резать себя ножом, не чувствуя боли. Сейчас они способны предсказывать будущее, исцелять, подсказывать правильные решения. Это длится и длится, пока не рассветёт. А утром бывшие боги возвращаются к обычной жизни.

быт, обычаи, религия и культура

 

Древняя Индия получила свое название от реки Инд, протекающей по ее территории. Земля полуострова Индостан стала родиной многих цивилизаций, самыми древнейшими поселениями называют раскопанные города Хараппу и Мохенджо-Даро, и по имени первого древнюю индийскую цивилизацию называют Хараппской.

Люди в Древней Индии селились возле рек, а основная часть территории страны была покрыта густыми лесами, которые были населены разнообразными животными и птицами. Они приручили слонов, которые во многом им помогали.

Тогда слон считался животным, наделенным божественной силой, а корова считалась кормилицей, была символом матери. Убийство коровы в Древней Индии считалось грехом.

Быт и обычаи древних индийцев

Жителям этого полуострова удалось добыть сахар из сахарного тростника, этот сахар – самый древнейший в мире. На освоенной территории они выращивали овощи, ячмень, пшеницу, рис и хлопчатник, из которого можно было делать легкую одежду.

Люди, населявшие Древнюю Индию, были невысокого роста, с черными волосами и темной кожей.

Жители Древней Индии строили поселения с прямыми и просторными улицами, и строили дома их двух или трех этажей.

При раскопках древнего города Хараппу были обнаружены зернохранилища и дворцы, археологи смогли сделать вывод, что правителем в Древней Индии был верховный собственник земли, а зерно из общественных зернохранилищ раздавали между простыми людьми в случае неурожая или голода.

Ранние цивилизации

Если говорить о ранних цивилизациях на территории Древней Индии, то стоит отметить, что на севере в первой половине 2 тысячелетия до н.э. появились арии.

Примечательно, что их языком был санскрит, единый индоевропейский язык, от которого произошли многие современные языки, даже русский.

Сохранились древние поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата», благодаря которым можно узнать о жизни, веровании и мифах древних индийцев. В поэмах рассказывается о войнах, которые происходили между царскими родами, а главным персонажем поэмы «Рамаяна» является герой Рама, который пытается отыскать свою украденную невесту.

Религия и культура древних индийцев

Древней религией жителей Индии был индуизм, который сохранился до наших дней. Главными богами признавались Брахма – бог, создавший мир, Вишну – бог, спасающий людей от бедствий, Шива – бог-носитель космической энергии, которая может и спасти, и разрушить.

Также почитались и другие боги, например, Кришна – бог-пастух. Основой верования индийцев было то, что не только у человека есть душа, но и у растений, животных тоже.

По их убеждению, душа была вечной, и могла после окончания земной жизни вселяться в другое тело. Следующая жизнь души зависела от поведения и образа жизни, который был у ее предыдущего носителя.

Им и их вере было очень близко понятие кармы, как закона возмездия. Карма буквально означало дело, поэтому за каждый плохой или хороший поступок обязательно должно было воздаться в той мере, в которой это заслужил сам человек.

Выделяют и специальную, уникальную систему одновременно и физического, и духовного совершенствования человека – йогу, которая была создана и разработана индийцами.

В Древней Индии изобрели цифры, которые сейчас называют арабскими и которыми пользуется весь мир. Книги древние индийцы создавали из пальмовых листьев, между собой листья скрепляли веревочкой.

Примечательно то, что в Древней Индии было сделано важное математическое открытие – была придуман нуль, обозначавший знак пустоты.

Нужна помощь в учебе?

Предыдущая тема: Древняя Персия — страна стран
Следующая тема:&nbsp&nbsp&nbspКак было устроено общество в Древней Индии: новая религия

Преступления без наказания: с чем сталкиваются женщины в современной Индии

Хотя проблема дисбаланса в общественном статусе мужчины и женщины актуальна для Индии уже многие годы, дискуссии о гендерном равенстве в «самой большой демократии мира» — явление относительно недавнего времени. И, как и в любой стране с глубокими патриархальными традициями, идеи равенства полов встречают здесь большое сопротивление. Так, в Индии до сих пор не принят отдельный закон, запрещающий домашнее насилие. Но рамками семьи уязвимое положение женщин здесь не ограничивается: ежедневно они сталкиваются с домогательствами в общественном транспорте, непристойными комментариями на улице и притеснениями на работе.

В последние годы, правда, наблюдаются сдвиги в положительную сторону: о сексизме в Индии все чаще говорят политики, среди которых немало женщин, звезды эстрады, популярные журналисты и блогеры. Этот тренд подхватил и Болливуд, который, как известно, безраздельно владеет умами и сердцами индийцев всех возрастов. Сенсацией в этом отношении стал фильм «Pink» («Розовый»), который снял в 2016 году режиссер Анируддха Рой Чоудхури. Он повествует о трех девушках из Нью-Дели, которые познакомились на концерте с тремя молодыми людьми, попытавшимися затем их изнасиловать, а также о последовавших за этим судебных тяжбах. Данный фильм поднимает столь острую для индийского общества проблему как виктимблейминг, и призывает к уважению прав женщин.

Серьезный вклад в развитие общественной дискуссии на эту тему внесли события 2012 года, когда Индия узнала о чудовищном групповом изнасиловании студентки Джоти Сингх Пандей в Нью-Дели. Из-за того, что имя девушки долго время не раскрывалось, в местной прессе она получила псевдоним «Нирбая». Проходившая обучение в интернатуре 23-летняя Джоти 16 декабря возвращалась из кино вместе со своим другом. Молодые люди сели в автобус, где помимо водителя находились еще пять мужчин, все — в состоянии алкогольного опьянения. Они избили девушку и ее спутника железным прутом, после чего с особой жестокостью изнасиловали Пандей, а затем выкинули обоих на дорогу из машины на полном ходу. Джоти была доставлена в больницу в критическом состоянии. Она перенесла несколько операций и, несмотря на тяжелые травмы, дала показания полиции. Двадцать шестого декабря девушку переправили в Сингапур, где врачи еще три дня боролись за ее жизнь. Спасти студентку не удалось: 29 декабря она скончалась.

Дело «Нирбаи» получило громкую огласку и спровоцировало беспрецедентную реакцию как в самой Индии, так и за ее пределами. По Нью-Дели и другим городам страны прокатилась волна демонстраций, а самих насильников арестовали и после длительного суда приговорили к смертной казни. Мировые СМИ в подробностях освещали протесты и ход расследования преступления, окрестив погибшую «Дочерью Индии». Любопытно, что первым имя девушки назвало иностранное издание, поскольку в самой Индии действует запрет на разглашение информации о жертвах изнасилований. В январе 2013 года 53-летний отец погибшей сообщил в интервью Sunday People, как ее звали. Он подчеркнул, что раскрытие ее имени «придаст мужества другим женщинам, которые стали жертвами сексуального насилия». В дальнейшем, правда, он отрицал, что сообщил изданию имя своей дочери.

В 2012 году под давлением общественности в Индии были приняты новые правовые нормы, ужесточающие наказание за преступления на сексуальной почве. После убийства Джоти Сингх Пандей и ряда других резонансных случаев индийцы начали открыто требовать реакции властей. Однако многие политики не только отказались признавать серьезность существующей проблемы, но напротив, обвинили в случившемся самих жертв насилия.

«Мальчишки навсегда останутся мальчишками… Они совершают ошибки. Разве нужно их за это вешать?», — сказал тогда депутат индийского парламента Мулаям Сингх Ядав, комментируя требования о применении высшей меры наказания в отношении виновных по делу «Нирбаи». Его слова, несмотря на дикий смысл, были благосклонно восприняты рядом других политиков.

В подавляющем большинстве случаев жертвы насилия в Индии не обращаются в полицию. Отчасти это происходит потому, что из-за коррупции многие дела не доходят до суда. Кроме того, сами жертвы нередко подвергаются унижениям, поскольку часть населения верит, что в некоторых случаях насилие над женщиной «может быть оправданным».

Иностранка не значит «в безопасности»

Почему женщины в Индии отказываются от воды даже в жару

28 июня 2018

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Многие женщины в Индии стараются пить как можно меньше жидкости, чтобы реже ходить в туалет, который часто находится довольно далеко от их дома

Солнце в зените, стоит невыносимая жара — под 50 градусов по Цельсию. 13-летняя Мона живет в трущобах в Дели. В такую жару она сознательно отказывается от воды.

«Стараюсь пить меньше воды, потому что туалет у нас открытый, без дверей, и там постоянно слоняются хулиганы. Я боюсь туда идти», — говорит Мона.

Она ограничивает себя и в еде, чтобы ходить в туалет не чаще раза в день.

Мона ходит в уборную вместе с другими женщинами — рано утром или поздно вечером.

Около 524 млн жителей Индии, по данным ООН, не имеют туалетов.

Для женщин отсутствие туалета в доме означает еще и то, что они подвергаются риску сексуального насилия, отправляясь по нужде на улицу.

Подпись к фото,

По словам Савиты, нападения на женщин часто совершаются, когда они идут в туалет, расположенный за пределами дома. А вот насмешки и непристойные шутки от мужчин им приходится слышать почти каждый день по дороге в уборную

Савита, тоже живущая в трущобах в Дели, говорит, что женщины ежедневно сталкиваются со страхом и унижением.

«Женщинам приходится терпеть непристойные замечания, приставания. Местные парни иногда просто не уходят, когда женщины заходят в туалет. Поэтому мы боимся туда идти. Каждый раз надо просить других женщин пойти вместе», — говорит Савита.

Что происходит, когда женщинам приходится выбирать между здоровьем и безопасностью?

Исследователь из RAND Corporation Гулрез Шах Азхар говорит, что женщины перестают пить достаточно воды, потому что стесняются и боятся идти в туалет в дневное время.

«Они сознательно обезвоживают свой организм — и это может привести к серьезным последствиям для здоровья, особенно в жаркую погоду», — говорит он.

По его словам, в 2010 году в городе Ахмадабад во время аномальной жары люди умирали: при этом, с его слов, женщин среди жертв жары было больше, чем мужчин.

«Считается, что если женщина остается дома — она не подвергается большому риску во время жары. Но это не так», — говорит Гулрез.

Подпись к фото,

Бхуни Шелукар и ее односельчанка идут за водой

Во многих домах в Индии единственный способ охлаждения помещения — это расположенный под потолком вентилятор. Но такой способ охлаждения очень ненадежен в стране, где часто отключают электричество.

Приготовление еды в доме приводит к тому, что в помещении стоит дым, и становится душно.

Даже традиционная женская одежда — сари (отрез ткани длиной до 9 метров, особым образом обёрнутый вокруг тела) — может способствовать перегреву.

Бхуни Шелукар живет в деревне Макхла в штате Махараштра. Лето здесь может быть очень жарким, температура воздуха поднимается до 47 градусов по Цельсию.

Из-за острой нехватки воды Бхуни и другие женщины каждый день ходят за ней за несколько километров, потом они несут воду обратно в сосудах на головах.

«Нам нужно пройти 2-3 км, чтобы набрать воды, и нам ее не хватает. Нам приходится ходить за водой несколько раз в день, так как мы можем за раз унести всего несколько литров», — говорит Бхуни.

«Сколько можно нести на голове? Мы очень устаем…», — жалуется Бхуни, возвращаясь с водой домой.

Подпись к фото,

В Индии от женщины ожидают прежде всего заботы о доме и семье, а не о собственном здоровье

Дамини Рамешбхай Марвади живет в городе Ахмадабад, на западе страны. По ее словам, здесь до сих пор очень сильны культурные нормы патриархального общества: женщина должна заботиться о доме и семье — готовить, убирать, но при этом, по словам Дамини, она зачастую не может позаботиться о собственном здоровье.

«Сходить в туалет — это проблема. Мы можем пойти туда только после мужчин», — говорит Дамини.

По ее словам, ей, как и многим индийским женщинам, приходится ограничивать себя в питье и еде, чтобы свести посещение уборной к минимуму. «Летом я из-за этого заболела желтухой», — признается Дамини.

Гулрез говорит, что о проблемах, с которыми женщины сталкиваются при использовании открытых туалетов, в Индии говорить не принято. Культура замалчивания нередко приводит к смертельным случаям.

«Долгосрочное решение проблемы невозможно без урегулирования таких сложных вопросов, как равенство полов и права женщин», — говорит исследователь.

Межправительственная группа экспертов по изменению климата (IPCC) ранее неоднократно предупреждала, что периоды аномальной жары в Южной Азии, где живет одна пятая населения Земли, станут более частыми и продолжительными.

Тем не менее, до сих пор проблеме аномальной жары и ее последствиям не уделялось достаточно внимания.

По словам Гулрез, очень важно учитывать эти изменения климата. Население необходимо обеспечить мобильными телефонами, чтобы у них была возможность попросить о помощи в экстренной ситуации. Крыши домов в этих районах надо покрасить белой, отражающей солнечные лучи краской, легкие шторы на окнах заменить на плотные.

Но самым важным, по мнению исследователя, остается обеспечение населения питьевой водой в достаточном количестве и обустройство в домах уборных.

что окружает индийских женщин: Явления: Ценности: Lenta.ru

Эти женщины полны женственности и особого магического очарования, их движения, отточенные в волшебных танцах, плавны и грациозны. Их яркие воздушные сари и блеск золотых украшений привлекают внимание. Именно такими жительницы Индии предстают в болливудских фильмах, но на самом деле их жизнь выглядит совсем иначе. С какими трудностями приходится сталкиваться индийским женщинам и как они развлекаются — в материале «Ленты.ру».

«Испокон веков и до наших дней в Индии женщина считается существом второго сорта. Индийцы уверены, что если ты не родился мужчиной, то значит много грешил в прошлой жизни, а сейчас будешь отрабатывать свою карму», — рассказывает «Ленте.ру» Елена, которая вышла замуж за индийца и уже 10 лет живет в Мумбаи.

С давних времен девочка считалась в семье обузой, а мальчик — благом, поскольку он мог помогать в поле, зарабатывать на жизнь и наследовать хозяйство. Дочку же было необходимо как можно удачнее выдать замуж, дав ей при этом неплохое приданое — даури. Можно отделаться деньгами, а можно и подарками: бытовыми приборами, украшениями, машинами, недвижимостью. Официально это запретили в 1961 году, однако отследить выплаты невозможно, поэтому практика существует до сих пор.

Система даури создает иллюзию, что мужчины в Индии более ценны и обладают привилегиями с самого рождения. В отсталых регионах страны по-прежнему сохраняется страшный обычай убийства девочек. До появления УЗИ эту проблему решали так: мальчика оставляли, а новорожденную, если семья понимала, что не сможет ее прокормить, относили к реке или же в джунгли. В некоторых местах такая традиция сохранилась.Правительство запретило индийцам процедуры по определению пола будущего ребенка, а также делать селективные аборты, однако в подпольных клиниках это процветает.

Неудивительно, что за последние десятилетия численность женского населения сократилась настолько, что в стране началась острая нехватка невест, в поисках будущей супруги жениху нередко приходится отправляться в другой регион или искать жену в другой стране.

Несмотря на это, будущей невесте предъявляют кучу требований: оценивается внешность, цвет кожи, таланты, образование, материальная обеспеченность. От идеальной жены ждут, что она всю себя посвятит хозяйству и воспитанию детей.

Если семья не очень богатая, то девочкам дают только начальное образование, мальчиков стараются обучать как можно больше. Чем он образованнее, тем большее приданое его семья может потребовать от родителей невесты. Обеспеченные семьи стараются дать образование всем детям вне зависимости от пола: либо в лучших университетах Индии, либо за пределами страны. За девушку с образованием можно дать чуть меньшее приданое, чем за необразованную.

Большинство браков в стране по-прежнему организованные, то есть родители сами выбирают женихов и невест для своих детей. В мегаполисах встречаются и браки по любви, однако даже в этих случаях не обходится без долгих переговоров о приданом.

Выйдя замуж, индианки обычно начинают жить в больших семьях, где существует довольно жесткая иерархия. Жизнь новоиспеченной супруги подчиняется существующим в доме мужа правилам.

«В индийских семьях умеют прекрасно плести интриги, поскольку довольно сложно всем угодить, а портить отношения с родственниками мужа совсем не хочется. Невестке необходимо научиться плести свои интриги, чтобы завоевать свое место в большой семье», — рассказывает «Ленте.ру» Елена.

Впрочем, если семья довольно обеспеченная — и брак заключили по любви, то муж будет стараться жить с супругой отдельно от родителей. Обычно это распространено в больших городах.

Если семья впоследствии решает развестись, то женщинам в большинстве случаев довольно сложно вновь выйти замуж после развода. Еще хуже для женщин складывается ситуация, если муж умер. «Считается, что смерть супруга — наказание женщине за ее грехи», — продолжает Елена.

По традиции вдовам запрещено носить длинные волосы, их обычно сбривают, нельзя носить цветные сари, браслеты, серьги и кольца, а также есть сладости — поскольку теперь у них нет повода для радости. Раньше ситуация была еще хуже — на протяжении веков в Индии существовала жестокая традиция «сати», согласно которой женщина после смерти мужа была обязана взойти на погребальный костер и заживо сгореть вместе с его телом, чтобы встретить с ним загробную жизнь. Окончательно эта традиция была искоренена в 1987 году после того, как в стране приняли соответствующий закон.

Бедность, перенаселение и аграрный кризис гонят индийцев из деревень в большие города. Селятся они, как правило, в трущобах, где нет ни воды, ни света. Работать вынуждены за мизерную зарплату. Женщины, приехавшие из деревень, обычно либо идут в домработницы, либо занимаются тяжелым физическим трудом. Многие молодые провинциалки, которым наобещали золотые горы, в результате попадают в публичные дома.

Сельские женщины в Индии считаются забитыми и безответными. Попадая в большие города, жители деревень, где по-прежнему чтут давние традиции, испытывают шок, видя девушек с сигаретой в руках, в коротких юбках, потягивающих алкогольные напитки.

Деревня в Индии по-прежнему остается оплотом консерватизма и почитания древних обычаев. В самой стране официально отменена кастовая система, однако в селах она и сейчас существует. Вся власть в деревнях сосредоточена в руках старейшин. Деревенские советы считаются символом косности и отсталости, их распустили еще в 2011 году, однако они продолжают действовать и в наше время.

Особенно серьезным наказаниям за проступки подвергаются индийские женщины. Старейшины могут объявить семье нарушительницы бойкот (все ее родственники становятся изгнанниками в собственной деревне), организовать «убийства чести» или групповые изнасилования.

Ситуация с этим видом преступлений в стране особенно тяжелая. Местные судьи с большой неохотой берутся за дела, касающиеся изнасилований. Если случай не очень резонансный, засудить подозреваемого крайне сложно.

Сами женщины, пережившие насилие, крайне редко обращаются в полицию. Стражи порядка, как правило, начинают унижать пострадавших и насмехаться над ними, считая, что «женщина сама во всем виновата». Известно и об изнасилованиях жертв в самих полицейских участках. Таким образом, в 9 из 10 случаев жертва не сообщает о совершенном над ней надругательстве представителям власти, поэтому преступники чувствуют абсолютную безнаказанность.

Помимо этого, в Индии нет закона, запрещающего домашнее насилие. Жительницы страны ежедневно сталкиваются с непристойными комментариями на улице, осуждающими взглядами пожилых людей, которым их одежда может показаться «слишком откровенной».

Во многом сексуальные домогательства по отношению к женщинам провоцирует Болливуд. В местных блокбастерах зачастую звучат песни с недвусмысленным сексуальным подтекстом, поощряющим сексуальное насилие. «Не важно, ответишь ли ты да или нет, ты моя, Киран», — поет один из самых популярных актеров в стране Шахрух Хан.

Многие индийцы могут начать напевать их, если увидят на улице симпатичную девушку. В результате создается впечатление, что если женщина отвергает ухаживания, то это не повод отступиться, а лишь намек усилить приставания.

«В последнее время появилось много болливудских фильмов, в которых все больше сильных и независимых женщин, хотя классика индийского кино по-прежнему держится на «тестостероновых» комедиях и мелодрамах. Но все же можно сказать, что сегодня ситуация стала меняться: знаменитости все чаще призывают уважать права женщин, а учитывая их сильное влияние на общество, все может измениться к лучшему», — рассказала «Ленте.ру» Елена.

В последние годы в стране женщины становятся все более независимыми: они открыто говорят о домашнем и сексуальном насилии, договорных браках. Однако на эмансипацию потребуется много лет.

Есть ли в Индии Новый год: все о древних традиция

Что мы знаем об Индии? Когда нам задают этот вопрос, мы вспоминаем о жарком климате, джунглях, памятниках архитектуры, слонах и аромате восточных специй. Но много ли мы знаем об индийских традициях и их праздниках? Например, о том, когда и как празднуют индийцы Новый год?

Сейчас, когда европейская культура постепенно проникает на Восток, в Индии стали отмечать и привычный для нас Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Но любимый нами зимний праздник пока что не получил большого распространения в экзотической Индии. Празднуется он, в основном, в крупных городах страны, а традиции его ни чем не отличаются от европейских, разве что не имеют такого размаха и распространения, к какому мы привыкли дома.

Окунемся в историю

Традиционный Новый Год индийцы встречают весной. Дата праздника разнится по разным штатам Индии. В Андхра-Прадеш Новый год празднуют 26 марта, в Западном бенгали — 13 апреля, а в Тамил Наду — 14.

Наступление Нового года в Индии — это очень яркие и красочные празднования, отмеченные непередаваемым восточным колоритом. Единожды увидев, их невозможно забыть. На улицах городов и деревень проводятся карнавальные шествия, устраиваются шумные ярмарки. Если вы мечтаете о том, чтоб ощутить неповторимую атмосферу восточного базара, да еще и приправленную праздничным настроением, непременно отправляйтесь в Индию в эти дни.

Есть ли Новый год в Индии?

Согласно древним традициям, в индуизме нет такого праздника, как Новый год. Есть так называемый праздник Дували, который также отличается оригинальными традициями. Причем, никто доподлинно не знает, откуда произошла эта традиция, причем, за все годы история возникновения обросла таким количеством слухов и предположений, что выявить истину становится намного сложнее. 

Дивали носит название также «Фестиваль Огней». Он носит такое название потому, что сам праздник является символическим торжеством добра над злом. И в честь этого все улицы городов пестрят фонарями и свечами. Причем, длится все это веселье разума с конца октября по начало декабря. В течение всего времени соблюдается такая оригинальная традиция: друг другу дарят подарки, зажигают светильники. Так что настроение и позитив переполняют жителей долгое время, что дает им возможность насладиться праздником и подарить его другим. 

Новый год — семейный праздник 

Для индусов, равно как и для нас, этот день принято встречать в кругу семьи. Его еще называют «Праздник Вишу», согласно местным традициям. Его празднование приходится на первый месяц, который длится с конца марта по апрель включительно. Даже несмотря на то, что это торжество — сугубо интимный и индивидуальный праздник, и здесь не обошлось без ярких и сугубо традиционных ритуалов. Индия — страна контрастов. Это касается и Нового года, который не обходится без карнавальных шествий, да и то непростых. Местные жители города наряжаются в юбки, выполненные из сушеных листьев…банана! Конечно же, в таком виде не каждый может пройтись по улице, потому еще одним украшением людей является маска, плотно скрывающая лицо. 

Новый год у ассамов 

Первый день празднования Нового года у них называется Гору Биху (другими словами, праздник коров). Это день полностью посвящен тому, что население чтит коров. С этой целью женщины накануне готовят всевозможные лакомства, а на следующий день потчуют ими животных. В последующие два дня начинается так называемый фестиваль песен и танца, итогами которого становится выбор лучшей танцовщицы. 

Индия — это страна ярких красок и дивных ароматов. И в праздничные дни она особенно наполнена разноцветным благоуханием. Например, в Северной Индии принято украшать себя в новогодние дни живыми цветами. Особенной популярностью пользуются розовые, красные, белые и фиолетовые оттенки. А в Южной Индии неизменным атрибутом праздника являются фрукты. Только представьте себе то разнообразие экзотических вкусов и запахов, которым могут удивить нас плоды этой экзотической страны!

В Центральной Индии дома принято украшать оранжевыми флагами и по ночам зажигать огоньки на крышах. Обязательным элементом праздника является сожжение чучела или нарядно украшенного дерева. Эта традиция напоминает старинный обряд сожжение Масленицы, который устраивали наши предки в конце Масляной недели.

Во время народных гуляний, проходящих в праздничные дни по всей Индии, местные жители прыгают через огонь, устраивают состязания в стрельбе из лука и запуске воздушных змеев. А еще они посыпают друг друга цветным порошком или поливают краской. И обязательным в дни праздников должно быть хорошее настроение и внимание к окружающим. Индийцы в эти дни посылают друг другу корзины с фруктами, орехами и цветами, проявляя таким образом внимание и заботу.

Приметы и традиции

Согласно индийским поверьям, первый день Нового года считается знаковым, потому в это время нельзя себе позволить быть раздражительными, резкими и грубыми. Как и в нашей стране, существует примета, что первый день нужно провести так, как хотелось бы, чтобы прошел весь год. Потому для туристов прекрасная возможность сделать будущие 364 дня яркими, встретив празднество на берегу теплого и манящего Индийского океана. 

Что касается праздничных торжеств, здесь есть некоторые неоспоримые традиции, которые выполняются на территории всей страны. Одним из центральных событий является сожжение чучела или же просто церемония украшения дерева. И это далеко не все развлечения. Участники торжества с радостью размещают на качелях статуи богов и качают их, а также любят прыгать через огонь и ходить по углям. Оригинальные конкурсы придуманы с участием мужчин и женщин, которые противостоят друг другу. Представители всех возрастов обсыпают себя разноцветным порошком и поливают красками, что дарит не только заряд бодрости, но и чувство счастья.

Среди традиций, которые чтят местное население так же, как и туристы, есть такая, которая считается даже священной. К таким относят почитание богини Лакшми, которая покровительствует богатству. Однако не только она считается священной в канун Нового года. Не обходят вниманием также бога любви Каму, а также Кришну, основного любителя игр с пастушками.

Вне зависимости от того, решили ли вы устроить себе в Индии новогодние каникулы или захотели стать гостем традиционного весеннего празднования Нового года, эта замечательная страна подарит вам массу новых впечатлений и сделает ваш праздник незабываемым.

Уникальных культурных традиций Индии | Блог

Намасте!

Так вас встретят в большинстве мест Индии. Это традиционное индийское приветствие сопровождается легким поклоном и сложенными ладонями перед грудью. Этот популярный обычай — не просто жест, он буквально переводится как «Я преклоняюсь перед божественным в вас» и отражает богатую культуру Индии, уходящую корнями в древние индийские писания и тексты. Ниже приведен список нескольких уникальных индийских традиций.

1. Традиция ведического пения

Ведическое пение — это традиционный способ чтения Вед, древних писаний индуизма. Есть четыре главных Веды, а именно Риг, Яджур, Сама и Атхарва, которые считаются основным источником знаний по индуистской философии и традициям. Написанные на ведическом санскрите, священные писания включают поэзию, философские диалоги, мифы и ритуальные заклинания. Веды были составлены ариями около 3500 лет назад и всегда передавались устно от одного поколения к другому.Он олицетворяет одну из старейших сохранившихся культурных традиций в мире, в то время как только 13 ветвей декламации из тысячи сохранились. Ценность этой традиции заключается в богатой ведической литературе и сложных техниках декламации, основанных на тональных акцентах и ​​определенных речевых комбинациях.

2. Рамлила

«Рамлила» переводится как «пьеса Рамы» и проводится по всей северной Индии во время Душехры (октябрь-ноябрь). Это театрализованное представление посвящено жизни Рамы, его сильным сторонам и борьбе.Драматические представления включают комбинацию песен, повествования, танца и диалога, чтобы пересказывать эпизоды из Рамчаритраман, составленных Тулсидасом. Он распространяет идею «добро над злом» и обучает публику философии жизни. Он проводится во всех городах и деревнях северной Индии, но если вы путешествуете в Индию в это время года, вы можете посмотреть лучший Рамлилас в Айодхье, Рамнагаре, Варанаси, Вриндаване, Альморе, Саттне и Мадхубани.

3. Йога

Древняя индийская практика здоровья и благополучия, йога, является научной и подчеркивает объединение разума с телом и душой для улучшения умственного, духовного и физического благополучия.Йога дисциплинирует ваш разум, дыхание и тело с помощью серии поз, последовательностей, управляемой медитации, контролируемого дыхания, пения слов и других техник. Он помогает в самореализации, облегчает телесные страдания, способствует расслаблению, делая вас спокойнее и счастливее. Международный фестиваль йоги, проводимый в Ришикеше, — это праздник древней традиции йоги, направленной на укрепление здоровья, благополучия и божественного образа жизни. Помимо посещения фестиваля, вы можете восстановить силы в нескольких оздоровительных центрах по всей стране.

4. Кумбха Мела

Священная Кумбха Мела — это событие, охватывающее астрономию, астрологию, духовность, освобождение, ритуальные традиции, знания, веру, культурные обычаи и социальные практики. Каждые три года фестиваль проводится в одном из четырех мест — Харидвар, Аллахабад (Праяг), Нашик или Удджайн. Ардх Кумбха празднуется каждые 6 лет, а Пурна Кумбха — каждые 12 лет. Самое массовое празднование происходит во время Маха Кумбха в Праяге каждые 144 года.Этот фестиваль, получивший известность как «самый массовый акт веры в мире», посещают миллионы людей независимо от касты, вероисповедания или пола. Самая большая мирная община паломников принимает омовение в святых водах реки Ганга (Харидвар), Тривени Сангам (Праяг), реки Годавари (Нашик) и реки Кшипра (Удджайн). Святое купание помогает вам избавиться от прошлых грехов (кармы), тем самым давая вам право на освобождение от цикла рождений и смертей.

Индия непременно поразит вас своим богатым культурным наследием, бесчисленным разнообразием блюд и множеством мест, которые необходимо посетить.Если вы решите приехать, вы можете быть уверены, что поездка на субконтинент принесет вам много интересного, и у вас останутся теплые воспоминания на всю жизнь.

Найдите время в своем плотном графике, чтобы исследовать и испытать «Невероятную Индию».

Об авторе:
Аканча Трипати — приглашенный блоггер Western Union и автор контента, увлеченный тем, что пишет о технологиях, маркетинге, здоровье, еде, образе жизни, путешествиях, окружающей среде и устойчивом развитии. Вы можете написать ей в Твиттере на @AkanchaTripathi.

10 обычаев и традиций в индийской культуре

Индийская культура полна уникальных обычаев и традиций, которые ждут своего часа. Эти культурные аспекты сильно различаются в 28 штатах и ​​семи территориях Индии, и многие из них происходят из древних индийских писаний и текстов, которые веками определяли образ жизни в Индии.

Наш гид создан, чтобы показать вам некоторые из самых популярных обычаев и традиций Индии, чтобы вы почувствовали эту удивительную страну и узнали немного больше, если вы планируете ее посетить.

Индийский язык

Индия — страна множества интересных языков и диалектов, которые могут меняться даже в пределах нескольких километров. В Индии более 19 500 родных языков, 415 живых языков и 23 конституционно признанных официальных языка. На хинди говорит 41% населения, особенно на севере, а 12% индийцев могут говорить на английском как на втором языке.

Многие люди, живущие в Индии, пишут письмом деванагари, разработанным между 1 и 4 веками.Сценарий содержит 47 основных символов, включая 14 гласных и 33 согласных, и пишется слева направо. Символы имеют симметричные закругленные формы внутри квадратов и написаны в одном регистре без использования заглавных букв.

Привет

Одно из самых популярных индийских приветствий — Намасте , иногда его называют намаскар или намаскарам, что переводится как «Я кланяюсь божественному в вас». Этот уважительный способ поздороваться, до свидания и поблагодарить вас стал свидетелем огромной активности во всем мире во время вспышки коронавируса в качестве альтернативы рукопожатию и объятиям.Жест выполняется сложением ладоней вместе в молитвенной позе перед грудью, пальцы направлены вверх, и делается легкий поклон.

Еще одна популярная поговорка — «Атити Дэво Бхава», санскритский стих из индуистских священных писаний, который переводится как «гость подобен богу». В индийской культуре гостям всегда уделялось первостепенное внимание.

Вы также можете столкнуться с покачиванием головы индейцами, которое может означать «да», «спасибо» или означать понимание, в зависимости от контекста разговора.

Семьи

Совместная семья в Индии — это место, где вся семья живет вместе, включая родителей, жену, детей и иногда родственников. Во главе семьи стоит «Карта», старший мужчина или женщина, который принимает экономические и социальные решения от имени всей семьи, а другие отношения могут быть равноправными, взаимоуважительными или дразнящими по своему характеру. Доход поступает в общий фонд, который приносит пользу всем участникам. В настоящее время экономическое развитие и урбанизация привели к увеличению числа ядерно-подобных семей, чем совместных семей.

Брак по договоренности до сих пор остается сильной традицией в Индии. Это восходит к ведическим временам в 1500–1100 гг. До н.э., когда подходящие матчи со всего королевства соревновались в соревнованиях за руку королевской невесты.

Еда

В каждом регионе Индии есть своя собственная кухня с фирменным блюдом или ингредиентом. Это одна из лучших стран для вегетарианской кухни, которую вы найдете преимущественно в Гуджарате и Раджастане. Невегетарианские блюда широко представлены в бенгальской, муглайской, северо-индийской и пенджабской кухне, а Керала на юге Индии славится своими восхитительными рыбными блюдами.

Вы всегда можете гарантировать наличие большого количества свежих ингредиентов, в том числе чудесных трав и специй, используемых для придания вкуса, аромата, улучшения цвета и целебных свойств.

Хотя многие рестораны предоставляют туристам столовые приборы, приятно приобщиться к индийской традиции есть руками. Ваша пищеварительная система не только погрузится в индийскую культуру, но и поблагодарит вас, поскольку это означает, что вы будете есть медленнее. Тщательно мойте руки до и после еды и используйте правую руку для еды.

Религия

Индия — страна, где гармонично сосуществуют люди разных религий. 79,8% населения исповедуют индуизм, 14,2% — ислам, 2,3% — христианство, 1,7% — сикхизм, 0,7% — буддизм и 0,4% — джайнизм.

Корова является священным животным в индуистской культуре и изображается в мифологии как сопровождающая нескольких богов, таких как Шива на своем быке Нанди или Кришна, бог пастушков. Рога олицетворяют богов, четыре ноги — это «Веды» (древние индуистские писания), а вымя — четыре цели жизни: желание, материальное богатство, праведность и спасение.Употребление говядины или убийство коровы считается грехом, и в некоторых штатах запрещено убивать корову.

Посты («враты» или «упвы») являются ключевой частью индийской культуры как средство воздаяния благодарности богам и богиням, а также демонстрации решимости и искренности. Считается, что, отказавшись от пищи, вы очиститесь от греха. Посты соблюдаются в Индии в разные дни и по ряду религиозных праздников.

Храмы

Изучение индийских храмов — это волшебное занятие, но перед посещением необходимо помнить несколько вещей.Многие из этих священных зданий были намеренно построены в местах, богатых положительной энергией магнитных волновых линий Земли. В большинстве храмов есть один главный идол, под которым расположена медная пластина, называемая Гарбхагриха или Муластхан, которая поглощает и резонирует с этой подземной энергией. Поэтому перед входом в храм рекомендуется принять ванну или душ или хотя бы мыть руки и ноги, чтобы очиститься от негативных мыслей и дурных влияний.

Соответствующая одежда действительно важна, а именно консервативная одежда, чтобы показать уважение.Женщинам в идеале следует носить скромный топ и юбку до щиколотки или до щиколотки или брюки, которые позволят удобно сидеть на полу, скрестив ноги. Мужчинам следует носить брюки и рубашку. Избегайте ношения кожи или шкуры животных любого вида, так как это оскорбительно для практикующих индуистов.

Вам также нужно будет снять обувь перед входом в места поклонения, чтобы грязь не попала в очищенную и освященную среду. Лучший совет — выбирать обувь, которую легко снимать. Если вы предпочитаете не снимать носки, ничего страшного, просто убедитесь, что они чистые и без дырок!

Фестивали

В Индии есть сотни фестивалей, а это значит, что каждый день проходит новый праздник.Огромное разнообразие фестивалей представляет богатую культуру и традиции Индии, предлагая общегосударственные, религиозные и общинные фестивали.

Индусы празднуют Дивали, Холи и Макар Сакранти, мусульмане отмечают Ид, Байсакхи (сбор урожая) — сикхский фестиваль, джайны отмечают праздник Махавира Джаянти, а буддисты отмечают день рождения Будды. Рождество и Страстную пятницу отмечают и христиане. Затем проходят фестивали в честь святых, общественных деятелей и гуру.

индийских фестивалей могут включать богато украшенных идолов в экстравагантных парадах, особые блюда, танцы и музыку, священные ритуалы и яркие цвета.Также проходят фестивали благополучия, йоги и ходьбы. В отличие от многих фестивалей по всему миру, которые могут быть пьяными, многие «сухие дни», когда продажа алкоголя запрещена, приходится на крупные национальные индийские фестивали и мероприятия. Почему бы не включить фестиваль в свой тур, чтобы получить возможность принять участие в общественных праздниках и создать волшебные воспоминания о праздниках?

Одежда

Одежда в Индии зависит от климата, культурных традиций и этнической принадлежности каждого региона.Как мужская, так и женская одежда превратилась из простых предметов одежды, закрывающих тело (сари, дхоти, гамча, каупина, лангота, лунги и набедренные повязки), в замысловатые костюмы, используемые не только в повседневной одежде, но и в праздничных случаях, в ритуалах и танцевальных представлениях. Вы увидите западную одежду, которую носят люди всех социальных слоев в городах.

Традиционная индийская одежда часто демонстрирует фантастические навыки, передаваемые из поколения в поколение, включая вышивку, украшения и печать, а также богато украшенные ткани, такие как тонкий шелк.Можно носить одежду определенных цветов, чтобы представить религию или определенный ритуал.

Танцы

Индия предлагает широкий выбор танцевальных форм, которые различаются в каждом штате. Индусский санскрит « Натьяшаштра» (текст исполнительских видов искусства) признает восемь индийских классических танцев, в том числе Катхак в Северной, Западной и Центральной Индии, Восточная Индия демонстрирует Саттрия из Ассама, Манипури из Манипура и Oddisi от Odhisa.В Южной Индии вы можете увидеть Кучипуди в Андхра-Прадеше, Бхаратнатьям в Тамил Наду, Катхакали и Мохинияттам в Керале.

Эти формы танца имеют драматические повествования, в которых исполнители рассказывают истории в основном из мифологии с помощью жестов и движений.

Индийские народные танцы также основаны на историях, на этот раз передаваемых из поколения в поколение. Эти танцы популярны в сельской местности с представлениями, показывающими повседневную жизнь сельских жителей.

Литература

Изображение с сайта Pixabay

В Индии много великих эпосов многовековой давности в форме рассказов, стихов, пьес и руководств по саморазвитию. Два самых известных индуистских эпоса — Рамаяна и Махабхарата, оба содержат захватывающие рассказы о богах и демонах, любви и войне, колесницах и похищениях людей. Эти истории рассказывались и пересказывались на протяжении тысячелетий, и они играют огромную роль в индийской культуре.

«Рамаяна» рассказывает историю Рамы, принца легендарного королевства Косала, и следует за его четырнадцатилетним изгнанием в лес, по настоянию его отца, царя Дашаратхи.Махабхарата — самое длинное стихотворение, написанное на санскрите. Оба эпоса рассказывают о победе добра над злом и показывают ценности преданности, верности, жертвенности и истины.

Если вы хотите узнать больше или начать планировать отпуск своей мечты, позвоните нам по телефону 01792 315499 или напишите по электронной почте [email protected]

История Матери Индии | Культура

Прошло более четырех тысячелетий с тех пор, как были созданы многие артефакты древней цивилизации Инда.И все же одна крошечная скульптура, созданная неизвестным художником, по-прежнему кажется нам поразительно актуальной. На тюлене изображена сидящая фигура на низкой платформе в позе, знакомой современным практикам йоги и медитации: колени разводятся в стороны, стопы соприкасаются, а руки вытягиваются от плеч в сторону от тела, кончики пальцев находятся в покое. на коленях. Принимая симметричную и сбалансированную форму треугольника, тело адепта в таком положении может выдерживать длительные сеансы йоги и медитации без необходимости перемещаться.

Слово йога означает «объединять», и древняя йога была предназначена для подготовки тела к медитации, посредством которой человек будет стремиться понять свое единство с целостностью вселенной. Когда это понимание было завершено, люди не могли больше навредить другому живому существу, чем себе. Сегодня такие практики обычно назначают в дополнение к западным медицинским и психотерапевтическим методам лечения. Среди документально подтвержденных преимуществ йоги и медитации — снижение артериального давления, повышение остроты ума и снижение стресса.

Для древних, которые разработали и усовершенствовали эти умственно и физически сложные методы, йога и медитация были инструментами для обретения внутреннего мира и гармоничного существования. Если вы присмотритесь, то увидите множество свидетельств, указывающих на ненасильственный и мирный характер этих древних народов. Например, археологические раскопки городов и поселков цивилизации Инда во время ее расцвета с 2300-1750 гг. До н.э. почти не содержат признаков внутреннего инакомыслия, преступности или даже угрозы войны и конфликта извне.Нет никаких известных укреплений, равно как нет доказательств грабежей и грабежей.

В этот период также делается упор на гражданство, а не на правящую элиту. Действительно, археологические данные свидетельствуют о том, что на самом деле не было наследственного правителя, такого как король или другой монарх, который накапливал и контролировал богатство общества. Таким образом, в отличие от других древних цивилизаций мира, чьи обширные архитектурные и художественные сооружения, такие как гробницы и крупномасштабные скульптуры, служили богатым и могущественным, цивилизация Инда ничего не оставляет на пути таких памятников.Вместо этого государственные программы и финансовые ресурсы, похоже, были направлены на организацию общества, приносящего пользу своим гражданам.

Еще одна особенность, которая отличает древнюю культуру Инда от других ранних цивилизаций, — это выдающаяся роль, которую играли женщины. Среди артефактов, которые нам удалось раскопать, — тысячи керамических скульптур, изображающих женщин, иногда интерпретируемых как богини, и, в частности, богинь-матерей. Это ключевой элемент основных религиозных достижений Индии, населенных богинями — одними верховными, а другие, чья роль заключается в дополнении мужских божеств, которые в противном случае были бы неполными или даже бессильными.Поэтому неудивительно, что символом, выбранным для националистического движения за независимость в начале 20 века и установления современной демократии в Индии, был Бхарат Мата , то есть Мать Индия.

Колыбель религий

Первая древняя культура этого региона, цивилизация Инд или Хараппа, была на пике своего развития, сосредоточившись на территории нынешнего Пакистана в северо-западной части Южной Азии. Он простирался на юг на тысячу миль вдоль западных прибрежных районов Индии.В конечном итоге он исчез примерно в 1750 году до нашей эры из-за сочетания природных и человеческих факторов. Землетрясения в высоких Гималаях, возможно, изменили русло рек, которые обеспечивали жизнедеятельность сельскохозяйственных ирригаций, что привело к покиданию больших и малых городов и переселению в другие места. Кроме того, древние жители, не подозревая о необходимости пересаживать деревья, вырубая деревья для строительства и топлива, вырубили этот регион, тем самым способствуя его превращению в сегодняшнюю пустыню.

Керамическая фигура женщины из цивилизации Инда Фотография: British Musuem

Период, последовавший за цивилизацией Инда с 1750 г. до н.э. до III века до н.э., оставил неоднородные материальные записи. Но мы знаем, что именно в это время появились некоторые из важнейших принципов индийской цивилизации. Некоторые из этих заповедей происходят из культуры Инда, но другие идеи пришли в Индию извне, например, от кочевых индоевропейских арийцев из Центральной Азии.

Возможно, самой важной фигурой, появившейся в этот период, был исторический Будда, рожденный Сиддхартха Гаутама в районе реки Ганг на севере Индии в шестом веке до нашей эры.Достигнув совершенного знания в возрасте 36 лет, после поиска, включавшего аскетические и медитативные практики, Будда учил так называемому Срединному Пути, отстаивая отказ от крайнего аскетизма и крайней роскоши. Будда также учил, что все живые существа обладают способностью трансформироваться из невежественного, эгоцентричного состояния в состояние, воплощающее безоговорочную доброжелательность и щедрость. Просветление было делом личной ответственности: каждый человек должен был развивать мудрое сострадание ко всем живым существам наряду с совершенным знанием своей роли во вселенной.

Важно отметить, что исторический Будда не считается божественным существом, и его последователи не поклоняются ему — скорее, они почитают и чтят его своими практиками. В искусстве он изображен человеком, а не сверхчеловеком. Поскольку в буддизме нет всемогущего центрального божества, эта религия легко совместима с другими традициями, и сегодня во всем мире есть много людей, которые сочетают буддизм с другой верой.

Джайнизм

Современником Будды был Махавира: 24-й в линии совершенных человеческих существ, известных как джинас , или победители, и крупная фигура джайнской религии.Как и Будда, Махавира считается не богом, а примером для своих последователей. Когда его изображают в искусстве, он и другие 24 джинна выглядят как высокоразвитые люди.

В отличие от буддизма и джайнизма, у третьей основной местной религии Индии, индуизма, не было человеческого учителя, от которого можно было бы проследить верования и обычаи этой традиции. Вместо этого он сосредоточен на преданности определенным божествам, как высшим, так и второстепенным, которые причислены к обширному пантеону богов и богинь.Шива разрушает вселенную своим космическим танцем, когда она ухудшилась до такой степени, что ей необходимо возродиться; Вишну — защитник и хранитель мира, который изо всех сил пытается поддерживать застой. Археологические свидетельства индуизма появляются в материальных записях Индии позже, чем свидетельства буддизма и джайнизма, а каменные и металлические артефакты, изображающие сонмы божеств, встречаются редко до V века нашей эры.

Все три индийские религии разделяют убеждение, что каждое живое существо подвержено циклу рождения и возрождения на протяжении бесчисленных эонов.Известный как сансара , этот цикл переселения не ограничивается людьми, но включает в себя всех живых существ. Форма, которую человек примет в будущем рождении, определяется его кармой — термином, который на современном языке стал означать немногим больше, чем «удача», но оригинальное использование этого слова в Индии конкретно относится к его действиям, которые являются результат выбора, а не случайность. Бегство от сансары, называемое буддистами нирвана и мокша индуистами и джайнами, является конечной целью каждой из трех религиозных традиций, и вся человеческая деятельность в идеале должна быть направлена ​​на улучшение своей кармы для достижения этой цели. .

Хотя сегодня мы даем разные названия этим трем религиозным традициям, во многих отношениях они считаются разными путями, или margs , к одной и той же цели. В индийской культуре и даже в семьях люди были свободны выбирать свою собственную марку, и у нас нет свидетельств религиозного конфликта между этими традициями.

Греция встречает Индию

Примерно в третьем веке до нашей эры сочетание внутренней культурной эволюции и стимулирующих контактов с древней Западной Азией и средиземноморскими мирами внесло изменения в Индийские регионы.Прибытие Александра Македонского в северо-западный регион Южной Азии в 327 г. до н.э. и крах древней Персидской империи представили новые идеи, в том числе развитие концепции царствования, а также такие технологии, как инструменты и знания, необходимые для больших людей. масштабная резьба по камню. Если бы Александру удалось завоевать Индийский субконтинент — говорят, мятеж и усталость его войск привели к отступлению — можно только представить, как могла бы развиваться история Индии. В нынешнем виде его наследие в основном культурное, а не политическое, поскольку пути через Западную Азию, которые он проложил, оставались открытыми для торговли и экономического обмена в течение столетий после его смерти.

Столп Ашоки в Лаурии Нандангарх. Фотография: Совет Британской библиотеки.

Единственное, что нужно было пройти через эти ворота, — это система царского правления, которая захватила северную Индию на богатых землях, удобренных живительной рекой Ганг. Самым известным из первых царей Индии был Ашока, который даже сегодня восхищается индийскими лидерами как образчик доброжелательного правителя. После многих лет ведения войны с целью расширения своей империи, Ашока, увидевший около 150 000 человек, увезенных в плен, еще 100 000 убитых и еще большее количество погибших после своего последнего завоевания, был охвачен раскаянием по поводу причиненных им страданий.Обратившись в буддизм, Ашока провел остаток своей жизни в праведной мирной деятельности. Его доброжелательное царствование стало образцом для всей Азии по мере того, как буддизм вышел за пределы своей индийской родины. Набор из четырех львов, изображенных на одном из его самых известных памятников — каменном столбе, который он воздвиг в Сарнатхе, где Будда провел свою первую проповедь, — стал повсеместным символом современной демократии в Индии и используется на монетах, марках и правительственных канцелярских принадлежностях. , и в других местах, чтобы восхвалять корни современной нации в просвещенном правлении.

Наследие

Как следует из уцелевших артефактов и того, что мы знаем о религиозных и философских верованиях людей, период 2500 г. до н. Э. — 500 г. н. оставляют свой след в сегодняшнем мире. Кроме того, культурная преемственность между прошлым и настоящим Индии не имеет себе равных в других регионах мира. Современные общества в Египте, Месопотамии, Греции, Риме, Америке и Китае по большей части мало похожи на своих древних собратьев.В самом деле, что поражает в обзоре ранних фаз долгого и богатого культурного развития Индии, так это тот факт, что многие из особенностей, свидетельствующих о материальных свидетельствах, оказали стойкое и продолжительное влияние на индийское общество и мир.

Наследие Древней Индии в области науки и математики очень велико. Математика была важна для планировки религиозных зданий и философского понимания космоса. Астроном и математик пятого века нашей эры Арьябхата считается создателем современной десятичной системы счисления, основанной на понимании концепции нуля.Свидетельства индийского происхождения идеи нуля, включая использование маленького круга для обозначения числа, можно найти в санскритских текстах и ​​надписях.

Наука о жизни

Еще одно культурное наследие — это древняя ветвь медицины, известная как Аюрведа, которая до сих пор широко практикуется в Индии. Он также приобрел популярность в западном мире как «дополнительное» лекарство. Буквально переводясь как «наука о жизни», он определяет основные принципы здоровья человека и указывает на физическое и психическое равновесие как на средство благополучия.

Возможно, самое прочное наследие древней Индии — это вера в непричинение вреда живым существам — центральный элемент буддизма, джайнизма и индуизма — которая превратилась в пассивное сопротивление, за которое выступал Махатма Ганди во время борьбы Индии за независимость от британского правления в начале 20 века. . После Ганди многие другие современные светила руководствовались принципом ненасилия в своих поисках социальной справедливости, в частности преподобный Мартин Лютер Кинг, возглавивший борьбу за расовое равенство в США в 1960-х годах.В своей автобиографии Кинг отмечает, что «Ганди был путеводной звездой нашей техники ненасильственных социальных изменений» во время автобусного бойкота в 1956 году, положившего конец транспортной сегрегации Алабамы в городских автобусах. Джон Ф. Кеннеди, Нельсон Мандела и Барак Обама также утверждали, что вдохновлены Махатмой Ганди и древнеиндийским принципом непричинения вреда, а индийское сочувствие ко всем живым существам и соответствующая ненасильственная позиция были приняты группами, выступающими за вегетарианство. , защита животных и экологический активизм.Возможно, нет большего комплимента древней культуре Индии, чем тот факт, что ее сложные верования и благоговение перед жизнью могут служить ориентирами для современного мира. Сьюзан Л. Хантингтон — профессор истории искусств в Университете штата Огайо. Среди других книг она является автором Искусства Древней Индии (Уэзерхилл)

Традиции — Древняя Индия Следопыт

Санскритское письмо . Wikimedia Commons (общественное достояние) © доктор Карен Карр Богатая культура древней Индии создала множество традиций и внесла важный вклад. Эти традиции включают эстетические аспекты, такие как санскрит (литература, включая Бхагавад-гиту) и интеллектуальные традиции (медицина, металлургия и математика). Санскрит «Санскритский язык является старейшим официальным письменным языком Индии и основой многих современные индийские языки, включая хинди и урду.Самый ранний диалект форма, ведическая, восходит как минимум к 2000 году до нашей эры. Об этом говорили Арийцы, народ, вторгшийся в Индию из Центральной Азии около 1500 г. до н. Э. Санскрит вымер как живой язык примерно к 100 г. до н. Э. Тем не мение, Санскрит, как и латынь на Западе, продолжал оставаться языком придворных. поэзия и драма. Он также служил языком для изучения науки, философия и религиозные тексты. Даже сегодня некоторые ученые в Индии учите, говорите и пишите на санскрите ». — Insler, S.«Санскритский язык». Студент всемирной книги. Мировая книга, 2011 г. Ресурсы Статьи Insler, S. «Санскритский язык». Студент всемирной книги. Мировая книга, 2011. Энциклопедическая статья по истории санскрита, сопровождаемая статьей о санскритской литературе. Ассоциации Американский институт санскрита Институт, цель которого — сделать санскрит универсальным священным языком.»Предлагает занятия по санскриту и йоге. Международная ассоциация санскритских исследований (IASS) Организация, занимающаяся изучением санскрита. IASS также отвечает за ежегодную Всемирную конференцию по санскриту. Книги Даси В. (1996). Наш самый дорогой друг: Бхагавад-гита для детей . Баргер, Калифорния: Издательство Torchlight. Детская книжка с картинками с яркими, привлекающими внимание картинками, на которой изображена Бхагавад-гита . Fine, J. (2003). Письмо в Древней Индии. Нью-Йорк: PowerKids Press. Взгляд изнутри на историю и развитие письменности в древней Индии. Веб-сайты Карр, К. (2011). Бхагавад Гита . В Kidipede — История для детей . Получено 3 октября 2011 г. с сайта http://www.historyforkids.org/learn/india/religion/bhagavadgita.htm. История и значение известного санскритского текста Бхагавад Гита . Британский музей. (2011). Письмо. В Древней Индии . Получено 3 октября 2011 г. с сайта http://www.ancientindia.co.uk/writing/home_set.html. Отличный веб-ресурс о древнеиндийской письменности из Британского музея, включающий рассказ, исследование и испытание. Математика Видео Цивилизация Индии и реки Инд Ресурсы Древние статьи Индии « Science and its Times . Ed. Neil Schlager and Josh Lauer. Vol. 1. Detroit: Gale, 2001. Gale Student Resources In Context . Web. 28 сентября 2011 г. В этой статье исследуется и объясняется все». о великих достижениях в математике, произошедших в древней Индии, и о том, как каждый из них имеет отношение к нашему обществу сегодня. Видео Бенгалия G3. (2009, 24 мая). Цивилизация Индии и реки Инд [видеофайл]. : //www.youtube.com / watch? v = FzOKUTJK8Wc. Этот клип посвящен математическим достижениям древней Индии. Веб-сайты Карр, К. (2011). Индийская математика. В Kidipede — История для детей . Получено 3 октября 2011 г. с сайта http://www.historyforkids.org/learn/india/science/math.htm. Доктор Карр быстро рассказывает о состоянии математики в древней Индии. Медицина и наука: Статьи Медицина Древней Индии.» Science and its Times . Ed. Neil Schlager and Josh Lauer. Vol. 1. Detroit: Gale, 2001. Gale Student Resources In Context . Web. 28 сентября 2011 г. Подробный обзор медицинской практики и достижений» в древней Индии и как они влияют на медицину сегодня. Книги Стюарт, М. (1999). Наука в древней Индии . Нью-Йорк: Ф. Уоттс. Углубленный и интересный взгляд на область науки древней Индии, включая химию, физику и астрономию. Веб-сайты Карр, К. (2011). Индийская медицина. В Kidipede — История для детей . Получено 3 октября 2011 г. с сайта http://www.historyforkids.org/learn/india/science/medicine.htm. В дополнение к широкому описанию медицины, эта статья знакомит с известным индийским хирургом, который оставил медицинскую книгу, которая дала глубокое понимание мира древнеиндийской медицины. Карр, К. (2011). Индийская наука и математика. В Kidipede — История для детей .Получено 3 октября 2011 г. с сайта http://www.historyforkids.org/learn/india/science/ Краткий обзор развития математики и естественных наук в древней Индии. Относится к людям Харраппы и влиянию вторжений и стихийных бедствий на математику и науку.

Древняя Индия — История Древней Индии, История Древней Индии, Культура Древней Индии, Древняя Индийская цивилизация

Этот краткий обзор древней истории Индии содержит информацию о культуре древней Индии и цивилизации Древней Индии.

История Индии начинается с цивилизации долины Инда и прихода ариев. Эти две фазы обычно называют до-ведическим и ведическим периодами. Самым ранним литературным источником, проливающим свет на прошлое Индии, является Ригведа. Трудно датировать это произведение с какой-либо точностью на основе традиции и неоднозначной астрономической информации, содержащейся в гимнах. Скорее всего, Ригведа была составлена ​​между 1500 г. до н. Э. и 1000 г. до н. э. В пятом веке большая часть Индии была объединена под властью Ашоки.

VI век до н. Э. в Индии был период больших потрясений. Королевство Магадха, одно из 16 великих джанапад, стало господствующим над другими царствами долины Ганга. В этот период в Индии также возникли различные неортодоксальные секты. Это было время, когда буддизм и джайнизм возникли как популярные протестантские движения, бросившие серьезный вызов брахманической ортодоксии.

г. За этим периодом последовали Маурьи, самым известным из которых был Ашока Великий.Границы его империи простирались от Кашмира и Пешавара на севере и северо-западе до Майсура на юге и Ориссы на востоке, но его слава зиждется не столько на военных завоеваниях, сколько на его знаменитом отказе от войны.

В течение следующих четырехсот лет (после великих Маурьев) Индия оставалась политически разобщенной и слабой. Он неоднократно подвергался набегам и грабежам иностранцев. Стабильность была восстановлена ​​Гуптами. Эпоха Гуптов была периодом мира и процветания и была свидетелем беспрецедентного расцвета искусства, литературы и науки.В этот период также зародилась архитектура индуистских храмов.

После Гуптов было лишь короткое послесвечение, во времена Харшавардхана из Каннауджа. Китайский путешественник Хуэн-цзанг посетил Индию с (629 — 645 г. н.э.) во время правления Харшавардхана. Его рассказ дает нам возможность отметить изменения, произошедшие в жизни индийского народа со времен Гуптов.

Древнеиндийское искусство

Каждая эпоха уникальна своей самобытной культурой.Точно так же индийские формы искусства непрерывно развивались на протяжении тысячелетий. В древней Индии развивались различные формы искусства, такие как живопись, архитектура и скульптура. История искусства в Древней Индии начинается с доисторических наскальных рисунков.

География древней Индии

Индия и окружающие ее страны настолько похожи по культуре и климатическим условиям, что этот регион иногда называют Индийским субконтинентом. В древности география Индии немного отличалась от сегодняшней.В северной части Индии находятся Гималаи, а на северо-западе — Гиндукуш.

Древнее правительство

В начале ведической эпохи люди не вели оседлый образ жизни и были кочевниками, но с развитием земледелия люди начали селиться группами. Организация была в основном племенной, и главой племени должен был быть раджа или король, хотя концепция короля еще не получила развития.

Религия Древней Индии

Преобладающей религией в древней Индии был индуизм.Корни индуистской религии восходят к ведическому периоду. Индуизм считается старейшей из основных религий и зародился в северной Индии. Ранняя арийская или ведическая культура была ранним индуизмом, чье взаимодействие с неарийскими культурами привело к тому, что мы называем классическим индуизмом.

Факты о Древней Индии

Согласно греческим философам рабства не существовало в Древней Индии. Арьябхатта, великий астроном и ученый, открыл ноль. Система счисления также была изобретена в Древней Индии.Цивилизация долины Инда была одной из самых передовых цивилизаций с точки зрения городского планирования и т. Д. В древние времена в Индии было много известных и важных центров обучения — Таксила и Наланда, где тысячи студентов со всего мира изучали различные предметы.

Ашока

Ашока был одним из самых могущественных королей Индийского субконтинента. Правитель империи Маурьев, Ашока правил страной с 273 г. до н.э. по 232 г. до н.э. Правление императора Ашоки охватывало большую часть Индии, Южной Азии и за ее пределами, простираясь от нынешнего Афганистана и некоторых частей Персии на западе до Бенгалии и Ассама на востоке и Майсура на юге.

Чандрагупта Маурья

Чандрагупта Маурья был основателем Империи Маурьев в Индии. Ему приписывают объединение небольших раздробленных королевств страны и объединение их в единую большую империю. Согласно греческим и латинским источникам, царь Чандрагупта Маурья известен как Сандракотт или Андракотт.

Харшавардхан

Харшавардхана был индийским императором, правившим северными частями Индии более сорока лет.Его империя распространилась на штаты Пенджаб, Бенгалия, Орисса и всю Индо-Гангскую равнину, лежащую к северу от реки Нармада.

Цивилизация долины Инда

Долина Инда Цивилизация была древней цивилизацией, которая процветала в долинах рек Инда и Гаггар-Хакра, ныне находящихся в Пакистане, наряду с северо-западными частями Индии, Афганистана и Туркменистана. Цивилизация, известная также как цивилизация Хараппа, существовала с 3300 г. до н.э. по 1700 г. до н.э.Открытие древней цивилизации долины реки Инд было совершено при раскопках города Хараппан, первого города долины Инда.

Ведический век

Ведический период или ведическая эпоха относится к тому периоду времени, когда ведические санскритские тексты составлялись в Индии. Общество, возникшее в то время, известно как Ведический период, или Ведический век, цивилизация. Ведическая цивилизация процветала между 1500 г. до н.э. и 500 г. до н.э. на Индо-Гангских равнинах Индийского субконтинента.

Культура — Древняя индийская мудрость

Многогранность индийской культуры

Когда вы впервые посещаете какое-либо место, вы увидите, как жители этого места разговаривают по-другому, по-другому одеваются, едят по-другому и следуют определенным образам и манерам, которые могут отличаться от ваших. .

Но все мы рождены в разных культурах с точки зрения семьи, сообщества и общества. В результате каждый из нас по-своему ведет себя, думает, одевается, понимает окружающий мир, веры и убеждения, которым мы следуем, а также язык региона, в котором мы говорим.. Это будет отличаться от региона к региону, от общества к обществу и от страны к стране. Многие из этих практик передаются нам из поколения в поколение. Все это оказывает на нас глубокое влияние, и по мере нашего роста мы осознанно и бессознательно осваиваем эти практики, и, таким образом, они влияют на наше поведение и образ жизни. Короче говоря, если вы намерены стать частью какой-либо культуры, испытать ее и оценить ее нюансы, вам нужно быть частью общества и следовать некоторым путям этой культуры.

Таким же образом, если вы хотите испытать и оценить индийскую культуру, ее вневременные ценности и их значение, вам необходимо знать и понимать некоторые пути индийской культуры и общества.

Чтобы лучше понять контекст, давайте исследуем выражения культуры и культурных традиций Индии. Культура в общем смысле и Культура в конкретном смысле, как они определены и объяснены многими образованными людьми по-разному и по-разному. В общем смысле Культуру можно определить как сложную систему знаний, убеждений, искусства, закона, морали, обычаев и многих других аспектов общества.Однако, когда термин «культурный» используется в смысле «изысканного» контекста, он выражает чувство воспитанности, высокого интеллектуального уровня и харизматичности, когда вкус и утонченность являются неотъемлемой частью.

На санскрите культура определяется как санскрути, происходит от слова « санскар» , что означает ритуальное исполнение, ведущее к процессу очищения. Таким образом, согласно санскритскому языку, быть культурным означает родиться как социальное существо, но достичь социального благополучия и стать культурным, или « санскритизировать» , пройдя или выполняя « санскар» на различных этапах своей жизни.

Культура также понимается и определяется как образ жизни. Пандит Джавахарлал Неру, первый премьер-министр независимой Индии, охарактеризовал культуру как «результат и основу обучения, становления и развития физических и умственных способностей». Шри Раджгопалачарья, первый генерал-губернатор Британской Индии, определил культуру «как коллективное выражение мыслей, речей и поступков образованных, талантливых или творческих членов общества или нации». Эти утверждения ясно показывают тот факт, что культура видна или ощущается через наш мыслительный процесс, литературу, язык, искусство, религию, обычаи, традиции и то, как мы познаем окружающий мир, изучая, интерпретируя и переживая их.

Шри Ауробиндо (1872-1950), великий толкователь и творческий представитель индийской философской и духовной традиции, основывал свои мысли и интерпретации на Ведах и Упанишадах, которые являются древними и аутентичными философскими и духовными текстами Индии, пишет о древних Индийская культура и цивилизация как «более высокоразвитая, тонкая и глубокая, чем греческая, более благородная и гуманная, чем римская, египетская, более обширная и оригинальная, чем любая другая азиатская цивилизация, более интеллектуальная, чем европейская, и, в конце концов, обладает достоинствами». и ценности всего этого и многого другого.Он добавляет, что «это самая мощная, выдержанная, стимулирующая и широкая по влиянию из всех прошлых человеческих культур». Здесь индийская культура и ее ценности отзываются эхом в голосе Шри. Ауробиндо. Сила и мощь его утверждений взяты из непревзойденного и уникального ведического источника мудрости, который формировался на протяжении тысячелетий.

Уникальность индийской культуры заключается в непоколебимой силе ведических ценностей, которым учат, аргументируют, интерпретируют и переосмысливают, которые были включены в жизнь как простых людей, так и интеллектуалов.Многие из них упомянули культуру и духовность индийского образа жизни «высоко на всех вершинах мысли и религии, пронизывая искусство, литературу, религиозную практику и социальные идеи и влияя даже на отношение обычного человека к жизни» (Шри. Ауробиндо). Все эти мнения дают нам представление об индийской культуре как о древней, духовной и могущественной, посредством которой формируются и интерпретируются взгляды на индийскую жизнь.

Каждая культура признается через религиозное выражение

Каждое общество требует системы верований и обычаев, которые, если следовать им, создают систему жизни.Это естественное явление, которое позже превратилось в религию. Это может быть разным для каждого общества. Однако в настоящее время религия воспринимается молодым поколением негативно. Однако, если вы понимаете, что религиозная система помогла каждому обществу естественным образом установить социальный контроль, вы сможете оценить положительные эффекты религии. Таким образом, религия на протяжении тысячелетий играла важную роль в формировании жизни человека и общества в более широком смысле.

Рис. 2 и 3 — Яджна — Обязательства огня, совершаемые в Шанти Дхаме, Канакапура

Пока религия занимает позицию руководства и вдохновения в жизни людей и прививает своим последователям терпимость по отношению к практикам других групп, она пользуется положительным статусом. В Индии такое отношение терпимости к ближнему и другим группам соблюдается со времен ведической цивилизации.

Ведическая культура всегда была показателем духа гармонии и никогда не поощряла дисгармонию любого рода.Более того, другие добродетели ведических религиозных систем и верований были экологичными, терпимыми и излучали дух единства среди других религий. В ходе исторического развития ведийского периода возникли основы « санатана дхарма» , означающая вечную религию, такую ​​как буддизм, джайнизм, индуизм, сикхизм и многие другие религиозные течения. Если мы поймем суть всех этих религиозных течений, нам станет ясно, что они имеют общий источник ведической мудрости и сохранили в себе ведический дух жизни.Далее, со временем ислам и христианство вошли в нашу нацию. Но наше изначальное чувство религиозной терпимости и философских взглядов побудило нас жить в сотрудничестве в многоконфессиональном обществе.

Даже в период правления Великих Моголов Индия была открыта для суфизма, который объединил принципы Веданты и ислама. В Индии с ведических времен религиозный фундаментализм никогда не был средством социального благополучия. Из-за того, что индийское общество любило и уважало свободу вероисповедания, в Индии никогда не практиковалось фундаменталистское отношение.Люди во всей стране исповедовали, исповедовали и уважали все религии.

Самые яркие формы выражения индийской культуры тесно связаны с религией. Это потому, что религия в Индии помогла преобразовать общество и заложить основы, которые помогли развить очень здоровую культуру и общество. Например, некоторые из традиций индуистской религии являются функциональными, практичными и предписаны для поддержания личного здоровья и окружающей среды в чистоте.Например, ежедневное омовение и поклонение только после омовения, ежедневная уборка дома, обязательное зажигание ламп по вечерам, отказ от ношеной одежды и т. Д. — это другие примеры воспитания в людях чувства сохранения себя и их окружение чистое и остается духовным. Позже эти практики стали строго соблюдаться. Это породило общество, в котором были определенные здоровые ценности и привычки.

Наши религиозные верования и привычки также привели к созданию величественных построек, а именно храмов.Это не только места духовного совершенствования; они были и остаются центрами социокультурной жизни общества. Все храмовые традиции имеют культурное значение и предусматривают различные виды общественной деятельности. Более того, храмы также были полезны обществу во многих отношениях. Например, храмы открывали возможности трудоустройства для различных слоев населения, таких как архитекторы, изготовители колесниц, резчики по камню и дереву, скульпторы, художники, священники, учителя, бухгалтеры, эпиграфы, танцоры, музыканты, мастера по изготовлению гирлянд, торговцы, повара, охранники, офицеры и т. Д. намного больше людей.Более того, наши религиозные убеждения также влияют на нашу повседневную жизнь. Брачные ритуалы, еда, которую мы едим, одежда, которую мы носим, ​​регулируются нашими религиозными нормами и находятся под влиянием религии, к которой мы принадлежим. Например, индуистские, мусульманские, христианские и сикхские женщины Пенджаба носят сальвархаме , тогда как женщины на юге Индии чаще носят сари , как в Тамилнаду. Таким образом, наши культурные традиции, такие как еда и чувство одежды, формируются множеством различных факторов, помимо религии.

Индийская религиозная традиция говорит о « vasudaivakutumbakam» , что означает, что «вся вселенная — одна семья Бога». На протяжении веков ведические песнопения, буддийские песнопения, джайнские песнопения, суфи, песни (исламско-индуистская комбинация), народные песни и даже наши поэтические сочинения святых со всей страны во время движения Бхакти (религиозного) говорили о эта концепция и все это отражало уникальную сущность индийской религии. Такие святые женщины, как Акка Махадеви (Карнатака), Мира Бай (Раджастхан), Андал (Тамилнад) и Лай Дед (Кашмир), внесли большой вклад в индийскую литературную и религиозную традицию Индии.

Хотя индийское общество было разделено на множество кастовых групп, на протяжении веков между людьми разных религий сохранялась гармония. И это из-за того, что наши религии проповедуют «принцип единства Бога», что, в свою очередь, влияет на нашу культуру. Таким образом, религиозная терпимость была основным принципом индийской культуры. В такой атмосфере духовность и наука йоги возникли как культурные традиции. Индийская духовность и йога внесли большой вклад в современный мир.Народные традиции известны как живые традиции, которые безмерно красочны, богаты и близки к природе.

Изобразительное искусство, зеркало культурного самовыражения:

Изобразительное искусство — одна из важных форм культурного самовыражения. Танцы, музыка, живопись, скульптура, драма, архитектура развивались веками и занимают особое место в индийском обществе. У каждого из них есть широкий спектр разновидностей, потому что они претерпели изменения в течение исторического периода.Каждое из этих искусств передает сообщение и означает способ выражения идей и эмоций средствами художественного языка. Например, Будда, изображенный на фиг. , фиг. 4, , и скульптуры Махавиры, передают чувства и состояние покоя и умиротворения.

Рис. 4 — Будда — Гая, Индия: город, имеющий древнее историческое и мифологическое значение. Это одна из главных туристических достопримечательностей Бихара.

Скульптуры танцующего Шивы рассказывают нам, как боги любили танцевать и передавали философию через танец, истории Панчатантры — изображения на стенах храмов, а также картины периода Раджпута рассказывают нам не только о вкусах и интересах правителей княжеских времен. государства, но также передают ценные сообщения через царство животных.Если мы возьмем музыку, у нас есть классические традиции, такие как хиндустхани, карнатик, популярные традиции, такие как суфий , народные песни, бхаджаны , киртаны , бхакти sangeet , Rabindra sangeet , музыка из фильмов и т. Д. Индия очень богат по развитию всех таких художественных традиций, без которых невозможно представить Индию и индийскую культуру.

Литературная традиция, отражение культуры:

Индийская литература является хранилищем богатых непрерывных традиций, начиная с Вед, Упанишад, Даршан, Агам и Тантр, Пуран, за которыми следуют Кавьи.Даже когда речь идет о ведической литературе, санскритская поэтика Калидаса и поэтика других языков, включая хинди и другую региональную литературу, демонстрируют более тонкое выражение индийского воображения, понимания жизни и философии. Классический язык, такой как санскрит, и местный язык, такой как Prakrit , также развились в такой среде, демонстрируя признаки богатого индийского воображения, понимания жизни и философии. Таким образом, индийская культурная жизнь четко отражена в этих различных формах литературы.

Эпосы и их влияние на индийскую культуру:

Индийские культурные ценности видны и ощущаются через повествование, отраженное в его великих эпосах, а именно Рамаяна и Махабхарата. История этих двух эпосов известна почти всем индийцам. Несмотря на это, они неуклонно жаждут смотреть или читать в любой форме. Даже сейчас эпосы разыгрываются в классическом искусстве, народном творчестве, драме или по телевидению, и людям нравятся эти повествования.

Если вы посмотрите их, то поймете, что культурные ценности, представленные в этих эпосах, применимы даже в наши дни.Эти эпосы настолько интересны и впечатляющи, что даже другие страны, такие как Шри-Ланка, Индонезия, Таиланд и Непал, также впитали эпосы Рамаяны и Махабхараты в свою культуру.

Величие Махабхараты

Махабхарата считается самым длинным стихотворением в мире со 100000 строф, а Бхагават Гита буквально означает Песнь Бхагавана , часто называемая просто Гита , представляет собой индуистское писание из 700 стихов. это часть Махабхараты.Господь Кришна в образе колесничего передал Бхагават Гиту на поле битвы Арджуне, принцу Пандавов.

Считается одним из текстов Прастанатрая (Упанишады, Брахма Сутра и Бхагавад Гита), Бхагават Гита считается самым священным текстом индуистов. Автор Вьяса Махараши, он представляет собой диалог, известный как Джнанопадеша , и состоит из восемнадцати глав.

Кришна посвящает Арджуну в философию санкхьи и йоги, карма-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и в конечном итоге проявляет свою великолепную форму, занимающую всю вселенную, которая известна как « Вишварупа» , Вселенская форма.Работать бескорыстно и выполнять свою задачу без эмоций и полной преданности божественному и не ожидая какого-либо вознаграждения — вот некоторые из ключевых посланий, данных Кришной Арджуне в Бхагавад-гите, которые имеют значение даже в современной культуре Индии.

KarmanyeVadhikaraste, Ma phaleshoukadachana,

Ма Карма ПхалаHeturBhurmateySangostvaAkarmani

Вы имеете право только работать, но никогда не ожидать плодов,

Пусть плоды действия не будут вашим мотивом, и пусть ваша привязанность не будет к бездействию.

Бхагавад Гита, Глава 2, Стих: 47

Культура паломничества

Паломничество к священным местам является важным аспектом и обязательством духовной дисциплины людей почти всех религий в мире. Некоторые места считаются святыми из-за связанных с ними мифологических, пуранических или религиозных верований. Таким образом, преданный буддист отправляется в Бодх-Гайю, как в Рис. 6, , христианин в Иерусалим, индуист в Варанаси и т. Д.Эти святые места делают человека более чувствительным к духовности и вдохновляют его на понимание Бога или Истины.

индуистские места паломничества. У индуистов есть большое количество святых мест от Гималаев на севере до Каньякумари на юге. Из всех мест Гималаи на протяжении веков считались наиболее подходящими для духовных практик. Такие места, как Бадринатх, Кедарнатх, Амарнатх и Кайлас, Манас Саровар, Муктинатх, Харидвар в Рис. 5

Вайшнави Деви, все на разных высотах Гималаев, — это кшетра, , которые каждый индуист в своей жизни хотел бы посетить и иметь дивьядаршан .Вся эта область считается очень священной и известна как Девабхуми , область Богов. Вдохновленные Гималаями, обителью Шивы, многие люди с незапамятных времен отправлялись в пещеры и лесные убежища, чтобы разгадать тайну жизни. Река Ганга — еще один важный символ индийской культуры, вдоль берегов Ганги и ее притоков, и расположены места паломничества, включая пять Праяг и Варанаси. Бесчисленные святые и мудрецы медитировали и совершали аскезы на берегах таких рек, как Ганга, Ямуна, Синдху, Брахмапутра, Нармада, Годавари Тунга Бхадра и Кавери.Поэтому в глазах индусов они считаются святыми. На берегах этих рек есть бесчисленные места паломничества, и в долинах этих рек возникло и процветало индийское культурное наследие.

В древней Индии люди посещали ашрам, скиты великих риши . Они могли искать руководства у живших в нем ученых мудрецов. Со временем они стали местами паломничества. Точно так же места, связанные с Рамой в эпосах Рамаяны и Кришна в эпосах Махабхараты, также считаются святыми и священными местами.

Великие храмы построили короли многих династий. Каждое место, где было построено большое святилище и которому поклонялись, проводились осмысленные и сложные церемонии, которые начали привлекать толпы людей. Даже они стали местами паломничества для последующих поколений.

Даже в ведическую эпоху предпринималась сознательная попытка сохранить единство людей узами общей культуры. По всей стране сочинены и поются песни, прославляющие великие реки и горы, которые считаются священными.В песнях прославляются великие реки Индии: Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери. Махабхарата упоминает семь гор, которые считаются священными, а именно. Райватка, Виндхья, Сахья, Кумара, Малая, Шри-парвата и Париятра. Точно так же есть семь священных мест, а именно. Айодхья, Матхура, Майя (Хардвар), Каши (Банарас), Канчи, Авантика (Удджайн) и Дваравати (Дварака). Считается, что они обладают силой даровать спасение любому, кто их посещает.

Кроме того, в разных частях страны расположены двенадцать джйотирлинга (освещенные лингамные формы Шивы) и пятьдесят одна Шакти-питха (центры поклонения женской энергии или богиням).Великую службу по объединению индуистов в единое религиозное и культурное сознание поддерживал Шри Шанкарачарья в 8 ^-м веках. Он основал четыре священных дворняги: монастыри в Шрингери на юге, Бадаринараяне на севере, Двараке на западе и Пури на востоке. Точно так же четыре озера, а именно Бинду, Пампа, Нараяна и Манаса, также считаются священными.

Время от времени большой интерес к паломничеству пробуждала жизнь великих святых и пророков.Таким образом, великие святые, такие как Ади Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Чайтанья, Басава и другие

духовных лидера повлияли на людей к религиозному и духовному отношению к жизни.

Вся эта дискуссия сосредоточена на важности индийской культуры, проливая свет на культуру как неотъемлемую или внутреннюю сущность нашей страны. Уникальная культура является важным выражением нашего общества, которое показывает нам, как мы остаемся едиными, несмотря на наше разнообразие. Основные характеристики нашей культуры уникальны и неподвластны времени и включают такие аспекты, как уважение к старшим, уважение других религиозных верований, сосуществование, непричинение вреда природным элементам и тому подобное.Индийская культура учит нас терпимо относиться к различиям в обществе и жить в гармонии.

Духовный путь йоги — это универсальное явление, данное индийским мудрецом Патанджали около 2500 лет назад. Сегодня йога — это система и практика, имеющая оздоровительное и духовное содержание, и она популярна во всем мире. Это также один из основных вкладов в современный мир, который, в свою очередь, возник из индийской культуры. Индийская культура распространилась за пределы нынешних границ Индии.Индийская культура расширилась в таких странах, как Афганистан, Тибет, Непал, Бутан, Бирма, Вьетнам, Камбоджа, Таиланд, Индонезия и Шри-Ланка, которые считаются Великой Индией.

Дополнительная литература:

Ed. С.Н. Шридхар и Нирмал К. Маттоо, АНАНЬЯ — портрет Индии, опубликованный Ассоциацией американских индейцев, 1997 г.

Свами Харшананда, Краткая энциклопедия индуизма, том I, том. II, Том III, Математика Рамакришны, Бангалор, 2008 г.

Культурное наследие Индии — 6 томов, изданных миссией Рамакришны

Шри.Ауробиндо, Основы индийской культуры

Мэтью Арнольд, Культура и анархия

Клиффорд Гирц , Интерпретация культуры

Йогендра Сингх Культурные изменения в Индии — идентичность и глобализация

Прамод К. Наяр Введение в культурологию

Ред..С. Сарасвати , Культура, социализация и человеческое развитие

Культура и наследие — Жизненные ценности и убеждения

Люди и образ жизни

Образ жизни, ценности и убеждения

Индия — разнообразная страна, и это заметно по ее людям, культуре и климату.От вечных снегов Гималаев до возделываемого полуострова далекого Юга, от пустынь Запада до влажных дельт Востока, от сухой жары и холода Центрального плато до прохладных лесных предгорий — образ жизни Индии явно прославляет география.

Еда, одежда и привычки индейцев различаются в зависимости от места происхождения.

Культура

Индийская культура разнообразна, как и ее обширная география.Люди говорят на разных языках, по-разному одеваются, исповедуют разные религии, едят разную пищу, но имеют одинаковый темперамент. Поэтому, будь то радостное событие или момент печали, люди участвуют от всего сердца, чувствуя счастье или боль. Фестиваль или праздник никогда не ограничиваются семьей или домом. Все сообщество или район вовлечены в оживление мероприятия. Точно так же индийская свадьба — это праздник союза не только жениха и невесты, но и двух семей, возможно, культур или религий! Точно так же во время печали соседи и друзья играют важную роль в облегчении печали.

Наука

Глобальный имидж Индии — это развивающаяся и прогрессивная нация. Верно, что в недавнем прошлом Индия перешагнула через многие границы во всех секторах — торговле, технологиях, развитии и т. Д., Но при этом она не забыла и о другом своем творческом гении. Хотите знать, что это такое? Что ж, это альтернативная наука, которая непрерывно практиковалась в Индии с незапамятных времен. Аюрведа — это особая форма медицины, состоящая исключительно из трав и натуральных сорняков, которая может вылечить любую болезнь мира.Аюрведа также упоминается в древнеиндийских эпосах, таких как Рамаяна. Даже сегодня, когда западная концепция медицины достигла своего апогея, есть люди, ищущие альтернативные методы лечения из-за ее разнообразных качеств.

В наши дни жизнь людей усложняется, и люди постоянно ищут способ обрести душевный покой. Здесь на сцену выходит другая наука — медитация и духовность.Медитация и йога являются синонимами Индии и индийской духовности. Медитация — один из важнейших компонентов йоги, которая представляет собой терапию тела и разума, включающую серию упражнений. Слово «медитация» охватывает многие разрозненные практики, от визуализации ситуаций, сосредоточения внимания на объектах или образах, обдумывания сложной идеи или даже заблудения в провокационной книге, — все это квалифицируется как медитация в широком смысле. Однако в йоге медитация обычно относится к более формальной практике сосредоточения ума и наблюдения за собой в данный момент.Многие люди из Индии и из-за рубежа прибегают к йоге и медитации, чтобы снять стресс и омолодить свой ум.