Обычаи и традиции кабардинцев: Обычаи кабардинцев — традиции кабардинцев

Кабардинская свадьба: традиции, обряды

Кабардинская свадьба – радостное и зрелищное мероприятие. В силу горячности самих кабардинцев, на торжествах часто вспыхивают споры, перерастающие в соревнования, а иногда даже во вполне реальные конфликты. А все потому, что традиционное кабардинское сватовство может длиться не один год, и все это время страсти вокруг будущих молодоженов все накаляются и накаляются. Родственники жениха задолго до его решения жениться подыскивает ему достойную девушку. После чего в семью предполагаемой невесты отправлялись уполномоченные с предложением о браке. В том случае, если согласие со стороны родных невесты было получено, а на это по обычаям могли уйти несколько месяцев, два рода начинали вести неспешные переговоры о количестве калыма.

Традиционные вехи кабардинского сватовства

Главная черта кабардинцев – это основательность и неторопливость. Поэтому к единому решению относительно брака приходили не скоро. На следующем этапе проходят обрядовые смотрины невесты, и если все прошло гладко, то начинают планировать обручение. Сватовство у кабардинцев проводится строго соответствуя веками установленным традициям и всегда проводится по одному и тому же накатанному сценарию. В какой-то момент жених отдает родственникам девушки заранее оговоренную часть калымы, и с их согласия теперь может вывести невесту за порог ее дома. Это действо тоже проходит строго по протоколу. Сватовство не менее зрелищно и насыщенно событиями, чем сама свадьба.

Свадебный обряд кабардинцев предписывает поселить жениха и невесту в разных домах. До самого дня торжества юноша не может повидаться с родственниками, старейшинами и уж тем более невестой. Только после продолжительного срока, проведенного в одиночестве и раздумьях о своей будущей жизни, невесту приводили в дом будущего мужа, где она размещалась в комнате, отведенной для их совместной жизни.

Современная интерпретация кабардинских обычаев

Теперь уже мало кто из кабардинцев придерживается всех процедур и ритуалов. Жизнь в больших городах способна все ускорить и упростить. Современные традиции кабардинских свадеб сводятся только к самым распространенным и популярным элементам культурного наследия: пению, музыке, национальным костюмам и заздравным напутствиям. Больше всего уважаемых старцев возмущает тот факт, что теперь перед заключением брака надо получить согласие и самой девушки, а не только ее родителей. Ее по-прежнему забирают из-под родительского крова и селят в дом к ближайшим родственникам, но только в том случае, если сама предполагаемая невеста согласна брак – приходит Имам и оформляет брак. И если раньше торжество проходило обязательно в доме, то теперь все чаще празднуют в ресторане.

Если девушка не желает выходить замуж именно за этого мужчину – она может просто развернуться и уйти обратно домой к родителям. Раньше, как гласили традиции, жених е его близкие друзья просто могли украсть понравившуюся женщину, после чего у нее, собственно говоря, совсем не оставалось выбора. Сейчас такой поступок может быть расценен как посягательство на жизнь и свободу человека.

Брак пред лицом Аллаха и официальная регистрация гражданского состояния

После того, как Имам заключит брак по законам исламской религии, начинается подготовка к официальной части торжества. После первой брачной ночи гостям принято демонстрировать простынь, на которой провели свою ночь молодожены. Хоть это и противоречит современным морально-этическим принципам. Первые два дня предсвадебной подготовки родные жениха беспрерывно празднуют грядущее событие. На третий день к ним присоединяются родственники невесты, которые привезли приданное: украшения, одежду, предметы быта и деньги. Закалывают барана, достают из погребов самое лучшее вино. На официальном бракосочетании в государственном учреждении родители молодоженов отсутствуют. После получения свидетельства о браке все едут в дом жениха, где и намечается сам банкет. За столом сидит только мужская часть родственников с обоих сторон. Они поздравляют новоиспеченного мужа, знакомят со старейшинами и обязательно попытаются, выключив свет, украсть у жениха головной убор. Задача юноши – не дать им этого сделать и уйти из помещения вместе со своими дружками. Когда невесту знакомят с семьей жениха, то на центр зала выносят баранью шкуру. Поставив на нее девушку, все пытаются резко выдернуть шкуру у нее из-под ног. Задача невесты – удержаться и не упасть.  Потом танцы, осыпание невесты пшеном и мелкими деньгами.

По этикету на кабардинских свадьбах мужчины и женщины должны веселиться отдельно друг от друга, а невеста в обязательном порядке должна быть скрыта от взглядов посторонних мужчин под покрывалом.

МРНТИ 03.20.00 ИСТОРИОГРАФИЯ ПО ПРОБЛЕМЕ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ АДЫГЕЙЦЕВ · Материалдар · “Қазақстан тарихы” порталы

Аннотация. С 2017 года сотрудники Института истории и этнологии им.Ч. Валиханова участвуют в создании электронной Интерактивной исторической карты Казахстана. В разделе «Народ Казахстана» дана информация об этносах, проживающих на территории республики. Научная статья посвящена представителям адыгейского народа. В ней предлагаются вниманию труды по духовной жизни адыгейцев. Прежде чем перейти к освещению проблемы в статье дается краткая история появления адыгейцев в Казахстане. В силу того, что народ был искусственно разделен на этнические группы кабардинцев и черкесов, то в статье использован материал и по их представителям. Работы написаны советскими и современными учеными. Было обращено внимание не только на труды историков, но и на исследования искусствоведов, филологов и других специалистов, занимающихся изучением традиций, обычаев, музыки, танцев адыгейцев. В статье выделяется сходство некоторых элементов их духовной культуры с казахскими. Однако в трудах авторы ограничиваются лишь рамками своего этноса, не пытаясь найти общие черты с представителями других народов. Изменения в жизни адыгейцев в период строительства социализма привели к тому, что многие национальные черты духовной культуры были потеряны. Ключевые слова: адыги, черкесы, кабардинцы, музыка, традиции, обычаи, танцы, песни. Статья подготовлена в рамках выполнения госзадания «Аналитическое исследование, актуализация и информационная поддержка «Интерактивной научной исторической карты» по разделу «Народ Казахстана» согласно договору №140 от 25.08.2020 г.

Введение. Накануне и в годы Великой Отечественной войны многие народы были депортированы в различные регионы Советского Союза. Среди насильственно выселенных с родных мест в 1943-1944 были 426021 тысяч представителей народов Северного Кавказа (Аккиева, Сампиев, 2013). Официальное признание произвола в отношении людей, насильственно депортированных во время войны было объявлено в 1956 году «через три года после смерти Сталина», когда было заявлено, что это было «актом произвола», сопутствующим «культу личности Сталина». А. Некрич, советский историк, вынужденный эмигрировать в 1976 году из страны советов, в своей книге «Наказанные народы» писал, что «выселение народов Кавказа и Крыма в конце войны было, несомненно, одним из проявлений глубокого кризиса сталинского режима, который особенно явственно обозначился после войны» (Некрич, 1978:11). Вывод историка подтверждается судьбой десятков тысяч человек, насильственно депортированных народов.

Материалы и методы. Материалом послужили научные публикации ученых: монографии и журнальные статьи, диссертации соискателей. По содержанию и методологическим подходам отдельных трудов, несложно определить к какому периоду истории они относятся. Пропаганда общественного питания, к примеру, относится к советскому периоду, когда стали  появляться рабочие столовые.

Метод историзма, использованный при исследовании темы, позволил рассмотреть отдельные социально-культурные явления в процессе их изменения, связанные с переменами в обществе. Если некоторые традиции адыгейцев сохранились до сегодняшнего дня, то другие канули в далекое прошлое.

Связь  с другими областями науки, такими как искусствоведение, филология, культурология, иначе говоря, междисциплинарные методы помогли глубже изучить проблему.

Аналитический метод позволяет показать духовную культуру, соединяющую различные виды искусства адыгского народа, традиции и обычаи. Казалось бы, нет ничего общего между работой и песней. Однако анализ содержания песен позволил их разделить в зависимости от выполняемой работы. Поэтому в песенном творчестве адыгейцев можно услышать пение чесальшиц шерсти, Или «анализ источников допускает различные толкования гостеприимства адыгов. Именно анализ привел к выводу, что изначальная общность основных принципов гостеприимства не доказывает их неизменную устойчивость в последующее время» (Кажаров, 1991:322).

Использован метод аналогии, когда показано сходство в традициях адыгейцев и казахов.

Обсуждение. Труды ученых, занимающихся исследованием истории адыгского народа с древнейших времен до настоящего времени, духовной культуры, охватывающей различные стороны жизни человека, его традиций и обычаев, танцев и песен, устного творчества и т. д., послужили основой данной статьи.

Прежде чем, мы перейдем непосредственно к теме публикации, хотелось бы остановиться на  истории адыгов XX века, быте, хозяйственной жизни, так как духовную культуру нельзя рассматривать отдельно от указанных составляющих.

О происхождении адыгейцев у исследователей нет единого мнения. Поэтому вокруг него существует немало легенд и мифов. «Первые гипотезы, возникшие еще в XVIII — XIX веках, носили следы влияния вульгарно-миграционной теории происхождения народов. Адыгам приписывалось сарматское, тюркское и даже славянское происхождение. Их предками считали выходцев из Аравии, Египта, Сирии. Некоторые полагали, что адыги берут свое начало от абиссинцев и индусов» (Бетрозов, 1996:11).

Не утихают и споры по этому вопросу до сегодняшнего дня. Сложившаяся ситуация связана еще и с советским периодом истории, когда адыгейцев стали считать отдельным народом, что послужило разделению их с черкесами и кабардинцами. Хотя по некоторым источникам раскол произошел  в 15-16 веках, когда они разделились «на две большие группы: западных (черкесов) и восточных (кабардинцев) (Бетрозов, 1996:7).

Победа Октябрьской революции привела власти к возможности разделения территории адыгов на небольшие области, чтобы ослабить мощь единого народа. Сюда же были включены новые области разных субэтносов. Некоторые считают, что этноним «адыгейцы» выдумано большевиками, с целью разделения кавказских народностей по территориальному признаку безо всякого учета местных этнических особенностей. Землю, где в настоящее время живут адыги, черкесы и кабардинцы населял один народ, который сам себя называл «адыгэ». Возникновение данного  этнонима до конца не установлено. Существует одна из  версий, что оно имеет перевод, близкий к понятию «дети солнца». Близкородственные адыгейцам — кабардинцы и черкесы носят также самоназвание «адыгэ» (Атабиев, 2019: 3).

В статье «Споры вокруг этнонима «черкес» и «адыге», опубликованной в 2002 году, автор пытается уточнить источник появления этих терминов. «Предполагается, что термин «черкес» образовался от собственного имени предводителей гениохов Крекас (Крекас-Крекет-Черкес), произносимый, видимо, самими местными племенами как Джэрэкъэс. В связи с этим отвергается толкование его иноязычного происхождения. Здесь поддерживается высказывание П.К. Успара о том, что этимологию термина «адыге» следует искать в языках близкородственных адыгам народов (напр., убыхского «адзыгъе» или абхазского «адзыге» со значением «поморяне» (Гишев, 2013:3).

До XIX века адыги владели землей всем родом. Некоторые народы Кавказа находились в подчинении адыгским князьям. Но среди адыгских племен никогда не было единства: любой князь не считал себя обязанным кому-то подчиняться. Поэтому купцам и путешественникам было опасно проезжать в те времена через Кавказ: можно было получить разрешение одного князя на проезд через земли его племени, но дальше была территория другого князя, где путников могли ограбить или взять в плен. Поэтому татары и турки, а за ними и остальной мир прозвали адыгов – «черкес» (отрезающий путь) (Бетрозов, 1996: 226). В России их так называли вплоть до начала XX века.

Отдельные представители адыгейцев обосновались и в странах дальнего зарубежья: Турции, Сирии, Иордании, Германии, США и др. Точных данных о проживающих адыгейцев за границей нет. Образование диаспор за пределами родины связано с миграцией в годы гражданской войны, когда значительная часть населения вынуждена была оставить родные места.

В советский период была образована автономная область: в 1922 году  как Адыгейская (Черкесская) автономная область, с 1928 г. переименована в Адыгейскую автономную область, в 1937 г. вошла в состав Краснодарского края. В 1990 г. вышла из состава Краснодарского края, а в марте 1992 году образована Республика Адыгея (Народы Казахстана, 2003: 28).

На территории России по переписи 2010 года, указавшие национальную принадлежность, численность адыгейцев составляет 124835 (Социально, 2012:86), кабардинцев — 516826 (Социально, 2012:87), черкесов — 73184 (Социально, 2012: 89).

Сведений о проживании адыге на территории Казахстана до войны не имеется. Численность этнической группы адыге, проживающая в Казахстане со времен Великой Отечественной войны, по имеющимся данным последних двух национальных переписей республики 1999 и 2009 годов непостоянная.

Численность этнической группы адыге, проживающая в Казахстане

Таблица составлена по итогам национальной переписи Республики Казахстан 2009 г.). (Итоги национальной переписи, 2009: 4) и на материале энциклопедического словаря (Народы Казахстана, 2003: 23,128,194).

На наш взгляд, изменение численности связано с миграционными процессами, когда большая часть адыгейцев и черкесов, покидала Казахстан и возвращалась в родные места. Однако, увеличение количества кабардинцев объясняется другими причинами. Не исключено, что это связано с их желанием проживать в привычной уже среде и рождаемостью.

В начальный период пребывания в Казахстане адыги строили свои традиционные жилища, имевшие свои особенности. Они представляли собой строение, обмазанное глиной плетень, крытый соломой или камышом. Такая конструкция легко восстанавливалась и выстраивалась заново после разрушения его врагами. Традиционно дом состоял из одной комнаты, в центре которой размещался очаг. В нем всегда поддерживался огонь, и он не должен был никогда гаснуть, так как потухший очаг, согласно традиции, сулил семье несчастья. Впоследствии дом расширялся за счет новых пристроек (Керашев,1991:155). Они образовывались благодаря дополнительным комнатам для сыновей, которые создавали семью и решали оставаться с родителями.

Внутреннее убранство жилища адыгов состояло из следующей мебели: низкие нары и резные диваны с постельными принадлежностями, трехножные столики, табуретки и скамейки (Керашев,1991:155).

Обычные селения у адыгейцев состояли из отдельных хуторов-усадеб. Общепринятая адыгская усадьба состояла чаще из трех самостоятельных дворов. Они обносились общей оградой, с одними воротами. В усадьбе были огороды и сады. Постройки делались обычно из плетня, обмазанного глиной, и покрывались камышом или соломой.

Позже получили популярность обширные усадьбы. В центре ее находился  главный дом, а по бокам размещались хозяйственные постройки. Жилища  богатых семей отличались наличием отдельных домов на территории двора, предназначенных для гостей. Сегодня это встречается редко, однако каждая семья старается иметь специальную комнату для размещения путников, родственников и гостей. В целях защиты селения адыгейцев устраивались валы, из связанных вместе бревен.

Традиционные хозяйственные особенности адыгейцев заключаются в занятии земледелием и скотоводством. Выращивание проса, ячменя, кукурузы и пшеницы – своеобразие адыгского земледелия. Широко было распространено виноградарство, садоводство, пчеловодство. Виноградники были расположены на побережье, в районах современных Сочи и Вардане. Существует версия, что название знаменитого игристого вина «Абрау-Дюрсо» имеет черкесские корни и обозначает название озера и горной речки с чистой водой.

Наличие крупного и мелкого рогатого скота (разводили коз и овец), характерно для хозяйства адыгейцев. В горных районах держали в хозяйстве ослов и мул. Разведение лошадей является также одним из занятий адыгейцев. В горах адыгейцы начали заниматься полукочевым скотоводством, то есть, в летнее время использовали высокогорные пастбища, куда перегоняли овец и лошадей, а зимой, когда места для выпаса покрывались снегом, спускались со скотом в защищенные, лесными зарослями, горные долины.

К подсобным занятиям в хозяйстве относилась охота, также держали кур, идеек, гусей уток. Домашние промыслы дополняли хозяйственные особенности. К ним относятся: изготовление различных изделий из болотной травы путем плетения – циновки – арджены. В книге З. Л. Гучева «Искусство адыгской циновки» отмечается ее многофункциональный характер. «Они использовались для постилки на глиняный пол сакли на котором росли дети, и служили украшением внутреннего убранства на фоне которых развешивали шашки, кремневые ружья и пистолеты, кинжалы и т.д. Циновки разложенные вдоль стены, находящейся напротив двери, очага и окна, предназначались для старейших и лиц знатных» (Гучев, 1990:4).

Изготавливали молитвенные коврики – намазлыки, сумочки, кошелки, веера; ткачество бурочное (от слова «бурка) и кожевенное производство, резьба по камню и дереву, золотое и серебряное шитье. Женщины владели искусством выделки ткани, славились как прекрасные рукодельницы. Особо ценился навык вышивки золотыми нитями национальных орнаментов, которые включали солярные, растительные и зооморфные мотивы, геометрические формы.

В одном из видов ремесел адыгейцы преуспели по сравнению с другими кавказскими народами. Еще с древних времен они умели достаточно хорошо обрабатывать металл, с чем связано кузнечное ремесло и изготовление клинков, процветавшее практически в каждом ауле. В «Истории Адыгеи» отмечается «Высокое качество золотых и серебряных украшений адыгского оружия было предметом удивления европейских любителей оружия» (Керашев,1991:158).

Каждому народу свойственна своя традиционная национальная мужская и женская одежда. Костюм адыгейского мужчины складывался из трех составляющих: рубашки, просторных штанов и черкески, представляющей собой приталенный кафтан с ромбовидным горловым вырезом.  На груди этого элемента одежды с обеих сторон нашивались газыри – специальные кармашки. В них до появления пуль клали порох, отмеренный по количеству для выстрела. Такое распределение пороха и пуль позволяло с меньшей потерей времени перезаряжать оружие даже во время верховой езды.

Одежда различалась по возрастному и социальному признакам: для старшего поколения мужчин были характерны длинные рукава, для молодых они были узкими. Такой крой одежды для молодых мужчин учитывал свободу действий в бою. Черкеска являлась основной формой одежды и плотно «охватывая стан она придавала стройность фигуре горца» (Нагайцева, 1985:40)

Отличие цветов имело важное значение. Черкески белого цвета носили князья. В красном ходили дворяне. Неприметные оттенки одежды: серый, черный и коричневый указывали на принадлежность к низшему слою общества — крестьянам. В мужской одежде имел место бешмет. Он напоминал по крою кафтан. Шился он со стоячим воротником без выреза. Длинная шуба из овечьего меха – бурка являлась дополнением к костюму в холодное время. Она же «защищала всадника от непогоды, служила кровом, подстилкой и одеялом во время ночевок в пути, в горных ущельях» (Нагайцева, 1985:40).

Женское одеяние выделялось своей яркостью и красотой. Особенно красочной была одежда у богатых девушек. Для создания красивого женского убранства специально закупались и использовались дорогие ткани:  «бархат и шелк, что не могли позволить себе бедные адыгейские женщины, довольствовавшиеся простой шерстяной материей» (Нагайцева, 1985:42).

При шитье платья уделялось внимание подчеркиванию фигуры, поэтому детали и части платья особо выделяли талию. Крой женского туалета облегал верхнюю часть фигуры и в значительной степени расширялся к низу. Использование клиньев в нижней части еще больше выделяло талию. Украшением наряда являлся изысканный пояс из кожи с серебряными или золотыми изделиями. На голову девушке надевали невысокую шапочку, заменявшуюся платком после  выхода замуж и рождения ребенка.

Одна особенность одежды адыгейцев заключалась в том, что их всегда считали законодателями мод. Неслучайно мужчин называли «аристократами гор», а девушек «француженками Кавказа», поскольку с двенадцати лет девочка начинала носить корсет. Он обеспечивал правильную осанку, гибкий стан, тонкую талию. Символом красоты девушки были роскошные длинные волосы, заплетавшиеся в косы или делали с ними прически. Замужние женщины обязаны были прятать волосы под платок. Не исключено, что этот запрет связан с мусульманской религией.

Как и большинство народов мира адыги прошли разные этапы вероисповедания. Это три основных периода конфессионального определения: язычества, христианства и ислама. Адыгские народности в древности верили в то, что человек и космос едины, представляли землю круглой, окруженной лесами, полями и озерами. В их воображении существовало три мира, поделенный на верхний с божествами, средний, где находились люди, и нижний, куда уходили усопшие. Соединяло эти миры дерево. Оно и в настоящее время продолжает играть сакральную роль. В первый год после рождения внука дедушка обязан посадить дерево. Впоследствии ребенок должен ухаживать за этим растением.

Основная часть адыгов в средневековье соблюдало древние языческие обряды, т.е. исповедовало язычество, одухотворявшее силы природы. Бог грома и молнии – Шыблэ (написание в трудах по-разному – З. Садвокасова) , вызывал особое поклонение и почитание. Удар молнией и наступившая впоследствии  смерть считалась почетной. В книге С.А Ляушевой отмечается, что захоронение, убитых молнией происходило на высоких деревьях, оно как бы отдавалось божеству Шибле (Ляушева, 2002:38).

Языческие обряды адыгейцев по исполнению схожи с другими народами того периода. Ритуальные действия, совершавшиеся с помощью песнопения и заклинаний, вызывали дождь, способствовали плодовитости скота, лечению больных людей. Христианскую религию – ортодоксального толка, принесенную из Византии или католического, завезенную из Италии исповедовали многие представители знати. Однако, как отмечают отдельные ученые «народ Адыгеи переживал поверхностную христианизацию» (Ильинова, Чистякова, Авагимян, 2018:140).

В XVI веке османские войска захватили генуэзские колонии по берегам Черного и Азовского морей. Нередко мирное течение жизни нарушалось стычками адыгских князей. Этими междоусобицами воспользовались крымские ханы, усилившие свое военное влияние в северокавказских степях. Они и без того воевали с адыгами, а за дары в виде невольников поддерживали каких-либо адыгских князей в их противостоянии.

Ислам на Западный Кавказ пришел из Крыма и Османского Халифата. Мусульманская религия стала быстро распространяться среди местного населения – сначала среди союзной Крыму и османам знати, а затем и простого народа. В то же время принятие ислама вызвало долгую ожесточенную борьбу между адыгами — сторонниками ислама и приверженцами старых верований. Постоянную поддержку местным мусульманам оказывали Крымское ханство и Османский Халифат. Противники ислама обратились за помощью к Российской империи. Противостояние между адыгскими князьями, а за ними – между крымско-османскими силами и русскими войсками, с переменным успехом продолжалась до конца XVIII века. В этот период ислам сплотил под знаменами все население, став национальной идеей во время борьбы против колонизаторской политики Российской империи в период Кавказских войн. Ислам распространился на подавляющее большинство адыгского населения, существенно повлияв на его культуру и быт. По мнению ученого С.Б. Филатова период «с XVI до  XVIII века начался процесс исламизации адыгского общества» (Филатов, 2018:.165). 

Ислам закрепился в сознании адыгов, выражавшийся в различных ритаулах. Описание клятвы на Коране мы находим в истории адыгов, где показан этот ритуал «Присягающий почтительно подходил, дотрагивался рукой до священной книги и начинал присягу. Кончив клятву, он подносил книгу к губам и отходил» (Шеуджен, 2019:305). Сегодня большинство адыгейцев исповедует ислам суннитского толка.

Нравственный кодекс «Адыгагъэ» национальной культуры является ее главной ценностью. Он включает в себя высокие человеческие  идеалы, такие как гуманность, почтительность, разум, мужество и честь.

Нартские сказания, песни-плачи о героях, героические, исторические, охотничьи, свадебные, колыбельные, шуточные песни занимают основное место в народном творчестве адыгейцев. Очень много трудовых песен, исполнявшихся в процессе различной работы. Выделяются песни пахарей, косарей, погонщиков волов при молотьбе, чесальщиц шерсти. Песни исполнялись также при прополке и очистке кукурузы. Были мельничные, кузнечные, пастушьи песни и наигрыши (Гарданов, 1988:205).

К музыкальному и исполнительному творчеству адыгейцев относятся танцы, существовавшие с древнейших времен и считающиеся душой народа. Они имеют такие названия как: зафаку, загатлят, уджи, исламей и другие. К популярным парным танцам относится лирический исламей. В процессе его исполнения мужчина напоминает гордого орла, парящего по кругу, а скромная, но гордая девушка, отвечает на его ухаживания. Танцы, в которых участвовали только девушки, должны были демонстрировать их красоту, изящество и конечно — наряд. В танцах замужние женщины участия не принимали. Более ритмичный и простой – удж, который обычно танцуют группами на свадьбах и во время народных гуляний.

Искрометные танцы кавказских народов, в том числе адыгов, всегда привлекал неподдельное внимание зрителей. В книге «Адыгские народные танцы» автор подчеркивает, что особое место в этом виде искусства занимает «танец на носках». Есть ряд объяснений этому танцу. Мы же выделяем более красноречивое объяснение, заключающееся в стремление горцев подражать орлу,то есть имитировать попытку взлета, возможно, соединяя это с мечтой поиска счастья, свободы.

Вершиной исполнительского мастерства в танцевальных состязаниях являлся именно танец на пальцах. Так, в начале XVIII века итальянский миссионер из доминиканского ордена Эмидио Дортелли Д’Асколи отмечал: «Чиркасы (адыги – Л. Н.) очень веселый  народ; они  пляшут всегда на носках, что весьма трудно, но зато красиво» (Нагайцева, 1985:.33). Другой очевидец восхищался искрометной техникой танца адыга, который танцевал, «вывертывая ноги назад, становясь на всем скаку на пальцы, то кружась вихрем» и тут же рекомендовал «желательно б перевести сей танец на театр Петербургский с возможной точностью, без малейших перемен» (Нагайцева, 1985:.33).

Танец адыгейцев

Источник http://www.adygtv.ru/gtrk/history/our/

Самым распространенным народным танцем является «Кафа», исполняющимся как в быту, так и на семейных праздниках, вечеринках. В этом танце юноша не касается девушки: нельзя взять ее под руку, тем более коснуться ее платья. Но он мог  быть рядом с ней, стремительно следовать за ней, или резко повернувшись, двигаться ей навстречу разнообразными движениями проявлять к ней свое отношение.

Девушка должна держаться в танце строго, скромно, целомудренно. Опустив глаза, она как бы повторяет движения юноши, отвечая на его приглашение танцевать. Однако она никак не выказывает своих эмоций на людях, даже если юноша ей нравится. По сути это танцевальный содержательный диалог между юношей и девушкой (Нагайцева, 1985:35).

Исполнялись и другие танцы: магические и обрядовые танцы, приуроченные к началу полевых работ, уборке урожая, к каким-либо событиям в животноводческом быту и т.д.

Одна из современных работ исследователей «Танцевальная культура адыгов с древних времен до наших дней» посвящена повествованию о «путях создания первого Государственного ансамбля песни и пляски с 1936 года до наших дней, его становления и развития» (Бешкок, 2000:3) где автором предпринята попытка сбора и издания материала по танцам адыгского народа.

Народы северокавказского региона имеют большое разнообразие музыкальных инструментов, связанных с особенностями формирования музыкальной культуры. Инструменты характеризуются отчетливой ритмичностью музыкальных произведений, Их исполнение обязательно связано с соответствующим сопровождением.

  Традиционные музыкальные инструменты адыгов (черкесов) представляют собой богатейший пласт духовной культуры народа, который на протяжении всего периода своего существования подвергался определенным изменениям, благодаря межкультурным взаимодействиям.

Адыгейцы имеют свои музыкальные инструменты, подразделяющиеся на смычковые, ударные, струнные, щипковые и др. (Хараева, 2000: 13).

Популярным у народа является смычковый шичепшин (шикапшина) или адыгская скрипка, известная с давних времен. Отношение к этому инструменту было особенное, связанное с его магическими особенностями. Играли на шичепшине только в помещении, оберегая от недоброй энергии. Хранился инструмент в специальном футляре и ни в коем случае не открывали его в темноте, опасаясь злых духов и «дурного глаза» или порчи, как отмечается в работе Ф.Ф. Хараевой (Хараева, 2000: 1).

Ни один праздник в старину  не обходился без любимой трещотки  (пхачич), звучание которой подражало звуку, издающие сухие деревянные доски, при их постукивании друг об друга. Под трещотку и гармонику или хлопанье в ладоши исполнялись парные танцы.

Традиции адыгейцев сохранились с древнейших времен. До сегодняшнего дня они соблюдают обычаи своих предков от рождения ребенка до ритуала последнего дня жизни человека на земле. К ним относятся обряды появления на свет малыша, свадебные традиции, приема гостей, похоронные традиции. Семейный уклад в некоторой степени связан с патриархальностью. В отличие от других кавказских женщин, положение адыгейки в обществе более независимое. Они играли важную роль в обществе. К женщинам относились с уважением и почтением, несмотря на патриархальный уклад и исповедование ислама. Особое отношение к женщинам выражалось в запрете в их присутствии курения, сквернословия, ссор, драк. При виде них мужчины, независимо от возраста, вставали, а всадники спешивались. Принято было при встречи женщины в поле, в пути или просто на улице предложить ей помощь, если она в ней нуждалась.

Независимость молодых девушек виделось в том, что им, к примеру, позволялось участвовать в народных гуляниях вместе с юношами, принимать их у себя. С детства адыгских девочек учили рукоделию, правилам этикета, скромности, внушали чувство собственного достоинства.

Рождение ребенка было большой радостью в семье и неслучайно немало традиций связано именно с этим событием. Для того, чтобы родные и близкие  узнали о пополнении, сразу после родов над домом вывешивался флаг. Это извещало о благополучном разрешении бремени и свидетельствовало о хорошем состоянии матери и ребенка. Причем флаг имел разные цвета в зависимости от пола рожденного: если он был однотонный, то все понимали, что родился мальчик. Показателем рождения девочки был пестрый флаг.

Считалось дурной приметой покупки детских вещей до рождения ребенка. Поэтому, приданное и первое ложе для него, готовили после рождения. Эта миссия возлагалась на родственников матери, которые должны были  изготовить колыбель из дерева боярышника и привозили постельные белье. Первой в маленькой кроватке была кошка, так как считалось, что ребенок будет спать в ней также крепко, как это домашнее животное.   Далее выполнение обряда отводилось бабушке со стороны отца, которая до этого ребенка обычно не видела. В случае присутствия гостя в доме во время рождения, он удостаивался чести выбрать имя для новорожденного. Поскольку адыгейцы считали, что любой гость – посланник бога, то с удовольствием отдавали ему право наречения.

Проводится у адыгейцев обряд «Первого шага», связанный с началом ходьбы ребенка. Родители собирали у себя дома всех родственников и друзей, одаривавшие малыша подарками. Ножки виновника праздника перевязывали атласной лентой, затем ее разрезали. «Перед первым ритуальным шагом совершали символический акт освобождения ног ребенка» (Богатырева, 2003: 35). Цель ритуала «Первый шаг» заключалась в придании ребенку силы и прыткости, чтобы его дальнейшие шаги по жизни не встречали препятствий и преград, были свободны и легки.

Незабываемым событием в жизни любого молодого человека является свадьба. Многие традиции, связанные с этим прекрасным торжеством у адыгейцев, сохраняются до сих пор (Богатырева, 2003: 43). Нередко выбор жениха шел от девушки. Намек молодому человеку о своем желании создать семью выражался  небольшим подарком. Тем не менее, переговоры о создании будущей ячейки общества, начинался с визита сватов. Представители мужского пола со стороны жениха приезжали к дому выбранной девушки и вставали в месте, где колют дрова. Таких подходов совершалось не менее трех раз. Согласие невесты выражалось в приглашении к столу во время последнего приезда. Затем шел осмотр дома жениха родными девушки, оценивающими его материальное положение, так как создание семьи виделось с людьми своего социального слоя.

Свадебная церемония начиналась с приезда мужчин-родственников мужа. В ней участвовала одна девушка для сопровождения молодой. В дом невесты попасть было непросто. Уже на пути свадебной колонны устраивали всяческие шутливые препятствия. Новобрачная осыпалась разными сладостями. Шелковой материей стелилась перед ней дорожка. Обязательным было перенести будущую жену через порог, чтобы она не беспокоить духов предков. В доме жениха невесту также осыпали сладостями и монетами. Будущий супруг в этот день уходил из дома и  возвращался лишь к закату. Уходила и бабушка. Но это был шутливый обычай «Уход бабушки», заключавшийся в том, что в доме появилась новая хозяйка и старой уже не место в нем. Но невеста сразу бежала на ней «уговаривала» остаться и они возвращались вместе в обнимку. День проходил в окружении родственниц мужа, развлекавших девушку (Емиж, 2012).

Особое место в обычаях адыгейцев занимает традиция гостеприимства, прошедшая через столетия и оставшаяся почитаемой и сегодня. Этот народ принимает любого человека, даже врага, обратившегося с просьбой приютить его. Гость селился в удобной комнате, для него готовили лучшие блюда из зарезанного для него скота, дарили подарки. Гостю не задавали вопроса о цели посещения, он сам решал, когда наступило время для беседы о себе и своих планах. Но хозяин обязан был осведомиться о необходимости в оказании помощи и деле, которое явилось причиной тронуться в дорогу.

Фольклор сохранил предания о том, что гостеприимство распространялось и на кровников. Автор книги «Традиционные общественные институты кабардинцев и их кризис в конце 18 – первой половине 19 века» выделяет «два принципа традиционного гостеприимства (если судить по характеру прав и обязанностей его объектов и субъектов): 1) оно распространялось на любого человека, в том числе и преступника или кровника; 2) ради безопасности гостя хозяин должен был жертвовать всем, вплоть до самой жизни. Эти правила являлись теми полюсами между которыми вращалось традиционное адыгское гостеприимство» (Кажаров, 1991:321). 

Более подробно деление гостей дается в статье И.Л.Бабича «Особенности дифференциации гостей и характеристика приемов у кабардинцев (вторая половина XIX – XX в.)», где показана их дифференциация: сословная принадлежность, наличие особых качест человека, цель приезда, возраст, родственный критерий (Бабич, 2008:22-23). Однако исследователи отмечают, что характер приема гостя был связан со степенью отдаленности места откуда он прибыл. Соблюдалась иерархия приема гостей. Путешественниками Н.Ф.Дубровиным и Ф.Ф.Торнау было  замечено, что хотя «всякого гостя принимали с радушием, все же незначительные оттенки в приеме более редкого и почетного гостя были» (Бабич, 2008: 24). Отмечалось, что гостю оказывали различные услуги, приличные обстоятельствам и сообразно с званием и летами. Дифференциация выражалась в пяти типов приемов гостей: большой, дорогой гость; «большой гость»; «дорогой гость», «важный гость», «гость» (Бабич, 2008: 24). Из всех перечисленных гостей выделялся «гость», который мог быть дальним родственником, либо человек с просьбой и самое интересное в эту категорию входил преступник или даже враг. То есть этот гость не представлял отдельную группу.

Как подчеркивает автор статьи в «гостеприимстве кабардинцы, прежде всего, ценили возможность общения и получения новой информации в ходе общения, то, естественно те гости, которые несли эту информацию, например, прибывшие издалека, становились самыми почетными гостями. С другой стороны, гостеприимство рассматривалось кабардинцами как одна из форм проведения досуга, поэтому те гости, которые специально приезжали гостить (а не по делам), ценились больше «деловых» гостей» (Бабич, 2008: 27).

Отдельные черты гостеприимства кабардинцев аналогичны казахским. Для гостя готовилось все самое вкусное. До сегодняшнего дня ему оставляют лучшее из имеющихся пищевых деликатесов. Для него ничего не жалели – казах мог расстаться с последней живностью, остаться без средств к существованию, но соблюдать традицию гостеприимства должен был обязательно выполнять. Запрещалось обижать гостя. С особым почетом в казахском ауле принимались гости, прибывшие из далека. От них узнавали новости, происходившие в степи. Большой радостью было посещение жыршы, жырау, салы и сэри. Всех их отнесли бы к категории гостей, имеющих особые качества.

Заключение. Труды ученых имеют огромное значение как в научной так и в общественной жизни. Они позволяют ближе познакомиться с историей, культурой, бытом и традициями народов. Многие, использованные в предлагаемой статье работы, открыли интересные страницы жизни адыгейцев. Историки, искусствоведы, филологи и другие специалисты внесли свой весомый вклад в описание прошлого и настоящего адыгского народа. Следует отметить, что до сегодняшнего дня  адыгейцы сохранили и чтут многие обычаи и традиции. Они представляют большую ценность народа и обогащают духовную жизнь и подчеркивают национальные особенности. 

Список литературы и источников:

Атабиев И.К. История, поэтика и типология черкесских (адыгских) танцев. Автореф. на соиск.уч. степ. канд.искусствоведения. –М., 2019. –31 с.

Аккиева С.И., Сампиев И.М. Депортация народов Северного Кавказа в 1940-е годы как фактор диаспоризации и модернизации //Современные проблемы науки и образования. Электронный научный журнал. –№6.–2013 г. https://www.science-education.ru/ru/article/view?id=11581

Бабич И.Л. Особенности дифференциации гостей и характеристика приемов у кабардинцев (вторая половина XIX – XX в. ) // Этнопедагогика в системе образования. №2. 2008. С.21-27.

Бетрозов Р.Ж. Этническая история адыгов. Нальчик. 1996. –126 с.

Бешкок М. М.Танцевальная культура адыгов с древних времен до наших дней. Майкоп.  2000. 63 с.

Богатырева И.З. Традиционное и новое в обрядности кабардинцев. Дисс. канд.ист.наук. 2003. Нальчик. –177 с.

Гучев З.Л. Искусство адыгской циновки. Майкоп. 1990. 128 с.

Гишев Н.Т. Споры вокруг этнонима «черкес» и «адыге» // Вестник Адыгского государственного университета. Серия 2. Филология и искусствоведение. № 1. – 2013. –С.3-8.

Емиш Н. Адыгская свадьба: старинные обычаи и обряды / Аргументы и факты. Адыгея. 25 декабря 2012.

Ильинова Н.А., Чистякова О.А., Авагимян А.В. Ислам в Адыгее: особенности интеграции в народную культуру // Вестник Адыгейского государственного университета. – №4. –2018. –С.139-145.

Итоги национальной переписи населения РК. 2009 г.  Том 2. –Астана 2011. –67 с.

Керашев А.Т., Чирг А.Ю. История Адыгеи. Майкоп. Адыгейское книжное издательство. –1991. –224 с.

Кажаров В.Х. Традиционные общественные институты кабардинцев и их кризис в конце 18 – первой половине 19 века. Нальчик. Издательский центр «Эль-фа». –1991. –438 с.

Ляушева С.А. Эволюция религиозных верований адыгов: история и современность (философско-культурологический анализ). Ростов, 2002. 184 с.

Нагайцева Л.Г. Адыгские народные танцы. Нальчик. 1985. –141 с.

Народы Казахстана. Энциклопедический словарь. –Алматы: Издательство «Арыс» 2003. –352 с.

Новое и традиционное в культуре и быте кабардинцев и балкарцев. Отв.ред. В.К.Гарданов. Нальчик. –1988. –305 с.

Некрич А. Наказанные народы. –Нью-Йорк, 1978. –173 с.

Социально-демографический портрет России по итогам Всероссийской переписи населения 2010 года. –М.: ИИЦ «Статистика России», 2012. – 183 с.

Филатов С.Б.Религиозное становление адыгского народа // Вестник Института востоковедения РАН. 2018. №1. – С. 162-168.

Хараева Ф.Ф. Традиционные музыкальные инструменты и инструментальная музыка адыгов. Автор. На соиск. степе. Канд. Искусствоведения. –М., 2000. 29 с.

Шеуджен Э.А., Хотко С.Х. История адыгов (черкесов): военно-антропологический подход. Майкоп. –2019. –392 с.

References:

Atabiev I.K. Istoriya, poetika i tipologiya cherkesskih (adygskih) tancev. Avtoref. na soisk.uch. step. kand.iskusstvovedeniya. –M., 2019. 31 s.

Akkieva S.I., Sampiev I.M. Deportaciya narodov Severnogo Kavkaza v 1940-e gody kak faktor diasporizacii i modernizacii //Sovremennye problemy nauki i obrazovaniya. Elektronnyj nauchnyj zhurnal. №6, 2013 g. https://www.science-education.ru/ru/article/view?id=11581

Babich I.L. Osobennosti differenciacii gostej i harakteristika priemov u kabardincev (vtoraya polovina XIX – XX v.) // Etnopedagogika v sisteme obrazovaniya. №2. 2008. –S.21-27.

Betrozov R.ZH. Etnicheskaya istoriya adygov. Nal’chik. 1996. 126 s.

Beshkok M. M.Tanceval’naya kul’tura adygov s drevnih vremen do nashih dnej. Majkop. – 2000. –63 s.

Bogatyreva I.Z. Tradicionnoe i novoe v obryadnosti kabardincev. Diss. kand.ist.nauk. 2003. Nal’chik. –177 s.

Guchev Z.L. Iskusstvo adygskoj cinovki. Majkop. 1990. – 128 s.

Gishev N.T. Spory vokrug etnonima «cherkes» i «adyge» // Vestnik Adygskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya 2. Filologiya i iskusstvovedenie. –№ 1. – 2013. –S.3-8.

Emish N. Adygskaya svad’ba: starinnye obychai i obryady / Argumenty i fakty. Adygeya. 25 dekabrya, 2012.

Il’inova N.A., CHistyakova O.A., Avagimyan A.V. Islam v Adygee: osobennosti integracii v narodnuyu kul’turu // Vestnik Adygejskogo gosudarstvennogo universiteta. №4. 2018. S.139-145.

Itogi nacional’noj perepisi naseleniya RK. 2009 g. Tom 2. –Astana, 2011. –67 s.

Kerashev A.T., CHirg A.YU. Istoriya Adygei. Majkop. Adygejskoe knizhnoe izdatel’stvo. 1991. –224 s.

Kazharov V. H. Tradicionnye obshchestvennye instituty kabardincev i ih krizis v konce 18 – pervoj polovine 19 veka. Nal’chik. Izdatel’skij centr «El’-fa». 1991. –438 s.

Lyausheva S.A. Evolyuciya religioznyh verovanij adygov: istoriya i sovremennost’ (filosofsko-kul’turologicheskij analiz). –Rostov, 2002. –184 s.

Nagajceva L.G. Adygskie narodnye tancy. Nal’chik. 1985. –141 s.

Narody Kazahstana. Enciklopedicheskij slovar’. –Almaty: Izdatel’stvo «Arys» 2003. –352 s.

Novoe i tradicionnoe v kul’ture i byte kabardincev i balkarcev. Otv.red. V.K.Gardanov. Nal’chik. 1988. –305 s.

Nekrich A. Nakazannye narody. N’yu-Jork. 1978. –173 s.

Social’no-demograficheskij portret Rossii po itogam Vserossijskoj perepisi naseleniya 2010 goda. M.: IIC «Statistika Rossii», 2012. – 183 s.

Filatov S.B.Religioznoe stanovlenie adygskogo naroda // Vestnik Instituta vostokovedeniya RAN. 2018. – №1. – S.162-168.

Haraeva F.F. Tradicionnye muzykal’nye instrumenty i instrumental’naya muzyka adygov. Avtor. Na soisk. stepe. Kand. Iskusstvovedeniya. M., 2000. 29 s.

SHeudzhen E.A., Hotko S.H. Istoriya adygov (cherkesov): voenno-antropologicheskij podhod. Majkop. 2019. – 392 s.

ҒТАМР 03.20.00

АДЫГЕЙЛІКТЕРДІҢ РУХАНИ ӨМІРІ

МӘСЕЛЕЛЕРІ БОЙЫНША ТАРИХНАМАСЫ

Садвокасова З.Т.¹

¹Т.ғ.д., БҒҚ. Ш.Ш. Уәлиханов атындағы Тарих және этнология институты

Андатпа. 2017 жылдан бастап Ш. Уәлиханов атындағы Тарих және этнология институтының қызметкерлері Қазақстанның электронды интерактивті тарихи картасын жасауға атсалысып жүр. «Қазақстан халқы» бөлімінде республика аумағында тұратын этностар туралы ақпарат берілген.

Ғылыми мақала адыгей халқының өкілдеріне арналған. Онда адыгейлердің рухани өмірі туралы еңбектер ұсынылған. Мәселені атап өтуге көшпес бұрын, мақалада Қазақстанда адыгейлердің пайда болуының қысқаша тарихы келтірілген. Халықты жасанды түрде кабардиндер мен черкестердің этникалық топтарына бөлінуіне байланысты, мақалада олардың өкілдері туралы материалдар да пайдаланылды.

Кеңестік және заманауи ғалымдардың жұмыстары пайдаланылды. Тек тарихшылардың еңбектеріне ғана емес, сонымен қатар адыгей халқының дәстүрлерін, әдет-ғұрпын, музыкасын, билерін зерттеумен айналысатын өнертанушылар, филологтар және басқа мамандардың зерттеулеріне назар аударылды. Мақалада олардың рухани мәдениетінің кейбір элементтерінің қазақтармен ұқсастығы көрсетілген. Алайда, авторлар өз жазбаларында басқа халықтардың өкілдерімен ортақ белгілерді табуға тырыспай, өздерінің этностық топтарының шеңберімен ғана шектеледі.

Социализм құрылысы кезіндегі адыгейлердің өміріндегі өзгерістер рухани мәдениеттің көптеген ұлттық ерекшеліктерін жоғалтуға әкелді.

Түйін сөздер: адыгейлер, шеркештер, кабардинцы, музыка, дәстүрлер, әдет-ғұрып, билер, әндер.

IRSTI 03.20.00

HISTORIOGRAPHY ON THE ISSUE OF THE SPIRITUAL LIFE

OFADYGHE PEOPLE

Z.T. Sadvokassova¹.

¹Doсtor of Historical Sciences, Ch.Ch. Valikhanov Institute of History and Ethnology, Chief Researcher. Kazakhstan, Almaty

Abstract. Since 2017, employees of the Ch.Ch. Valikhanov Institute of History and Ethnology have been participating in the development of an electronic Interactive Historical Map of Kazakhstan. The section «People of Kazakhstan» provides information about ethnic groups living on the territory of the republic. This research paper is dedicated to the representatives of the Adyghe people. It presents the works on the spiritual life of the Adyghe people. Before moving on to highlighting the issue, the article gives a brief history of the appearance of the Adyghe in Kazakhstan. Due to the fact that the people were artificially divided into ethnic groups of Kabardians and Circassians, the article also uses material on their representatives.

The works were written by Soviet and contemporary scholars. Attention was drawn not only to the works of historians, but also to the research of art historians, philologists and other specialists engaged in the study of traditions, customs, music, dances of the Adyghe people. The article highlights the similarity of some elements of their spiritual culture with Kazakh ones. However, in their writings, the authors limit themselves only to the framework of their ethnic group, not trying to find common features with representatives of other peoples.

Кабардинцы традиции и обычаи для детей. Кабардинская семья (Традиции и современность) Шортаева Инесса Хабасовна

Кабардинская свадьба – радостное и зрелищное мероприятие. В силу горячности самих кабардинцев, на торжествах часто вспыхивают споры, перерастающие в соревнования, а иногда даже во вполне реальные конфликты. А все потому, что традиционное кабардинское сватовство может длиться не один год, и все это время страсти вокруг будущих молодоженов все накаляются и накаляются. Родственники жениха задолго до его решения жениться подыскивает ему достойную девушку. После чего в семью предполагаемой невесты отправлялись уполномоченные с предложением о браке. В том случае, если согласие со стороны родных невесты было получено, а на это по обычаям могли уйти несколько месяцев, два рода начинали вести неспешные переговоры о количестве калыма.

Традиционные вехи кабардинского сватовства

Главная черта кабардинцев – это основательность и неторопливость. Поэтому к единому решению относительно брака приходили не скоро. На следующем этапе проходят обрядовые смотрины невесты, и если все прошло гладко, то начинают планировать обручение. Сватовство у кабардинцев проводится строго соответствуя веками установленным традициям и всегда проводится по одному и тому же накатанному сценарию. В какой-то момент жених отдает родственникам девушки заранее оговоренную часть калымы, и с их согласия теперь может вывести невесту за порог ее дома. Это действо тоже проходит строго по протоколу. Сватовство не менее зрелищно и насыщенно событиями, чем сама свадьба.

Свадебный обряд кабардинцев предписывает поселить жениха и невесту в разных домах. До самого дня торжества юноша не может повидаться с родственниками, старейшинами и уж тем более невестой. Только после продолжительного срока, проведенного в одиночестве и раздумьях о своей будущей жизни, невесту приводили в дом будущего мужа, где она размещалась в комнате, отведенной для их совместной жизни. В общую залу ей можно было выходить только по прошествии нескольких недель, а то и месяцев.

Современная интерпретация кабардинских обычаев

Теперь уже мало кто из кабардинцев придерживается всех процедур и ритуалов. Жизнь в больших городах способна все ускорить и упростить. Современные традиции кабардинских свадеб сводятся только к самым распространенным и популярным элементам культурного наследия: пению, музыке, национальным костюмам и заздравным напутствиям. Больше всего уважаемых старцев возмущает тот факт, что теперь перед заключением брака надо получить согласие и самой девушки, а не только ее родителей. Ее по-прежнему забирают из-под родительского крова и селят в дом к ближайшим родственникам, но только в том случае, если сама предполагаемая невеста согласна брак – приходит Имам и оформляет брак. И если раньше торжество проходило обязательно в доме, то теперь все чаще празднуют в ресторане.

Если девушка не желает выходить замуж именно за этого мужчину – она может просто развернуться и уйти обратно домой к родителям. Раньше, как гласили традиции, жених е его близкие друзья просто могли украсть понравившуюся женщину, после чего у нее, собственно говоря, совсем не оставалось выбора. Сейчас такой поступок может быть расценен как посягательство на жизнь и свободу человека.

Брак пред лицом Аллаха и официальная регистрация гражданского состояния

После того, как Имам заключит брак по законам исламской религии, начинается подготовка к официальной части торжества. После первой брачной ночи гостям принято демонстрировать простынь, на которой провели свою ночь молодожены. Хоть это и противоречит современным морально-этическим принципам. Первые два дня предсвадебной подготовки родные жениха беспрерывно празднуют грядущее событие. На третий день к ним присоединяются родственники невесты, которые привезли приданное: украшения, одежду, предметы быта и деньги. Закалывают барана, достают из погребов самое лучшее вино. На официальном бракосочетании в государственном учреждении родители молодоженов отсутствуют. После получения свидетельства о браке все едут в дом жениха, где и намечается сам банкет. За столом сидит только мужская часть родственников с обоих сторон. Они поздравляют новоиспеченного мужа, знакомят со старейшинами и обязательно попытаются, выключив свет, украсть у жениха головной убор. Задача юноши – не дать им этого сделать и уйти из помещения вместе со своими дружками. Когда невесту знакомят с семьей жениха, то на центр зала выносят баранью шкуру. Поставив на нее девушку, все пытаются резко выдернуть шкуру у нее из-под ног. Задача невесты – удержаться и не упасть. Потом танцы, осыпание невесты пшеном и мелкими деньгами.

По этикету на кабардинских свадьбах мужчины и женщины должны веселиться отдельно друг от друга, а невеста в обязательном порядке должна быть скрыта от взглядов посторонних мужчин под покрывалом.

Русские цари выказывали этому кавказскому народу исключительное почтение и даже считали для себя за честь породниться с ним. А самые знатные представители этого народа, в свою очередь, иногда выдавали себя за русских царевичей. А ещё этот народ долгое время считался, как сказали бы сегодня, «иконой стиля» для всех горцев и даже на досуге предавался военизированным утехам.

Основоположником этноса, который называют кабардинцами, считается некий Кабарда Тамбиев. По преданию, он был предводителем воинственного племени, которое в незапамятные времена переселилось на Северный Кавказ с Западного Кавказа.

Предками кабардинцев, возможно, были древние хебары, о которых писал знаменитый армянский историк Мовсес Хоренаци. В 15-16 веках этот народ выделяется под названием «кабардинские черкесы» среди так называемых «пятигорских черкесов», которые населяли земли от предгорьев левого притока Кубани до низовьев Терека. В 19 веке территорию, где они преобладали, называли Большой и Малой Кабардой.

Самоназвание кабардинцев — адыгэ (къэбэрдей ), это адыгский субэтнос, коренное население современной Кабардино-Балкарии (57 % всех проживающих в республике). Сегодняшние кабардинцы также живут в Краснодарском и Ставропольском краях, в Карачаево-Черкессии и Северной Осетии, а также во многих странах Юго-Восточной Азии, Западной Европы и даже Северной Америки.

По данным последней переписи населения, в России насчитывается 516826 кабардинцев.

Касоги, они же черкесы

Кабардинцы издревле выделялись среди всех кавказских племён своей храбростью и непокорностью. Они долго занимали главенствующее положение по отношению к своим соседям. Историки описывали их как умных, гордых, храбрых и своевольных людей, которые к тому же отличаются крепким телосложением, неутомимостью и ловкостью. Это великолепные наездники и меткие стрелки.

Русские сперва называли всех адыгов и в том числе кабардинцев касогами. В 957 году византийский император Константин Багрянородный писал про страну «Касахию», выше которой находятся Кавказские горы, а выше них – страна Алания.

В «Слове о полку Игореве» рассказывается, как касожский князь Редедя сошёлся в поединке с русским князем Мстиставом и был им зарезан.

Впоследствие адыги оказали яростное сопротивление монголо-татарскому нашествию, но уже под экзоэтнонимом «черкесы», который и закрепился за ними на долгие века.

Царская невеста и лжецаревич

Страдая от набегов крымских феодалов, кабардинцы в 16 веке решили пойти на союз с Московским княжеством и участвовали наравне с русскими войсками во взятии Казани. В 1561 году Иван Грозный ради укрепления союза с Кабардой даже заключил династический брак и женился на дочери кабардинского князя Темрюка Идарова, которая после крещения взяла имя Мария.

В Смутное время кабардинский князь Сунчалей Янглычевич помогал русским воевать с окопавшимся в Астрахани атаманом Заруцким, за что впоследствии получил благодарность от царя Михаила.

В 1670 году молодой князь Андрей Камбулатович Черкасский изображал в войске Степана Разина царевича Алексея Алексеевича. Но донской атаман Корнила Яковлев не посмел его арестовать – вот как велико было у русских уважение к кабардинским князьям. Поэтому князь отправился в Москву не как пленник, а как руководитель делегации, которая доставила туда Степана Разина, и потом был отпущен царём с почестями.

Позже османы и крымцы снова вытеснили русских с Кавказа и стали считать кабардинцев своими подданными, но во время персидского похода Петра Первого кабардинцы встали на сторону российского императора. А поскольку они держали в зависимости все остальные горские племена, то Россия настолько заботилась о сохранении дружеских отношений с Кабардой, что по Белградскому миру признала её территорию свободной.

Историки того времени писали, что кабардинцы пользовались на Кавказе огромным влиянием, о чём свидетельствовали даже манеры и моды того времени. Выражение «он одет» или «он ездит», «как кабардинец» звучало в устах всех соседних горских народов, как величайшая похвала.

После вхождения в состав Российской Империи Кабарда стала частью Нальчикского округа Терской области, а к титулу российских императоров прибавилось наименование «государь Кабардинской земли».

Обед обедом, а война – по расписанию

Кабардино-черкесский язык, на котором говорит этот народ, относится к абхазо-адыгской группе.

До середины 19 века у кабардинцев не было своей письменности. 14 марта 1855 года Умар Берсей, великий адыгский просветитель, лингвист, учёный, писатель и поэт-баснописец, составил и издал первый «Букварь черкесского языка» с использованием арабской графики. Но с 1936 года кабардинцы перешли на кириллицу.

До 1917 года кабардинское общество состояло из следующих сословий. Самое малочисленное – князья (Атажукины, Дидановы, Эльбуздуковы, Мисостовы, Карамурзины, Наурузовы, Докшукины). Затем высшее дворянство (Куденетовы, Анзоровы и Тамбиевы). До 25 % населения были обыкновенными дворянами (кабардей-ворки), остальные — вольный народ и бывшие вольноотпущенники.

Традиционные занятие кабардинцев – это пашенное земледелие, садоводство, а также коневодство. Кабардинская порода лошадей даже получила всемирную известность. Кабардинцы также традиционно преуспевают в кузнечном, оружейном и ювелирном деле, а также в золотошвейном искусстве.

Они ткут сукно из шерсти и изготавливают одежду из войлока – в частности, башлык и бурку — мужские элементы традиционного костюма.

Праздничный «черкесский» женский костюм различался у разных сословий, но всегда был богато украшен. Девушки из бедных семей шили себе одежду из домотканого сукна, а те, что побогаче – из дорогих тканей, привезённых из Европы и с Востока. На одно платье уходило до пяти метров материала, потому что приталенное от пояса, оно расширялось к низу за счёт клиньев.

В обычные дни кабардинские женщины носили длинное до пят распашное платье, шаровары, туникообразную рубаху, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку и сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм – это черкеска с наборным серебряным поясом, кинжал, папаха, сафьяновые чувяки с ноговицами, а сверху – бурка.

Костюм знатного кабардинца всегда включал в себя ещё и холодное оружие. К украшенному медными и серебряными бляшками кожаному поясу крепились кинжал и шашка. Кинжалы служили им ещё и в качестве оберегов, мужчины использовали их для исполнения разнообразных ритуалов. Всадник вдобавок возил при себе лук с колчаном для стрел.

В пищу кабардинцы использовали в основном варёную и жареную баранину, говядину, индюшатину и курятину, кислое молоко и творог. На праздники кабардинцы готовили из пшённой муки с солодом традиционный праздничный слабоалкогольный напиток махсыма.

В целом культура кабардинцев, особенно их традиционный мужской костюм и передаваемые от отца к сыну национальные приёмы седловки и джигитовки, всегда были хорошо приспособлены к их военному быту. Поэтому традиционные развлечения этого народа часто тоже имели военизированный характер. Это стрельба по неподвижным и подвижным мишеням и на скаку, борьба наездников за баранью шкуру, игрища, в которых вооружённые палками пешие мужчины пытаются победить конников.

Кабардинский фольклор также богат историко-героическими песнями.

Люди солнца и Аллаха

Традиционная кабардинская семья основана на подчинении младших старшим, а женщин – мужчинам. Родственная и соседская взаимопомощь очень важны в культуре этого народа. Традиционные правила семейного этикета во многом сохраняются у кабардинцев и по сию пору.

Как и все адыги, древние кабардинцы верили, что мир состоит из трёх уровней (верхнего, срединного и нижнего), они поклонялись солнцу и жили по солнечному календарю, где новый год начинался с весеннего равноденствия, а также почитали Хозяйку рек (Псыхъуэ Гуащэ), Хозяйку леса (Мэз Гуащэ) и Кодес (Кlэдыщэ) — мифологическую Рыбу с золотым хвостом, удерживающую Черное море в его берегах. У них был культ «Золотого дерева нартов», которое соединяет небо и землю, а также природу и человека, они различали добрые и злые, мужские и женские, «умные» и «глупые», добродетельные и злокозненные породы деревьев, они поклонялись культовым животным и использовали животных для жертвоприношений.

С 15 века на Кавказе возрастает влияние ислама, который постепенно вытеснил языческие и христианские верования кабардинцев. После падения Византийской империи адыги начали заимствовать религию у Крымского ханства, которое стало сильнейшим союзником Османской империи.

В настоящее время кабардинцы как в России, так и за рубежом, исповедуют ислам суннитского толка и придерживаются принципов правовой школы ханафитского мазхаба. Однако часть проживающих в Моздокском районе Северной Осетии кабардинцев осталась православной.

Елена Немирова

Одной из малых народностей Ближнего Востока, проживающей в предгорьях Кавказа, являются Кабардинцы. Из-за обособленной местности и вольного нрава они стараются сохранить свою культуру, и кабардинская свадьба является яркой демонстрацией их обычаев.

Корни традиций, по которым проходит праздник, а также предшествующие ему обряды, по разным данным, восходят к 2–4 тыс. до н. э. Настолько древние истоки делают всё торжество очень необычным и самобытным, что идеально подходит для новобрачных, желающих провести уникальную свадьбу.

Кабардинцы – довольно неспешный народ, особенно в таком важном деле, как выбор невесты. Считается, что молодой человек не может адекватно оценить, насколько женщина будет ему хорошей женой. Поэтому родственники присматриваются к свободным девушкам, делая выводы, насколько они хорошо воспитаны.

Это достаточно медленный метод, но он позволяет собрать всю информацию о потенциальной родственнице. Благодаря этому даже небольшое пятно на репутации девушки будет замечено, что ухудшит её шансы на хорошее замужество. Когда парень выказывает желание жениться на девушке, и если старшие рода не имеют возражений, то к родителям невесты засылают сватов.

Среди делегации обязан быть старший мужчина в семье, который рассказывает о желании породниться. Родители могут сразу отказать жениху, или же взять время на обдумывания предложения. Иногда период раздумий достигает 4–5 месяцев. После этого происходит повторная встреча, где озвучивается решение.

Иногда родители невесты могут сразу отказать жениху, но если мужчина настроен серьёзно, то он старается как можно быстрее исправить то, что не понравилось семье девушки. После этого снова отправляются сваты, но между визитами должно пройти 3–4 месяца. Когда разрешение получено, сваты и родители вдумчиво обсуждают размер калыма. Это может занимать 1–3 месяца, в зависимости от частоты встреч. Считается неправильным и слишком подозрительным, если соглашение достигнуто очень быстро.

Когда условия удовлетворяют обе стороны, то помолвка считается заключённой, после чего начинают подготовку к свадьбе.

Подготовка к свадьбе

Первым обычаем, который относится уже к организации свадьбы, является расселение жениха и невесты по разным домам. Но для этого сначала нужно, чтобы девушка покинула отчий дом.

Этот обряд называется «схождение с подушки». Для его проведения используется огромная расшитая подушка, на которую становится новобрачная, а вокруг неё размещаются друзья и родные.

Старшие мужчины принимающего рода должны выкупить невесту. Чаще всего за девушку вносят только часть оговорённого калыма. После того, как девушку выкупили, её подводят к жениху – для того, чтобы он вывел её из отчего дома. При этом женщина должна уверенно переступить порог правой ногой, это означает, что путь в новую семью будет лёгким, и беспроблемным.

Если же невеста спотыкается, то это расценивают как дурной знак. Данная традиция возникла из-за того, что раньше прах предков закапывали под порогом, чтобы они охраняли род от дурных людей. Шествие отводит в подготовленные комнаты сначала невесту, а после –жениха, при этом они живут в разных домах. После этого мужчина не имеет права контактировать со своими родственниками на протяжении 3–4 недель. В некоторых селениях тот же запрет распространяется и на женщину, но его применяют редко.

Это время молодые посвящают моральной подготовке к будущему замужеству.

Проведение торжества

Современная свадьба проходит только по обоюдному согласию, хотя раньше мужчина мог украсть понравившуюся девушку. Если её не успели вернуть до наступления ночи, то родителям приходилось давать согласие на брак, иначе их дочь покрывалась позором, потому что провела ночь не в родном доме.

Теперь же супружество заключается в несколько этапов:

1. Благословение имамом, который проводит обряд согласно с мусульманскими традициями. После этого брак считается заключённым, и девушку проводят в комнату к жениху, именно в этом месте они и будут жить. На следующий день супружество объявляют подтверждённым, и иногда демонстрируют окровавленную простынь. Но последний пункт обычая выполняют крайне редко.
2. После этого родители мужчины празднуют удачную свадьбу, говорят тосты, проводят танцы, поют песни, высказывают множество глубоких изречений на своем языке, параллельно готовясь к официальному торжеству. На третий день к ним присоединяются родственники невесты, которые привозят с собой её приданое.
3. Когда все готово, новобрачные регистрируют брак официально. При этом их родители не присутствуют на этой части свадьбы.
4. После получения официального подтверждения молодожёны перемещаются к дому жениха, где будет проходить основной праздник.

Существует несколько обязательных традиций, неукоснительно соблюдаемые на каждой свадьбе:

1. Жениха сажают за стол с мужчинами обоих родов, которые общаются с ним, и знакомят со старейшинами. После этого выключают свет, и пытаются украсть у него головной убор. Молодой человек должен проявить всю свою ловкость, чтобы этого не допустить.
2. Прежде чем в зал войдёт красивая невеста, на полу расстилают шкуру барана. Девушка становится на овчинку, а родственники стараются выдернуть шкуру у неё из-под ног. Новобрачная должна сохранить равновесие, хорошо, если она не сильно будет покачиваться. Совершенно недопустимо упасть.

Когда все испытания пройдены, новобрачные танцуют, а родственники осыпают их монетами и пшеном, желая благополучия и достатка.

По традиции, если на свадьбе присутствуют мужчины, не являющиеся родственниками невесты или жениха, лицо девушки должно быть закрыто непрозрачной тканью, мужчины и женщины празднуют в отдельных залах не пересекаясь.

После свадьбы

После свадьбы существует один интересный обычай – называется «побег старушки». Бабушка жениха уходит из дома, а новобрачные должны её найти и вернуть. Это показывает их уважение к старшим, а также то, что старикам всегда рады под кровом у молодых.

Все действия по отношению к женщине должны выражать максимум почтения и заботы.

В этом видео – очень красивая кабардинская свадьба:

Организация свадьбы согласно с кабардинскими традициями – долгое и трудоёмкое занятие. Но благодаря размеренной подготовке всё действо выглядит торжественно и впечатляюще. А вы бы смогли проявить столько же выдержки, как кабардинская молодёжь, ожидая пока все обряды, будут соблюдены?

Наверняка каждый, кто хоть раз приезжал отдохнуть в Кабардинку, замечал удивительную вежливость и гостеприимство местного населения. Такое радушие напрямую связано с особенностями культурного наследия народов, населяющих край.

Отличительной чертой кабардинцев является вежливость и уважение к членам семьи. Особое место в их жизни занимает старшее поколение. Оно пользуется беспрекословным уважением. Почтение оказывают женщинам разного возраста. Очень внимательно кабардинцы относятся к маленьким детям. Для адыгов это не просто понятие этикета, это часть их истории, которая складывалась сотни лет. Их воспитание основывается на старинном морально-этическом кодексе Адыгэ Хабзэ.

Так, для кабардинского этноса самым важным является семья. Старший член семьи почитается наравне с богом. Очень серьезно кабардинцы относятся к институту брака. Несмотря на то, что ранее можно было развестись без объяснения причин, адыги свято верили в то, что вступают в брак только единожды. В противном случае нарушается иерархия в семье.

Большинство обычаев местного населения связано со свадебным ритуалом, рождением и взрослением детей, семейными ценностями, принятием гостей.

1. Традиция гостеприимства. Принятие гостей в доме — это одно из наиболее важных мероприятий. Считается, что в гости мог пожаловать даже кровный враг. При этом в доме он находился в полной безопасности. Для него ставили на стол все, что есть из припасов и предоставляли лучшую посуду и комнаты. Если гость особенно важен, то его усаживали за стол одного. За нарушение традиций гостеприимства предусматривались серьезные штрафы.

2. Традиция аталычества. У адыгов с давних времен принято брать в семью детей на воспитание. Семья наставника относятся к ребенку как к собственному. Мальчика-воспитанника обучают военному делу, ремеслам и другим необходимым знаниям. После того, как он достигает совершеннолетия, обучение считается завершенным. В обязанности наставника входит полное снаряжение подопечного красивой одеждой, оружием, конем. После этого мальчик может вернуться в отчий дом. Возвращение считается большим праздником и пышно отмечается. Воспитанник почтительно относится к аталыку в течение всей своей жизни. Во время свадьбы он преподносит ему ценный подарок.

3. Традиция усыновления. В семьях кабардинцев часто усыновляли детей. Мальчик принимался в род и брал на себя обязанности по отношению к семье наравне со всеми. Обрядом усыновления считалось троекратное целование обнаженной груди своей матери.

4. Свадебные традиции. Свадебный ритуал у кабардинцев часто растягивался на несколько лет. В него входили такие обряды, как сватовство, выкуп, выход невесты. Иногда, если переговоры затягивались, невесту похищали из отчего дома.

У горцев существовало множество обрядов и традиций, связанных с важными моментами жизни. Многие традиции, пусть и частично видоизмененные можно наблюдать в горных селениях и по сей день.

Кабардинская свадьба – красивое и радостное событие. Этот важный день в жизни молодоженов часто сопровождается конфликтами. А возникают они потому, что традиции кабардинской свадьбы подразумевают очень долгое сватовство. Длится оно может несколько лет, накаляя страсти вокруг молодоженов.
А как же кабардинцы вступают в брак? Существуют такие варианты:
1. По обоюдному решению и согласию обеих сторон.
2. По согласию будущих супругов, после чего их друзья сообщают родителям.
3. Похищение невесты с или без согласия девушки и ее родных. Иногда проводятся фиктивные похищения.

Традиции кабардинского сватовства

Поиском достойной невесты занимаются родственники жениха еще до принятия им решения жениться. После того как выбор сделан, в семью предполагаемой невесты отправляются сваты с предложениями о женитьбе. Свататься идет самый старший в семье жениха. Родным невесты дается несколько месяцев, чтобы принять предложение или отказаться от него. Часто родители девушки не давали своего согласия с первого раза, тогда обряд сватовства повторялся несколько раз. Если согласие получено, две семьи начинают вести неспешные переговоры о калыме. Интересно, что жениху разрешают видеться с девушкой только в присутствии ее матери или сестры. Сватовство у кабардинцев всегда проходит одинаково, по одному сценарию, строго соблюдая обычаи.

Смотрины и выкуп невесты

Неторопливость кабардинцев полностью отображается в свадебных традициях. После сватовства проходят обрядовые смотрины невесты. И только в случае успешного их завершения начинают готовить обручение. Следует отметить, что ритуала обмена обручальными кольцами долго ждать не приходится.
Выкуп невесты или «схождение с подушки» проходит очень интересно: девушка, окруженная друзьями, становится на подушку, а родные жениха начинают ее выкупать.
Когда жених вносит заранее оговоренную часть калыма, он может вывести свою будущую жену из дома ее родителей. Невеста должна выходить и входить в дом исключительно с правой ноги. При этом не оборачиваясь и не спотыкаясь, ведь согласно верованиям, под порогом обитают души умерших.
Молодоженов обязательно поселяли в отдельных домах. Согласно обычаю, жениху не разрешалось видеться и разговаривать с родственниками, невестой и старейшинами до дня свадьбы. Только после дней проведенных наедине с самим собой, с собственными мыслями, невесту приводили в дом будущего супруга. Поселялась она в комнате, которая отводилась для их совместной жизни. А вот общий зал девушке нельзя было посещать пару недель.
Существует еще один очень забавный свадебный обычай и называется он «побег старушки» — бабушки новобрачного. Его проводят, чтобы показать свое уважительное отношение к старшим. Молодожены после побега обязаны вернуть бабушку обратно, показывая, таким образом, что ей всегда будут рады в их доме.
Кабардинские свадьбы очень зрелищные. К сожалению, с каждым последующим поколением обычаи и традиции забываются. А на современных свадьбах часто присутствуют только национальные наряды и танцы, что вызывает негодование у старших жителей.

Современные традиции кабардинской свадьбы

Обязательным обычаем современной свадьбы является похищение невесты. Девушку принимают в своем доме родственники, затем к ней приезжают родители и спрашивают согласия на замужество. Если ответ положительный, молодая пара считается мужем и женой. Ранее такого не было. Брак регистрируется Имамом – мусульманским священником.
Еще одним отличием современности считается место празднования свадьбы. Раньше торжество отмечали дома, сейчас же все чаще празднуют в ресторане. Если девушка не хочет выходить замуж, она в праве спокойно уйти в родительский дом. В былые времена мужчина мог просто украсть понравившуюся ему женщину, не оставляя ей выбора.

Официальная регистрация брака

Когда брак зарегистрирован Имамом, можно начинать готовиться к официальной части праздника. После первой брачной ночи принято показывать гостям простынь, хотя это и не входит в рамки современным нынешних принципов морали. Первые двое суток перед подготовкой к свадьбе родные жениха активно празднуют предстоящее торжество. На третьи сутки к ним присоединяются родные молодой, привезя с собой приданое. Берут лучшее вино, закалывают барана.
Родители новобрачных на официальной части бракосочетания не присутствуют. Когда свидетельство о заключении брака получено, все отправляются в дом жениха на празднование торжества. За столом присутствуют только мужчины с обеих сторон. Они поздравляют жениха, знакомят со старейшинами, а затем выключают свет и пытаются его головной убор. Парень не должен этого допустить.
При знакомстве невесты с родственниками мужа, на центр зала выносится шкура барана. Девушка становится на нее и должна удержаться, пока шкуру будут выдергивать у нее из-под ног. За этим следуют танцы и осыпание невесты мелкими деньгами и пшеном.
Согласно этикету женщины и мужчины веселятся по отдельности. А невеста должна быть спрятана под покрывалом от взгляда других мужчин.
Раньше кабардинская свадьба длилась целую неделю. Сейчас взгляды изменились, но это по прежнему самый долгожданный день в жизни молодых, их друзей и родственников.

Национальная кухня в обычаях и традициях кабардинцев и балкарцев. Традиции и обряды кабардинских свадеб

Одной из малых народностей Ближнего Востока, проживающей в предгорьях Кавказа, являются Кабардинцы. Из-за обособленной местности и вольного нрава они стараются сохранить свою культуру, и кабардинская свадьба является яркой демонстрацией их обычаев.

Корни традиций, по которым проходит праздник, а также предшествующие ему обряды, по разным данным, восходят к 2–4 тыс. до н. э. Настолько древние истоки делают всё торжество очень необычным и самобытным, что идеально подходит для новобрачных, желающих провести уникальную свадьбу.

Кабардинцы – довольно неспешный народ, особенно в таком важном деле, как выбор невесты. Считается, что молодой человек не может адекватно оценить, насколько женщина будет ему хорошей женой. Поэтому родственники присматриваются к свободным девушкам, делая выводы, насколько они хорошо воспитаны.

Это достаточно медленный метод, но он позволяет собрать всю информацию о потенциальной родственнице. Благодаря этому даже небольшое пятно на репутации девушки будет замечено, что ухудшит её шансы на хорошее замужество. Когда парень выказывает желание жениться на девушке, и если старшие рода не имеют возражений, то к родителям невесты засылают сватов.

Среди делегации обязан быть старший мужчина в семье, который рассказывает о желании породниться. Родители могут сразу отказать жениху, или же взять время на обдумывания предложения. Иногда период раздумий достигает 4–5 месяцев. После этого происходит повторная встреча, где озвучивается решение.

Иногда родители невесты могут сразу отказать жениху, но если мужчина настроен серьёзно, то он старается как можно быстрее исправить то, что не понравилось семье девушки. После этого снова отправляются сваты, но между визитами должно пройти 3–4 месяца. Когда разрешение получено, сваты и родители вдумчиво обсуждают размер калыма. Это может занимать 1–3 месяца, в зависимости от частоты встреч. Считается неправильным и слишком подозрительным, если соглашение достигнуто очень быстро.

Когда условия удовлетворяют обе стороны, то помолвка считается заключённой, после чего начинают подготовку к свадьбе.

Подготовка к свадьбе

Первым обычаем, который относится уже к организации свадьбы, является расселение жениха и невесты по разным домам. Но для этого сначала нужно, чтобы девушка покинула отчий дом.

Этот обряд называется «схождение с подушки». Для его проведения используется огромная расшитая подушка, на которую становится новобрачная, а вокруг неё размещаются друзья и родные.

Старшие мужчины принимающего рода должны выкупить невесту. Чаще всего за девушку вносят только часть оговорённого калыма. После того, как девушку выкупили, её подводят к жениху – для того, чтобы он вывел её из отчего дома. При этом женщина должна уверенно переступить порог правой ногой, это означает, что путь в новую семью будет лёгким, и беспроблемным.

Если же невеста спотыкается, то это расценивают как дурной знак. Данная традиция возникла из-за того, что раньше прах предков закапывали под порогом, чтобы они охраняли род от дурных людей. Шествие отводит в подготовленные комнаты сначала невесту, а после –жениха, при этом они живут в разных домах. После этого мужчина не имеет права контактировать со своими родственниками на протяжении 3–4 недель. В некоторых селениях тот же запрет распространяется и на женщину, но его применяют редко.

Это время молодые посвящают моральной подготовке к будущему замужеству.

Проведение торжества

Современная свадьба проходит только по обоюдному согласию, хотя раньше мужчина мог украсть понравившуюся девушку. Если её не успели вернуть до наступления ночи, то родителям приходилось давать согласие на брак, иначе их дочь покрывалась позором, потому что провела ночь не в родном доме.

Теперь же супружество заключается в несколько этапов:

1. Благословение имамом, который проводит обряд согласно с мусульманскими традициями. После этого брак считается заключённым, и девушку проводят в комнату к жениху, именно в этом месте они и будут жить. На следующий день супружество объявляют подтверждённым, и иногда демонстрируют окровавленную простынь. Но последний пункт обычая выполняют крайне редко.
2. После этого родители мужчины празднуют удачную свадьбу, говорят тосты, проводят танцы, поют песни, высказывают множество глубоких изречений на своем языке, параллельно готовясь к официальному торжеству. На третий день к ним присоединяются родственники невесты, которые привозят с собой её приданое.
3. Когда все готово, новобрачные регистрируют брак официально. При этом их родители не присутствуют на этой части свадьбы.
4. После получения официального подтверждения молодожёны перемещаются к дому жениха, где будет проходить основной праздник.

Существует несколько обязательных традиций, неукоснительно соблюдаемые на каждой свадьбе:

1. Жениха сажают за стол с мужчинами обоих родов, которые общаются с ним, и знакомят со старейшинами. После этого выключают свет, и пытаются украсть у него головной убор. Молодой человек должен проявить всю свою ловкость, чтобы этого не допустить.
2. Прежде чем в зал войдёт красивая невеста, на полу расстилают шкуру барана. Девушка становится на овчинку, а родственники стараются выдернуть шкуру у неё из-под ног. Новобрачная должна сохранить равновесие, хорошо, если она не сильно будет покачиваться. Совершенно недопустимо упасть.

Когда все испытания пройдены, новобрачные танцуют, а родственники осыпают их монетами и пшеном, желая благополучия и достатка.

По традиции, если на свадьбе присутствуют мужчины, не являющиеся родственниками невесты или жениха, лицо девушки должно быть закрыто непрозрачной тканью, мужчины и женщины празднуют в отдельных залах не пересекаясь.

После свадьбы

После свадьбы существует один интересный обычай – называется «побег старушки». Бабушка жениха уходит из дома, а новобрачные должны её найти и вернуть. Это показывает их уважение к старшим, а также то, что старикам всегда рады под кровом у молодых.

Все действия по отношению к женщине должны выражать максимум почтения и заботы.

В этом видео – очень красивая кабардинская свадьба:

Организация свадьбы согласно с кабардинскими традициями – долгое и трудоёмкое занятие. Но благодаря размеренной подготовке всё действо выглядит торжественно и впечатляюще. А вы бы смогли проявить столько же выдержки, как кабардинская молодёжь, ожидая пока все обряды, будут соблюдены?

Кабардинские свадьбы – это веселое и красивое торжество. Этот важный праздник не проходит без ссор и конфликтов. Споры возникают из-за того, что традиционное действо, которое основывается на старинных обычаях, длится несколько лет. Сначала жених с помощью своих родственников ищет кандидатуру на роль невесты. Затем самые близкие родственники идут в дом избранницы и просят у ее отца руки и сердца дочери. Если он согласился, то семьи договариваются о калыме. Утвердительный ответ часто давали не сразу, поэтому сватать невесту приходилось много раз. Когда семьи определялись с калымом, приходила очередь смотрин. Молодые обручались спустя короткий промежуток времени. Эти действа соответствовали очень строгому ритуалу, отклоняться от правил которого было запрещено. После внесения молодым человеком части оговоренного калыма он получал право вывести возлюбленную из родного дома. Этот процесс тоже подчиняется определенным правилам.

Невеста должна была поселиться в одном доме, а жених – в другом. Молодому человеку запрещали видеться с родственниками. Наиболее строго относились к встречам жениха с невестой и старейшинами. Невесту приводили к молодому человеку спустя долгое время. Для начала ей показывали комнату, в которой будет жить молодая семья. Через несколько недель ей показывали общий зал. Это описание можно назвать кратким пересказом всей сути кабардинских свадеб. На самом деле ритуалов намного больше. Однако обходятся без многих обрядов и традиций. Сегодня на этих праздниках можно увидеть костюмы народа и веселые танцы. Некоторые кабардинцы не одобряют такие новшества. Что же их так возмущает?

Современные традиции кабардинских свадеб

В современных кабардинских свадьбах есть ритуал похищения невесты. Девушку тоже поселяют в дом родственников. Однако в отличие от былых времен у потенциальной невесты спрашивали согласия после приезда ее родителей. После утвердительного ответа девушки в дом приглашали Имама, который и заключал брак между влюбленными людьми. Вообще, практически все праздники, в том числе и свадьбы, этот народ празднует у себя дома. Люди не привыкли отмечать этот торжественный день в каких-либо заведениях. Если девушка отказалась, то она может пойти к себе домой. Это новшество, которого раньше не было. После заключения мусульманского брака жених и невеста начинают подготовку к свадьбе. Вы слышали о выносе простыни из дома после первой брачной ночи? Так вот, этот обряд противоречит исламским традициям. Тем не менее, многие люди все еще так делают. В день празднования свадьбы запрещено соединять представителей противоположного пола. Традиция гласит, что женщины и мужчины должны отмечать торжественный день отдельно друг от друга. Невеста не должна показываться присутствующим на глаза.

Какие же они, современные свадьбы народа? Это дорогие автомобили, стильные люди в модных нарядах, девушки в красивых платьях, работа свадебного оператора. Можно ли назвать такую свадьбу плохой? Многие люди скажут, что подобный праздник можно назвать позором, ведь народ теряет свою индивидуальность, перенимая традиции у стран Европы. Другие считают, что рано или поздно нотки европейских свадеб все равно бы нарушили привычные традиции, поэтому здесь нет ничего плохого и запрещенного. Чье же мнение можно назвать правильным? Наверное, ответить на подобный вопрос могут только родственники молодоженов. Они и будут решать, стоит ли сохранять общепринятые традиции или же необходимо внести в свадьбу немного свежих идей.

Кабардино-Балкария: обычаи наших предков Этикет женщины Многие авторы ХVIII — начала ХХ в., которые писали о семейном быте кабардинцев и балкарцев, отмечали, что женщины у них находятся в бесправном положении, в полном подчинении у мужчин, что при их выходе замуж родители получали калым и т.д. Так писали и многие современные авторы. Да, действительно женщины не ходили на общественные собрания, не участвовали в управленческой работе, не могли выделиться из семьи, потребовав свою долю, не могли по своему усмотрению уехать куда-нибудь, например, на учебу, не могли без разрешения родителей выходить замуж и т. д. Но все эти авторы почему-то упустили отметить, что такими же правами не пользовались и сыновья, даже взрослые, женатые и семейные. Между тем академик Г. — Ю. Клапрот отмечал, что кабардинские женщины менее «ограничены», чем женщины у «других азиатов», а Дж. Лонгворт отмечал, что отношение к женщинам у кабардинцев можно назвать рыцарским, галантным. С.Ф. Давидович о балкарских женщинах писал, что они по сравнению с другими мусульманскими женщинами находятся в привилегированном положении, а А. Ламберти подчеркивал, что балкарки и карачаевки пользуются огромным уважением и мужчины всегда прислушиваются к их словам, советам и пожеланиям. Есть множество и других свидетельств о том, что женщины у балкарцев и кабардинцев вовсе не находились в бесправном подчинении у мужчины. Так каково же было положение женщины в кабардинских и балкарских семьях? Действительно, главой кабардинских и балкарских семей являлся дед или отец (тхьэмадэ, юй тамата). Он распоряжался всей собственностью семьи. Он представлял семью в народных собраниях, в тяжебных делах, ему принадлежало решающее слово при решении всех семейных, хозяйственных вопросов, его слово было законом для всех членов семьи. Но это совершенно не означало, что он был деспотом, что он ни с кем не советовался и не считался. Нет, конечно. При решении тех или иных вопросов он советовался со взрослыми, семейными сыновьями, своей супругой. По обычаю, он мог выдать свою дочь замуж, не спросив ее согласия, и дочь не могла возражать, если отец дал согласие выдать ее замуж за того или иного человека. Но в абсолютном большинстве случаев девушку выдавали замуж по ее согласию. В основе семейных отношений лежали согласие, добрый совет, коллективное мнение. Большинство дореволюционных авторов было единодушно в том, что у кабардинцев и балкарцев девушки пользовались большой свободой и у всех детей мужского пола воспитывалось глубокое уважение к матери, сестре, понимание того, что они относятся к слабому полу и нуждаются в защите, уважении и почтении, что они играют огромную роль в жизни семьи, продолжении рода и, особенно, в рождении и воспитании детей, что благополучие семьи во многом зависит от женщин. Не вызывает никакого сомнения тот факт, что женщины пользовались у кабардинцев и балкарцев не меньшим уважением и почетом, чем в любой европейской стране XVII-XVIII вв. Ни одна кабардинка, ни одна балкарка никогда в прошлом не считала себя униженной, бесправной, оскорбленной отношением к ней родителей, брата и мужа. В балкарских и кабардинских семьях отношение к девочкам было более внимательным, чем к мальчикам. Их даже баловали, нежили, на них не повышали голоса, не говоря уже о том, что их не пугали, на них не кричали. С ранних лет девочек приучали к аккуратности, стыдливости, чуткости, заботливости, терпению, мягкости, умению вести себя, держаться достойно при всех обстоятельствах. Большое внимание уделялось внешнему виду девочки, ее осанке, чтобы у нее вырабатывались красивые манеры стоять, сидеть, ходить и т.д. С десятилетнего возраста и до замужества девочки носили сафьяновые корсеты, которые крепко обхватывали стан девушки от пояса до ключиц. Это делалось для того, чтобы девочки не были грудастыми, так как это не соответствовало ни кабардинскому, ни балкарскому идеалу женской красоты. Забота о женской красоте являлась составной частью этнической культуры, образа жизни кабарлдинцев и балкарцев. Видимо, не случайно писали о красоте черкешенки многие русские и иностранные авторы. Хан-Гирей писал: «Обхождение мужа с женой основывается на строгих правилах приличия… К этому присовокупить должно и то не менее важное обстоятельство, что жена-красавица всегда владеет сердцем мужа и, несмотря на обыкновение, которое предписывает жене безусловное повиновение мужу, она часто повелевает им». Н.А. Караулов писал о балкарцах, что у них «сильно развито чувство любви мужчины к женщине, которая пользуется большим уважением, но при людях ее ласкать и оказывать ей внимание не принято. Муж при чужих по обычаю как бы не замечает своей жены, но наедине балкарцы очень внимательны к женам». В кабардинских и балкарских семьях бытовало четкое распределение мужских и женских обязанностей и занятий, и каждый старался делать свое дело, как можно лучше. Глава семьи осуществлял общее руководство всеми семейными делами, но ни он, ни его сыновья не вмешивались в женские дела, а женщины — в мужские дела и разговоры. В воспитании детей в кабардинских и балкарских семьях первостепенное значение придавалось таким нравственным категориям, как скромность, послушание, благовоспитанность, знание своего дела и своего места в семье. Эти качества особенно были важны для женской половины. По строго соблюдаемому и сегодня обычаю, седобородые старики, сидящие на улице, обязательно встают и, стоя, без слов, приветствуют проходящую девушку или женщину, показывают ей свое уважение. Они так же поступают, если к ним во двор или в дом зайдет представительница женского пола. По обычаю кабардинцев и балкарцев, их девушки и женщины не выполняли трудную работу. Но если из-за отсутствия или отъезда мужчины дома она должна была выполнить тяжелую работу, то ей помогали соседние мужчины. Если последний, проходя по улице, видел, что женщина во дворе выполняла какую-либо тяжелую работу (рубила дрова, давала корм скоту, пыталась поднять какую-либо тяжесть и т.д.), он обязан был, прервав свой путь, войти во двор, выполнить эту неженскую работу и, получив разрешение и благодарность женщины, только потом отправиться по своим делам. Если муж уехал на продолжительное время и у его семьи кончились топливо или корм для скота, то его жене должны были помочь родственники или соседи: привезти дрова, обеспечить сеном и т.д. У кабардинцев и балкарцев женщины обычно не отправлялись в путь, в поле одни без провожатых, но если такое случилось и мужчина встретил в поле одинокую женщину, то он обязан был сопровождать ее до того места, куда она идет, и потом продолжать свой путь, но обязательно получив разрешение этой женщины. В жизни бывают различные дела, требующие поспешного решения, сообщения и т.д. И если верховой, скачущий по улице по какому-либо спешному делу, встретил женщину или группу женщин, го он обязан был остановиться, спешиться, подождать, пока они пройдут, повернуть голову коня в сторону женщин и только после этого отправляться по своим делам. Кабардинцы и балкарцы, по обычаю, не имели права кричать, ругаться друг с другом, сквернословить в присутствии женщин. Женщина могла остановить кровавую схватку двух мужчин или группы, бросив между ними свой платок или головной убор. Перед обнаженной головой женщины прекращалась всякая драка. Кабардинка или балкарка могла спасти любого убийцу, человека, ранившего другого, преследуемого мстителями, если он успел войти в дом и попросить защиты, покровительства у женщины дома. Интересно то, что она не имела права отказывать в защите, а мстители, добежавшие до дома, где скрылся убийца, не могли ворваться в дом, вытащить преступника и наказать его. Женщина, взявшая под свою защиту убийцу, не имела права его выдать, даже если он убил или ранил ее родного брата, мужа или отца. Интересно и то, что убийца, который прикоснулся к груди женщины этого дома, уже не подлежал кровной мести. Любой мужчина не имел права допустить, чтобы в его присутствии оскорбили женщину, избили ее, надругались над ней. Независимо от того, знает он ее или нет, он должен был защитить честь и достоинство женщины даже ценой своей жизни. Мужчина, не поступивший по-рыцарски, не защитивший женщину, заслуживал всеобщее презрение. Кабардинцы и балкарцы считали недостойным делом расправу с женщиной, и мужчина, убивший, поранивший или искалечивший женщину, покрывал себя несмываемым позором, он терял право называть себя мужчиной. Кабардинец или балкарец мог простить человеку многое, но если оскорбили его мать, сестру, супругу, то он не выяснял почему, откуда, кто сказал и т.д., а отвечал на оскорбление немедленно силой, своим кинжалом. Таким образом, женщина в кабардинском и балкарском обществе занимала довольно высокое положение. И кабардинцы, и балкарцы воспитывали своих детей с ранних лет в рыцарском, уважительном отношении к женщине. И женщины воспитывались так, чтобы они сами были достойны такого уважения. Об отношениях к женщине, о ее весе в обществе свидетельствуют и пословицы: «Мужчине дает почувствовать свое достоинство женщина, а женщину делает женщиной воспитанность, кроткий нрав»; «Мужчину, униженного обществом, может реабилитировать женщина, но мужчину, опозоренного женщиной, не может выручить и целое село».

Кабардинская свадьба − это не только зрелищность и веселье, это и споры, возникающие в ходе мероприятия. И дело здесь кроется не в плохой организации торжества или в конфликтности присутствующих. Это старинная национальная традиция, которая насчитывает несколько десятков лет.

Традиционное действо длится не один день и начинается с поиска невесты родственниками жениха. Как только подходящая кандидатура будет найдена, в дом к невесте направляется сам жених, его близкие родственники. Они просят у отца невесты благословения на свадьбу. Следует отметить, что согласие на брак жених не всегда получает сразу. В случае отрицательного ответа он приходит к родителям невесты второй, третий раз. Иногда на получение согласия уходит несколько месяцев.

Как только цель была достигнута, семьи будущих супругов начинали вести переговоры о калыме. Этот неспешный разговор длился столько, сколько требовалось для принятия обоюдного решения. После того, как решение было принято, наступал следующий этап кабардинской свадьбы.

Смотрины

После внесения определенной части калыма, жених получал разрешение вывести невесту из родительского дома. Согласно традиции, молодых расселяли в разные дома. С этого момента общение жениха с невестой, а также с родственниками прекращалось. Проходило достаточно времени, прежде чем жениху разрешалось увидеть невесту: ее приводили в дом, где в скором времени она будет жить вместе с мужем.

Первым делом будущая жена осматривала комнату, в которой после свадьбы новой семье предстояло поселиться. Общий зал невесте не разрешалось посещать несколько дней. Эти традиции и обряды очень строго соблюдались раньше. Сегодня же даже самая красивая кабардинская свадьба включает в себя лишь некоторые составляющие народной культуры. Традиции, а также обычаи постепенно забываются, им уже не предают такое значение, как раньше.

Современные обычаи празднования кабардинской свадьбы

Обязательным ритуалом, присутствующим в интерпретации празднования современной свадьбы, является похищение невесты. После того, как ее привозили в дом родственников жениха, к ней приезжали отец с матерью и, спрашивали ее согласия на свадьбу. Если дочь давала положительный ответ, в дом приглашался имам для регистрации брака.

Кабардинская современная свадьба проводится в доме, но никак не в ресторане. Объясняется это тем, что если девушка не согласится вступать в брак, у нее будет возможность спокойно вернуться домой. Если же девушка дает утвердительный ответ, брак заключается по всем мусульманским традициям, после чего начинается подготовка в праздничному торжеству.

Пару дней подготовки к свадьбе родственники жениха шумно отмечают предстоящее событие. Через два дня, приехавшая с подарками родня невесты, присоединяется к праздничному застолью. Для почетных гостей закалывают самого лучшего барашка, достают из погреба самое хорошее вино. Следует отметить, что регистрация брака в государственном учреждении происходит без присутствия родителей новобрачных. После получения молодоженами свидетельства о браке, начинается банкет в доме жениха. Для этих целей уже давно накрыт свадебный стол.

Это торжественное событие мужчины отмечают отдельно от женщин. За праздничным столом в главной комнате сидят только мужчины. Они время от времени выключают свет и пытаются снять с головы жениха убор. Целью же новоиспеченного мужа является предотвращение попытки это сделать.

Кое-где существует обряд, который противоречит исламским традициям. После того, как молодожены провели ночь вместе, они демонстрируют гостям простыню.

Кабардинцы – самая многочисленная ветвь адыгов (черкесов). Из всех горских племен кабардинцы завоевали наиболее громкую известность, благодаря своему воинственному духу, храбрости, а также своему главенствующему положению на Северном Кавказе. В русской истории они известны под именем «пятигорские черкесы», которое происходит от названия горы Бештау (по-русски — Пятигорье), в окрестностях которой они проживают.

Предки кабардинцев с незапамятных времен жили на восточных берегах Черного моря. Но лишь с середины XV века на исторической сцене появляются Кабарда и кабардинцы, названные так по имени предводителя народа, полугендарного князя Идара (Кабардея). Впоследствии кабардинские князья держали в даннической зависимости соседние горские племена — ингушей, осетин, абазинцев, горских татар.
Все горцы Северного Кавказа, а за ними и русские казаки, заимствовали у кабардинцев форму одежды, вооружение, посадку на коне. Кабарда также была для горцев школой хорошего тона и манер.

В 1722 году, во время Персидского похода Петра I кабардинцы, несмотря на угрозы крымского хана, стояли на стороне России. Их полное объединение с Россией произошло после ряда русско-турецких войн. В 1774 году по Кючук-Кайнарджийскому договору с Турцией Кабарда окончательно отошла к Российской империи.


Дружба с Россией способствовала усилению влияния кабардинцев на Северном Кавказе. Поэтому попытки имама Чечни и Дагестана Шамиля втянуть кабардинцев в войну с Россией в целом не увенчались успехом. Кабардинцы стали единственным адыго-черкесским этносом, который после окончания Кавказской войны не переселился в Турцию.


Подъесаул Арацхан Хаджи-Мурат, 1911 г.

Оставшись с Россией, кабардинцы не прогадали. В 1921 году в составе РСФСР была образована Кабардинская АО, впоследствии – объединенная Кабардино-Балкарская республика.

Важную роль в национальном движении играет созданный в 1991 году Конгресс кабардинского народа.
Сегодня общая численность кабардинцев в пределах бывшего СССР составляет около 391 тыс. человек.
Всемирной известностью пользуются два выдающихся представителя кабардинского народа: выдающийся художник и скульптор Михаил Щемякин,

а также художественный руководитель Санкт-Петербургской государственной филармонии, главный дирижер Академического симфонического оркестра Юрий Темирканов.

***
Кабардинцы бережно хранят традиции предков. В их жизни важную роль играет «адыгэ-хабзэ» — устоявшийся веками свод норм и правил поведения. Его авторитет превосходит даже влияние шариата.

Почитание старейших – одно из главных правил «адыгэ-хабзэ». Не случайно в Кабарде с давних пор сохранилась красноречивая поговорка: «Власть старшего равна власти бога». Действительно, старики – самые уважаемые люди среди родственников и селян. Старшим всегда оказывают подчеркнутые знаки внимания, им никогда не возражают. В обществе старейших младшие никогда не заговаривают первыми, не перебивают их и тем более никогда не станут курить при них.

***
Несколько слов о том, как следует обращаться к кабардинцу. Ведь обращения вроде господин, товарищ, гражданин, сударь там не пройдут – они вызовут только недоумение. Дело в том, что кабардинцы используют свои устойчивые этикетные формулы.
В незнакомом городе или селе кабардинцы дожидаются, пока не встретят молодого человека, чтобы побеспокоить его своими просьбами. Считается признаком плохого воспитания привлекать внимание человека, который гораздо старше вас. Поэтому, если вы оказались в кабардинском селении, будет лучше для решения своих проблем дождаться молодых людей. По нормам кабардинского этикета не принято окликать старшего, поэтому нет и никакой речевой формулы, которая бы служила этим целям.
Для обращения к молодым людям употребляются устоявшиеся фразы, которые в переводе значат: «мой мальчик», «моя девочка», «моя красавица». Встречается еще форма «хороший парень» – что-то вроде синонима русского выражения «добрый молодец».
Обращаясь к пожилым людям (чужим, неродным, незнакомым), кабардинцы могут сказать: «Ди анэ» – «Наша мать», «Ди адэ» – «Наш отец». К родным бабушке и дедушке внуки обращаются: «Нанэ», «Дадэ». Есть и более вежливые формы: «Си нанэ дахэ», «Си нанэ дыщэ», «Си нанэ гупсэ» (то есть «Моя красивая нана», «Моя золотая нана», «Моя нана, душа моего сердца»).
Такую нежность в обращении к людям любого возраста этикет предусматривает в целях воспитания культуры, доброжелательного и уважительного отношения к людям. Употребляя эти уважительные формы, человек и сам невольно становится лучше. Как тут не вспомнить любимую мысль Иосифа Бродского: не мы управляем языком, это он управляет нами.
В кабардинском языке отсутствуют обычные для русских формулы прощания: «До свидания!», «До встречи!», «До завтра!», «Прощай!». В аналогичных случаях кабардинцы говорят: «Даст бог, еще встретимся, увидимся». У них вообще нет такой этикетной формулы, которая бы подчеркивала длительность расставания, «разлуку навсегда». Даже прощаясь с умершим, кабардинцы обещают ему: все там будем.
Тем более приятно сообщить, что не без влияния русских в кабардинском языке получил распространение прямой семантический вариант слова «Здравствуй!» – «Уузыншэм!».

***
Молодые кабардинцы благородного сословия с детства занимались своим физическим развитием. Так выработался идеал кабардинца, у которого широкие плечи и узкая талия, шея могучая, как у вола, глаза зоркие, как у сокола, и кисти сильные, как волчья пасть.

В 1721 году астраханский губернатор писал Петру I о кабардинцах: «Только одно могу похвалить, что все они такие воины, каких в здешних странах не обретается, ибо где татар или кумыков тысяча, тут черкесов довольно двухсот. И никто против них не стоит, и все от них трепещут…».

Любовь к спорту (хотя в адыгском языке и нет адекватного слова) нашла фантастическое отражение в нартских сказаниях. Каждый год нарты (легендарные герои кабардинцев) устраивали богатырские игры со Стальным Колесом. Его спускали с вершины горы, а один из богатырей встречал его у подножия и ударом ноги или ладони загонял обратно на гору. Нарты любили многодневные скачки, борьбу, цель которой состояла в том, чтобы вогнать противника в землю по самую шею. Для кабардинцев нарты были недосягаемым идеалом.

Кабардинский спорт не знал альпинизма, но величайший альпинистский подвиг на Кавказе принадлежит кабардинцу Килару Хаширову. 10 июля 1829 года он без предварительной тренировки первым в мире покорил Эльбрус. Восхождение было организовано командующим Кавказской линии генералом Эмануэлем. К участию в этой экспедиции были привлечены ученые – геофизик, геолог, физик, зоолог, ботаник, а также команда сопровождения, состоявшая из кабардинцев, балкарцев и казаков. Однако большинство участников восхождения были вынуждены спуститься с высоты 4270 метров, не выдержав горной болезни. Некоторые не дошли до вершины всего 210 метров. Восхождение продолжал в одиночку лишь Килар Хаширов.

Наблюдавший в подзорную трубу за штурмом Эльбруса генерал Эмануэль увидел, как он взошел на самую макушку восточной вершины.
Для увековечения подвига Килара, по заказу Российской Академии Наук на Луганском заводе была отлита мемориальная плита с надписью: «Пусть сей скромный камень передаст потомству имена тех, кои первые проложили путь к достижению поныне почитавшегося неприступным Эльбруса!».

Ислам и Традиционный нравственный кодекс адыгов на JSTOR

В статье рассматривается взаимосвязь ислама с традиционными общественными ценностями у адыгов. Анализ показывает, что религия в адыгском обществе играет второстепенную роль, и поэтому, полагает автор, в адыгейском обществе нет абсолютно никакой почвы для размножения исламского фундаментализма, не говоря уже об исламском экстремизме. И даже в ближайшем будущем, заключает она, религиозный фактор вряд ли станет основной силой, движущей общественным сознанием адыгов и каким-либо образом влияющей на него, поскольку его все еще вытесняет феномен адыгагъэ, адыгского Морального кодекса.Однако роль ислама в жизни адыгов нельзя недооценивать, так как религия все больше набирает вес как стабилизирующий и миротворческий фактор как внутри самого общества, так и между народами.

Иран и Кавказ посвящен истории иранских и кавказских народов. Этот междисциплинарный журнал направлен на расширение наших знаний о регионе в самых разных областях; экономика, социальные науки, археология, религия, литература, филология и антропология.Иран и Кавказ редактируется под руководством редакционной коллегии, состоящей из ученых из самого региона, а также из Европы и США. Таким образом, он уникален тем, что является научным форумом в прямом смысле этого слова о регионе, значение которого растет, и кладезем информации, которую иначе было бы трудно получить. Иран и Кавказ поддерживается Кавказским центром иранских исследований в Ереване, Армения.

BRILL, основанное в 1683 г., является издательством с сильной международной направленностью.BRILL известен своими публикациями в следующих предметных областях; Азиатские исследования, Древний Ближний Восток и Египет, библейские исследования и религиоведение, классические исследования, исследования средневековья и раннего Нового времени, исследования Ближнего Востока и ислама. Публикации BRILL в основном на английском языке включают серии книг, отдельные монографии и энциклопедии, а также журналы. Публикации все чаще становятся доступными в электронном формате (CD-ROM и/или онлайн-издания). BRILL гордится тем, что работает с широким кругом ученых и авторов и обслуживает своих многочисленных клиентов по всему миру.За время своего существования компания была удостоена множества наград, признающих вклад BRILL в науку, издательское дело и международную торговлю.

Традиционная культура адыгов в России и за ее пределами

Майкоп – Адыги – народность, проживающая на территории Российской Федерации. Большое количество людей находится в Краснодарском крае. Это старейшая коренная группа Северо-Западного Кавказа, известная как черкесы. Однако они идентифицируют себя как адыгейцев.

История

В различных исторических материалах народ известен под разными именами; черкесы (на английском языке) или черкесы (на русском, турецком и других ближневосточных языках). У людей была сельскохозяйственная и скотоводческая культура, и, как говорят, они жили в этом регионе с 10 века нашей эры, хотя в некоторых записях говорится, что адыги прибыли раньше. В этот период люди жили в сильно стратифицированном обществе. Существовала каста князей и мелкой знати, простолюдинов, крепостных и рабов.

Народ когда-то был в составе черкесов до 1920-х гг. Хотя адыги, жившие за пределами Кавказа, существовали со средних веков. Это было в 1864 году, во время русского завоевания, когда возникла массовая адыгская диаспора. Коренные общины переселились в разные места Османской империи. В настоящее время лица адыгейского происхождения есть в Египте, Ираке, Израиле, Иордании, Ливане, Ливии, Сирии и Турции. В Соединенных Штатах также есть небольшие общины.

Из-за исторической диаспоры лишь меньшинство осталось на прародине адыгов. Этот район находится в Российской Федерации в Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии и Адыгее.

Язык и культура

Сообщество общается друг с другом, используя широкий спектр черкесских диалектов. Адыгейский язык тесно связан с кабардинским в родословной северокавказских языков. Только в 18 веке у языка появилась письменная форма с использованием арабского алфавита.Это изменилось между 1927 и 1938 годами, когда вместо этого в языке использовались латинские буквы.

Однако не только посредством языка люди понимают друг друга. На протяжении всей истории, по мере того как адыги связывались с другими народами региона, им приходилось находить способы сохранить традиции своих предков. Многие могли быть потеряны на исторической родине, однако диаспора или адыгейцы принесли хорошие плоды.

Народная диаспора в разные страны способствовала сохранению адыгской культуры и обычаев.Несмотря на движение, многие люди передали свои традиции молодому поколению. Такое доказательство сохранения культуры проявляется в адыгских народных танцах. Эти танцы рассказывают истории о повседневной жизни людей, от практики ухаживания до их подготовки к войне. В танцах сохранились не только древние традиции, но и адыгейская история. Другая сохранившаяся творческая продукция рассказывает истории, являющиеся предшественниками греческой мифологии, которая сформировала адыгейские хабза («традиции»).

хабза – неотъемлемая черта адыгейской идентичности, так как она сформировалась задолго до исламизации народа. Такой хабза отражает различные системы, которым следовали предки адыгов от законов до социального этикета, а также их поведение и мораль.

В настоящее время

В настоящее время предпринимаются постоянные усилия по возрождению древних обычаев и даже церемоний. Наряду с различными адыгскими танцами, такими как лепэрышу и кешо куанг, возрождаются традиционные ремесла.Мы надеемся, что при таких усилиях сохранение культуры этого этнического меньшинства в регионе Российской Федерации и за его пределами может увенчаться успехом.

Фото Антона Максимова juvnsky на Unsplash, https://unsplash.com/@juvnsky

субъектов Российской Федерации | Совет Федерации Федерального Собрания Российской Федерации

Региональные флаги и эмблемы

ПРОФИЛЬ

Образован 1 сентября 1921 года как Кабардинская автономная область; с 1957 года Кабардино-Балкарская автономная Советская Социалистическая Республика; с 1991 года Кабардино-Балкарская Советская Социалистическая Республика; с 1992 г. Кабардино-Балкарская Республика.

Capital Nalchik

Кабардино-Балкарская Республика является частью Северо-Кавказского федерального округа

площадь 12 500 кв кв км

население 865 80000 (2018)

этнических групп

(2010 Национальная перепись, %).95

Административное деление (2018)

Муниципальные районы – 10

Муниципальные образования – 3

Сельские города – 7

Сельские округа – 112

География и климат

Кабардино-Балкарская Республика раскинулась на севере склоны центральной части Большого Кавказского хребта и прилегающей Кабардинская равнина.

Республика граничит с тремя субъектами Российской Федерации – Республикой Северная Осетия-Алания, Карачаево-Черкесской Республикой и Ставропольем. Территория, а также Республика Грузия.

Местность: засушливые равнины и полупустыни на севере; предгорные долины, субальпийские луга и заснеженные горы на юге. Горы занимают половину республики. На территории республики находится гора Эльбрус (5642 м), являющаяся высочайшей вершиной Европы.

Республика имеет более 140 рек и родников в бассейнах Терека и Кумы, а также каналов Малка-Кура, Баксан-Малка и Малый Кабардинский.

Климатические диапазоны от континентального в низменностях и предгорьях до субальпийского и субарктического в горах.Средняя температура января от –4°С (низменности) до –11°С. (горная местность), средняя температура июля от +23°C до +4°С соответственно.

Есть два особо охраняемые природные территории: Кабардино-Балкарский государственный высокогорный природный заповедник и Приэльбрусье Национальный парк. В республике есть уникальные природные достопримечательности: каскадные водопады в Чегемском ущелье, Голубые озера, пещеры и карст в каньоне Малка.

Правительство

Законодательная власть представлена ​​Парламентом Кабардино-Балкарской Республики, который является представительным и законодательным органом государственной власти в республике.

Парламент Кабардино-Балкарской Республики состоит из 70 депутатов, избираемых сроком на пять лет в едином избирательному округу, в котором победители определяются пропорционально числу голосов, поданных за списки кандидатов, выдвинутые избирательными объединениями.

Текущий Парламент Кабардино-Балкарской Республики избран в сентябре 2019 года. Срок его полномочий истекает в сентябре 2024 года.

Исполнительная власть – Правительство Кабардино-Балкарской Республики и других органов исполнительной власти республики.

Глава Кабардино-Балкарской Республики является главой государства и правительства, высшим должностным лицом республики, избирается сроком на пять лет. Срок полномочий срок полномочий действующего лица истекает в октябре 2024 года.

Правительство Кабардино-Балкарской Республики является высшим постоянным исполнительной власти и подчиняется Главе Республики.

Эконом и природных ресурсов

Кабардино-Балкарская Республика имеет многоотраслевую экономику с развитой сельское хозяйство и промышленность.

Производство промышленность, сельское хозяйство, оптовая и розничная торговля составляют основные часть регионального ВВП и налоговых поступлений.

Промышленная продукция составляет более 20% ВВП республики. Производство преобладают в промышленном секторе (около 80% всех товаров местного производства, работы и услуги). Пищевая промышленность, машиностроение, металлургия переработка, промышленность строительных материалов и энергетика являются основными отраслями в регионе.Пищевая промышленность остается важной отраслью экономики и представлена ​​производством спиртных напитков, виноделием и кондитерскими изделиями (наиболее известные компании — «Премиум», «Атлантис», «Антарес», Майский ликероводочный завод, Кондитерская фабрика Жако, Нальчикский халвинный комбинат).

Главная машина строительные и металлообрабатывающие предприятия расположены в Нальчике, Прохладном, Терек, Баксан и Майский: Кабельный завод Кавказкабель, Севкаврентген-Д, Терек-Алмаз, ЭлектроПросервис, Гидрометаллург, Нальчикский машиностроительный завод Растение.

Электричество, газ и вода производится и распределяется гидроэлектростанциями (Аушигер, Кашхатау и Баксанская ГЭС), тепловые электростанции и комбинированные тепловые и электрические станции. Дефицит энергии делает целесообразным строительство каскада малых гидроэлектростанций на горных реках и использовать альтернативные источники энергии (солнечная энергия, геотермальная энергия и биоэнергия).

Производство товаров народного потребления, промышленность строительных материалов (завод Кабалкипс), деревообработка, химическая в республике также развиты производство и цветная металлургия.

Сельское хозяйство составляет более 15 % регионального ВВП.

Местная среда и климат благоприятны для земледелия. Республика специализируется на животноводстве, овцеводстве, садоводстве и овощеводстве сельское хозяйство. Высоко развито также коневодство.

Основными отраслями сельского хозяйства являются растениеводство (пшеница, кукуруза, просо), выращивание подсолнечника, фруктов, овощей и картофеля, а также молочное и мясное производство (РИАЛ-Агро, Верхнемалкинский агропромышленный кооператив, Малка, Экомилк).

Ковер изготовление — обычное занятие в горных районах. Местные ковры славятся далеко за пределы республики.

Рекреационный комплекс на основе лечебных минеральных источников и уникальных природных форм важная часть экономического потенциала республики.

Культура и туризма

Кабардино-Балкарская Республика является популярным туристическим направлением, предлагающим фантастические возможности для альпинизма и горных лыж. Местные трассы не уступает всемирно известным лыжным трассам на западноевропейских курортах и ​​во многом даже превзойти их.

Приэльбрусье, или предгорья Эльбруса (5642 м), жемчужины короны Кавказа, Визитная карточка Кабардино-Балкарии. Этот удивительный район с его величественным заснеженные вершины, живописные каньоны, многочисленные водопады и пологие горы климат — национальный парк, сочетающий в себе практически все ландшафтно-климатические зоны, существующие в России. Еще одна популярная туристическая достопримечательность – Джилы Су, славится своими лечебными газированными, термальными и минеральными источниками.

Кабардино-Балкария успешно развивает индустрию отдыха и туризма уже более чем 80 лет.В Нальчике расположены девять санаториев. Курорт Нальчик центр может похвастаться разнообразием лечебных вод (йодобромная, азотная термальная, сернистый, минеральный). Озеро Тамбукан снабжает лечебными грязями все лечебно-оздоровительные учреждения республики.

Республика имеет пять театров, филармония и концертный зал. Его профессиональные коллективы этно-фольклорного танца — ансамбли «Кабардинка», «Балкария», «Терские казаки» — получили международное признание.

Этнический а культурные традиции бережно сохраняются и развиваются благодаря местным музеи.В республике насчитывается более 500 памятников культурного наследия федерального, регионального и местного значения. Популярные исторические достопримечательности включают Нальчик Могильник (вторая половина II ^— вв. до н.э.), Агубек городище (начало 3 вв. до н.э.) и Долинское городище (2 гг. до н.э.) век до нашей эры).

Русские и иностранцы изучают кабардинский язык в КБГУ

14 марта весь черкесский мир отмечал День родного языка и письменности, установленный в 2000 году в честь издания в Тифлисе 14 марта 1853 года первого «Букваря черкесского языка» (книга переиздана в 2017 г.)

Адыгейский (черкесский) язык, носители которого в настоящее время проживают в разных странах и континентах, является государственным языком в трех субъектах Российской Федерации: Адыгея, Кабардино-Балкария и Карачаево-Черкесия.

Стремление сохранить этническую самоидентификацию в условиях глобализации – потребность каждого народа. Человек в быстро меняющейся реальности испытывает потребность иметь прочную опору, помнить, кто он есть, знать корни, обычаи и традиции своего народа, культуру и, конечно же, язык.

Бзер гум и Иэмальш (язык — проводник для сердца) — гласит кабардинская пословица. Именно в языке сосредоточены вековая народная мудрость, настоящее и будущее народа.

Кабардино-Балкарский государственный университет имени Х.М. Бербекова ежегодно проводятся мероприятия, посвященные Дню адыгейского (черкесского) языка и письменности. Накануне праздника университет стал одной из площадок международной акции «Адыгейский диктант», организованной Международной черкесской ассоциацией. Для его участников важна не оценка, а проверка своих способностей.

По словам директора Социально-гуманитарного института КБГУ Муслима Тамазова, в вузе реализуются образовательные программы по национальной филологии, в рамках которых ведется подготовка специалистов на родных языках коренных народов КБР — кабардинском и балкарский.В настоящее время на уровне бакалавриата обучается 70 человек, а на уровне магистратуры – 27 человек.

Выпускники работают в образовательных, научных, общественных организациях, учреждениях культуры и искусства. Они востребованы в книжных издательствах, СМИ, издаются в электронном и бумажном форматах.

«Студенты первого курса, обучающиеся по всем специальностям и направлениям подготовки нашего вуза, изучают дисциплину «Родной язык», содержание которой способствует совершенствованию знаний родного языка, а также умения вербально и прикладно в быту обычаи и традиции народов Кабардино-Балкарии.То есть упор делается на владение разговорной речью.

Что касается студентов, являющихся носителями других языков, то они могут добровольно посещать занятия по кабардинскому или балкарскому языку, и их много среди студентов разных курсов.

Кафедры кабардино-черкесского языка и литературы (заведующий кафедрой, д.ф.н., профессор Хамиша Тарканович Тимижев), карачаево-балкарской филологии (зав.кафедрой, д.ф.н., профессор Кетенчиев Мусса Бахаутдинович) активно осуществляют научно-исследовательская работа в области языкознания и литературоведения.

Кафедра этнологии, истории народов КБР и журналистики, возглавляемая доктором исторических наук, профессором Мадиной Анатольевной Текуевой, играет важную роль в воспитании национального самосознания коренных народов Кабардино-Балкарии.

Только в Кабардино-Балкарии и Республике Адыгея существуют специализированные диссертационные советы по адыгейскому (черкесскому) языку. Так, диссертационный совет КБГУ Д.212.076.05 под председательством доктора филологических наук, профессора Башиевой Светланы Конакбиевны принимает к защите диссертации на соискание ученой степени доктора и кандидата филологических наук по специальности 10.02.02 — языки народов РФ, 02.10.19 — теория языка… Кандидатские диссертации по кабардинской филологии защищаются не только среди местного населения, жителей других регионов России, но и среди представителей адыгской диаспоры за рубеж.

Все черкесские студенты, приехавшие из разных стран, изучают свой родной язык в КБГУ. Занятия по программам дополнительного образования проходят два раза в неделю и пользуются большим спросом, ведь многие иностранные студенты черкесского происхождения поступают в наш вуз не только для того, чтобы приобрести ту или иную профессию, но и улучшить знание родного языка.Среди них есть те, кто под руководством учителей с нуля изучает язык своих предков.

Национальные центры адыгейской, балкарской и русской культур Социально-гуманитарного института КБГУ много делают для сохранения и развития родных языков и культуры», — сказал Муслим Султанович.

Язык черкесов сложен, используется все реже, но представители древнего народа, живущие в разных регионах мира, ценят и уважают родной язык, стремятся повысить его статус.

В нашей стране это обеспечивается статьей 69 Конституции, согласно которой государство защищает культурную самобытность всех народов и этнических общностей Российской Федерации, гарантирует сохранение этнокультурного и языкового разнообразия.

(PDF) Адыгская (Черкесская) Религиозность и ее воспроизведение в современной прозе

International Journal of Engineering & Technology

Сам никогда не читал, но отрывки из которых традиционно хранились в

памяти» [5].

Однако вдумчивая традиционная натура способна заменить

пафосной выразительностью в этом предмете. По мнению современного адыгейского автора Амира Макоева, «невозможно даже на

мгновенье поверить, что наш разум, душа и совесть были

безразличны к Творцу» [6]. И эта фраза появляется в

рассказчике в ожидании жалоб на отсутствие собственной жизненной

продуктивности: «Я живу ровно тысячу лет.Время идет,

а я ничего существенного не делаю. А если я за что-то берусь, то

скоро завязываю, сил нет, да и желания доделывать нет, все

интерес пропадает. Это как во сне — в непривычной,

липкой массе увязли ноги и руки, и ты просыпаешься весь в поту, уставший от бессмысленной борьбы за свою призрачную жизнь» [6].

Эти явления исчерпали средства и технологии ряда

наименований, которые можно отнести к идеологиям

наиболее распространенных групп в мировом сообществе.По данным

числа переписей, которые уже проведены в новом

веке, отечественное религиозное отношение характеризуется

очевидной чертой — предпочтением мусульманских народов перед

народами Кавказа. По мнению М.З. Магомедовой, которая

со ссылкой на данные за период переписи 2006-2008 гг., в рамках Программы фундаментальных исследований Президиума

РАН

, «Переписью выделено 20

коренных народов Исламисты Кавказа как отдельные этносы

(кабардинцы, черкесы, адыги, шапсуги, абазины, чеченцы,

ингуши, аварцы, лакцы, даргинцы, лезгины, табасараны, агулы,

рутульцы, цахуры, карачаевцы, балкарцы, кумыки , Ногай,

Хемшили)» [7].

Здесь необходимо подчеркнуть определенный недостаток дагестанского

ученого: кабардинцы, черкесы, адыги, шапсуги, абазины,

которых она причисляет к аборигенным народам, принадлежат к одному

адыгскому этносу. Кабардинцы, шапсуги, абазины — это

племен адыгов. «адыги» — только советское название жителей

Адыгейской автономной области, а «черкесы» — экзоним

адыгейского народа.Таким образом, по результатам этой переписи

этносов, исповедующих ислам, составляют не двадцать, а

пятнадцать. Но, во всяком случае, больше десяти. Согласно приведенным выше данным, национально-конфессиональные элементы наиболее ярко проявляются

в республиканских районах Кавказа, что объясняется конкретной причинно-следственной связью. Российская национальная политика,

, которая действует сегодня, расширяет линию продолжающегося и выражает

отчуждение т. н.«Нерусские» нации и религии,

, приведенные президентом в его высказываниях о «чурках».

Следовательно, кавказские, а точнее (точнее)

адыгские этнические черты в стране практически не охвачены,

народ просто отнесен к «молодым письменным» и

малозаметным. Тщательная проработка и разнообразие проблем в этом

случае редкость, к тому же известно практически полное прекращение любой

исследовательской деятельности в сегодняшней России.А проблемы

недостаточно изучены. Поэтому актуальность выбранной темы

несомненно важна, и мы развиваем ее, используя

ряд аналитических и синтетических методов, присущих

гуманитарному знанию. Однако учитываем также

показатели литературоведения, которые могут оказать ощутимую помощь

при работе с художественными текстами современных адыгских писателей,

известных и принятых на родине (не в России, а в республиках

Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии и Алтая) сегодня.

2. Обзор литературы

Среди историков х2 XIX века Л.Я.Люлие в процессе изучения и обобщения

адыгских обрядов,

обрядов и имеющихся обрядов сформировал полный список адыгов боги и

пришли к выводу: «Гостеприимство, смешанное с религиозными

понятиями, любовью к родине и старыми предрассудками, есть та специфическая черта

горских нравов, которая препятствует окончательному установлению

исламизма» [8]. .Тем не менее, во времена ослабления

вкуса в христианстве, адыги продолжали настойчиво убеждать

веру в Единого Бога – Тхэ. В XVI веке английский

путешественник Э. Спенсер внимательно изучил проблему, и пришел к

выводу: «Главные постулаты веры жителей Западного

Кавказа — это твердая вера в единого Бога, верховного и могущественного ,

и в бессмертии души, которая по их убеждению

будет перенесена в мир иной, местонахождение их

отцов.Подобно магометанам, они не представляют

Божество в какой-либо видимой форме, а определяют его как творца всего сущего,

дух которого рассеян по космическому пространству» [3]. с другой стороны начинают пулулировать, это

касалось распространенности ислама в Черкесии.Как говорит об адыгской религии доминиканец

миссионер Джованни Лукка,

«Некоторые из них мусульмане, другие следуют греческому обряду,

но преобладают первые».

Среди дореволюционных историков особенно тщательно поднимал вопросы религии черкесский публицист Султан

Хан-Гирей. В

последних годах своей жизни он, помимо известных «

заметок о Черкесии», опубликовал очерк «Вера, обычаи, обычаи,

образ жизни черкесов» [9]. По существу, это дублирование с

некоторых глав первой и второй частей его труда «Заметки о

Черкесии».Султан Хан-Гирей начинает воссоздавать в сочинении

религии адыгов. Посвятив целую главу «Записок о

Черкесии», он установил: «Каждый народ имел и имеет более или менее

суеверий, и мы не будем распространяться об этом предмете, скажем только

в заключение, что со времен мусульманской религии расширение

в Черкесии, а духовенство суеверие, хотя и усилило

предрассудки народа, но придало им более человеколюбивое

направление: уже не видно пыток, ни таких жестоких следов

ужасного заблуждения — заклинаний и талисманов заменили их» [10].

историк советских времен Шор Ногма писал: «Адиль-Гирей

Атажукин и эфенди Исхак Абуков, будучи муллой в молодые

годы, обеспечивали шариат между кабардинским народом, согласно

к которому преступники относятся все без исключения (т.е. без

сословного различия), по степени тяжести

преступления они подвергались

смертной казни и телесным

наказанию. Установление этого положения принесло народу большую

пользу; все боялись сделать что-нибудь

противозаконное» [11].В ряду обзорных работ по кавказоведению

, изданных в XIX веке, необходимо поставить работу

И.Ф. Бларамберг, историк и археолог, он

рассматривается учеными как начало ученых, сделавших упор на

раскопках побережья Черного моря. Они были произведены на основе

художественных и исторических тональностей, но кроме того — имели место и личные

впечатления. Труд дореволюционного

русского ученого отличается научной функциональностью, которая

анализируется методом сравнения.Однако это лишь косвенно

касается религиозных воззрений и обрядов древних

черкесов. Среди исследователей второй половины XIX

века и х2 XX века ощутимую ценность представляют труды

кубанского историка Ф.А. Щербина. Его труды разносторонни и уже ближе к объективной точке зрения, что приблизил

науку (после) к строгому соцреализму и увел от

дореволюционной раздробленности.В советское время начинается подробное

и систематическое изучение

хроники событий, этнографии

и археологии края. Возрос интерес к малым народам

под управлением Академии наук СССР. Издаются солидные труды

, такие как «Народы Кавказа» [12,

13], «История народов Северного Кавказа» [14].

Современные исследователи продолжают интересоваться

религиозными предпочтениями кавказских пространств.Рассмотрены на

этнографическом фоне вопросов религии

труды классических на сегодняшний день русских этнографов-историков, таких как

Арутунова С.А., Анчабадзе У.Д., Алиева А.И., Бромли У.В.,

Гарданов В.К., Косвен М.О., Крупнов Е.И., Калмыков И.Х.,

Лавров Л.И., Сергеева Г.А., Смирнова Я.С., Тер-Саркисянц А.Е.,

Токарев С.А. Ощутимый вклад в этнографические

исследования в отношении адыгов внесли труды и монографии

Мамбетова Г.Х. «Традиционная культура

кабардинцев и

балкарцев» [15], Мафедзева С.Х. «Адыги: обычаи и

традиции» [16], Думанов Х.М. «Социальная структура кабардинцев

Амджад жаймуха n832 — Научная сеть гор Кавказа

Организация : Международный центр черкесских исследований

Отделение :

Биография :

Амджад Джаймуха — помощник президента Королевского научного общества в Иордании.Получив образование в Англии, он написал ряд книг и статей, в том числе «Черкесы» (также опубликованные RoutledgeCurzon), «Кабардинско-английский словарь», «Циклы черкесского нартского эпоса» и «Черкесские пословицы и поговорки». Он также является членом Общества центрально-евразийских исследований Гарвардского университета.

Джаймуха в настоящее время является директором Центра черкесских исследований (ЦЦИ), института, специализирующегося на распространении черкесской культуры и фольклора. Основной целью Центра является развитие и распространение черкесской литературы, культуры и фольклора.Джаймуха является активным сторонником возрождения всех аспектов черкесской культуры и фольклора. Он написал ряд книг и статей в журналах и газетах, выступая за повышение статуса черкесского языка как в черкесских республиках Северо-Западного Кавказа (где проживает около миллиона черкесов), так и в диаспоре (преимущественно в Турции, Сирии и , Иордания, Египет, Ирак, США, Германия, Франция и Нидерланды), где проживает около 5 миллионов потомков черкесских вынужденных эмигрантов XIX века.Окончательное выживание черкесского языка и культуры тесно связано с политической судьбой черкесов на Кавказе и восстановлением Черкесии как жизнеспособного государства, признанного полноправным членом сообщества наций. Объединение кабардинцев, черкесов, адыгов и шапсугов Северо-Западного Кавказа в политической и культурной сферах является необходимым шагом к расширению автономии. Джаймуха известна среди активных черкесов, активно участвующих в повышении осведомленности о черкесских проблемах среди самих черкесов и на глобальном уровне

https://en.wikipedia.org/wiki/Амджад_Джаймуха

Кабардинец Кавказа в традиционной национальной одежде.

Кабардинец Кавказа.

Кабардинец Кавказа.

Un Kabardien du Mont Caucase.

КАВКАЗ – это обширная цепь гор, протянувшаяся с северо-запада на юго-восток, между Евксинским и Каспийским морями. Это граница, обозначенная природой между Россией и Персией.«В промежутках моего короткого пребывания в горах, — говорит профессор Паллас в своих «Наблюдениях, сделанных (во время путешествия по северным правительствам Российской империи в 1793 и 1794 годах»), — я неоднократно имел возможность делать открытия, касающиеся жителей Кавказа.О многообразии народов, говорящих на разных языках, обосновавшихся на этих горах, уже написано немало.Некоторые писатели делили их на столько различных народов, сколько нашли среди них названия племен и родов.Гульденштадта можно считать первым путешественником, который, открыв сходство между различными диалектами, имел честь дать нам правильную классификацию всех племен этих рассеянных народов. Я постарался, насколько это возможно, собрать воедино факты, которые мне предоставили, частично из моих собственных наблюдений, а частично от людей, исследовавших эти горы».
Этот воинственный народ, черкесы, обитают главным образом в горах, расположенных по эту сторону Кавказа, и простираются до прекрасной равнины, граничащей с ним, откуда они изгнали древних владетелей и овладели большей частью Это.Эти черкесы образуют своего рода рыцарство, поддерживая совершенно феодальную систему между собой и своими вассалами, подобную той, которую немецкие рыцари прежде ввели в Пруссии и Ливонии. Считающиеся вассалами короны России, по последнему миру с Османской Портой, часть территории, принадлежащая этой империи, делится на Великую и Малую Кабарду. Кабардинцы ведут свое происхождение от арабов; и вполне вероятно, что они являются потомками армий, посланных халифами прежних времен к горам Кавказа.С другой стороны, некоторые авторы полагают, что они произошли от мамелюков. Общечеловеческое предание, доказывающее, что они прежде населяли Крым, подтверждается в этом отношении и еще существующими деноминациями. Верхняя часть реки Бельбек в Крыму еще называется Кабардой, подобно тому как татары до сих пор называют Черкестусом великолепное место между этой рекой и Кащей. Черкесы Малой Кабарды считают свои границы простирающимися от правого берега Терека до левого Сунши.