Обычаи татаров: Страница не найдена — Татары

5 традиций татар, о которых надо знать 

Татары являются одной из самых многочисленных этнических групп в нашей стране. Имея богатую историю, татары также обладают уникальной культурой. Они испокон веков хранят и чтят традиции, передавая их молодому поколению. Давайте познакомимся с традициями татар, чтобы лучше понять их культуру.

Сабантуй

В переводе Сабантуй означает «праздник плуга», во время которого проходят концерты с народными песнями и танцами, ярмарки национальных товаров и блюд, народные спортивно-развлекательные программы.

Татары принимают активное участие в соревнованиях по борьбе, бегу в мешках, бегу с ложкой и яйцом в зубах. Как правило, Сабантуй празднуется в середине июня и имеет статус национального праздника в Татарстане. 

Каз омэсе

Древний татарский праздник, который переводится как «гусиное перо», или «праздник гуся». Обычно празднуется поздней осенью. Когда-то жители татарских сел проводили коллективную обработку гусиного мяса, пера и пуха.

По традиции в этот день заготавливают впрок гусиное мясо и щиплют пух — на подушки, которые пойдут на приданое невестам. Сегодня во время праздника татары устраивают гулянья, посиделки, общаются и исполняют народные песни. 

Никях

Традиционная татарская свадьба не обходится без мусульманского обряда никях, который проводится дома или в мечети в присутствии муллы. Праздничный стол целиком состоит из татарских национальных блюд: тюка, курт, губадия, чак-чак, катик . Жених надевает тюбетейку, невеста — длинное платье с закрытыми рукавами, платок при этом обязателен.

Невеста лепит кияу — маленькие пельмени для жениха и его семьи. По традиции по размеру этих пельменей определяется, хорошей ли хозяйкой будет девушка: они должны быть маленькими и проходить сквозь обручальное кольцо.

Чак-Чак 

Чак-чак — это символ солнца и гостеприимства, которым татары до сих пор угощают гостей. Мука, масло, яйца, молоко и мед — все, что нужно для вкусного чак-чака. Объем, величина и способ украшения могут отличаться. Подается чак-чак и в особенные дни.

Например, мама невесты обязательно готовит его на свадьбу. Считается, что чем больше молодожены съедят чак-чака, тем слаще и дольше будет их совместная жизнь. Поэтому на татарских свадьбах чак-чак преподносят как самое дорогое угощение и украшение стола. Во время различных фестивалей обязательно готовится чак-чак. 

Чайная трапеза

Татары, как и остальные восточные народы, пьют очень много чая. Этно­граф Николай Воробьев так описывал любовь татаров к чаю: если семья продает или закла­дывает самовар, то это значит, что она находится в полной нищете и готова лишиться самого дорогого.

Также народная любовь к чаю отразилась и в татарских пословицах и поговорках. Например, «Чаю выпил — на душе лето настало» или «Когда женщина узнала чай, то забыла о пряже».

Традиционный чайный стол татаров очень богат: масло, мед, кабартма — пышки из дрожжевого теста и, конечно же, чак-чак, орехи, сухо­фрукты и фрукты. По традиции любого человека, пришедшего в дом, надо накормить, но при этом трапеза может ограничиться бесконечно длинным чаепитием с подачей сладостей и выпечки.

Материал был согласован и одобрен учителем татарского языка Татарского и Башкирского центра «Идел» города Алматы Хадыем Шарифулловичем Махмудовым.

Роди сына – живи спокойно. Какие обряды, связанные с детьми, есть у татар | КУЛЬТУРА

Кто глава семьи у татар, почему они часто продолжают жить с родителями, бабушками и дедушками и как воспитывают детей, «АиФ-Казань» рассказала кандидат исторических наук, этносоциолог Розалинда Мусина.

Базар лучше, чем мазар

Татары не представляют свою семейную жизнь без детей и говорят: «Балалы өй — базар, баласыз өй — мазар» (в переводе с тат.: «Дом, где есть дети, похож на базар, дом без детей — на кладбище»). Но в прошлых веках отношение к мальчикам и девочкам было различным. Рождение сына было радостным событием: он получал земельный надел, был продолжателем рода, надеждой родителей в старости. Дочери же считались временными членами семьи. В народе бытовала пословица: «Роди сына — живи спокойно».

В отличие от других мусульманских народов  уровень рождаемости у татар был сравнительно невысоким по сравнению с другими народами. При этом была ниже и детская смертность. Многие исследователи  связывали это с различием бытовых условий народов и особенностями ухода за детьми в татарских семьях.  В частности, татары дольше кормили детей грудью, а прикармливать начинали лишь в конце первого или начале второго года жизни, причем преимущественно продуктами животного происхождения (коровьим и козьим молоком, сузьмой — кисломолочным продуктом). Как писал в 1929 году известный врач Михаил Дыхно, существовал «ценный татарский обычай не оставлять летом грудных детей во время полевых работ дома, а возить их с собой в поле в закрытых тележках и кормить так грудью».

Детей рано приучали к труду. Так, девочки во всём помогали матери, занимались рукоделием — до выхода замуж они должны были приготовить себе приданое: скатерти, салфетки, одежду и прочее.

Апа и абый

В татарской семье строго соблюдался возрастной ранг между детьми: младшие должны слушаться старших братьев и сестёр, которые в свою очередь оберегали младших. Младшие обращались к старшим апа (старшая сестра) и абый (старший брат). Сейчас эти формы обращения в городских, да и во многих сельских семьях услышишь редко, дети чаще называют друг друга по именам. Родители-татары высоко ценили образованность детей. Грамоте обучались не только мальчики, но и девочки. В народе говорили: «Белемле кыз — бирнәле кыз» («Образованная девушка — девушка с приданым»).

Татарская семья была малодетной. Фото: Public Domain

Между родителями и детьми сохранилась традиция сдерживать свои чувства. Раньше считалось, что детей нельзя баловать своим вниманием, особенно отцу. В наше время проявления ласки, нежности как в словесных проявлениях, так и в тактильных (объятия, поцелуи) стали более частыми, отмечает учёный. В сёлах в татарских семьях сохранилась иерархия взаимоотношений: с просьбами или предложениями дети обращаются к матери, которая передаёт их отцу. Авторитет отца культивируется: «Отец сказал/велел», «Как сказал отец — так и будет». Но абсолютный диктат с его стороны и безоговорочное послушание детей, характерные для традиционной татарской семьи, сменяются более демократическими отношениями, основанными на взаимоуважении.

«Одним из главных принципов воспитания в современной татарской семье, особенно в сельской, остаётся трудовое воспитание. Дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитывают чувство коллективизма, ответственности, долга, заботы и внимания по отношению к окружающим, уважения к старшим, — отмечает Розалинда Мусина. — Ещё одна функция современной татарской семьи — передача этнокультурных традиций. Именно в семье дети приобщаются к национальным обрядам, праздникам, узнают народные предания, получают религиозные представления».

Национальная черта — уважительное отношение к родителям, пожилым. Татары и сейчас чаще русских живут трёхпоколенными семьями (дети — родители — бабушки и дедушки), что можно объяснить большей устойчивостью их семейных традиций и сильными родственными связями. Молодые живут у мужа или его родителей. В родительском доме чаще остаётся младший сын, который в большей степени несёт и ответственность за них.

Татары не остались в стороне от влияния современных тенденций — откладывание брака и рождения детей на более поздний срок, рост количества внебрачных детей, гражданский брак. Но среди них не популярны идеи «чайлдфри» (от англ. «бездетный брак») — по опросам в Татарстане в 2013 году сторонников бездетных браков набралось лишь 0,3%. Молодёжь мечтает иметь не менее двух детей.

«Прослеживается новое явление — продление опеки над детьми, — говорит Розалинда Мусина. — А материальная помощь детям во время учёбы в вузе и после, при подготовке к свадьбе, при покупке квартиры стали обычным явлением».

Современная татарская семья. Фото: Татарская РНКА

Обряды, связанные с рождением ребёнка

Имянаречение (исем кушу). Рождение ребёнка сопровождалось обычаями и обрядами, целью которых было оберегание ребёнка и его матери от «злых сил» и предопределение судьбы новорождённого.

После домашних родов повитуха купала ребёнка и, завернув его в старую рубашку отца, смазывала его рот смесью мёда и масла или әлбә (лакомство из поджаренной в масле муки с добавлением мёда), чтобы вырос здоровым, добрым, а жизнь его была бы богатой и удачливой.

В течение нескольких дней топили баню. 40 дней ребёнка старались не показывать посторонним, но близкие родственницы и соседки навещали роженицу, приходя с угощением.

Религиозные обряды имянаречения и обрезания (сөннат) символизировали приобщение новорождённого к семье, роду, общине. Исем кушу проводился обычно на седьмой день после рождения ребёнка. Оставлять его без имени дольше опасались, считалось, что он мог заболеть. Для проведения обряда домой приглашали муллу и гостей-мужчин.

Имена в середине XIX — начале ХХ века выбирали по мусульманскому именнику, хотя в более ранние периоды были широко распространены имена тюркского происхождения. Были популярны имена, значения которых, как считалось, могли повлиять на судьбу. Например, имена Минлебай, Миннихан, Миннигуль имели в основе слово мин (родинка, родимое пятно). Считалось, что оно служит оберегом.

Такие имена, как Тимерхан, Джанбай, Бахтияр, в основе которых были слова «тимер» (железный), «бай» (богатый), «бәхет» (счастье), давались детям с пожеланиями крепкой, богатой, счастливой жизни. Если в семье не выживали дети, новорождённых называли именами, заклинающими смерть: Улмас (неумирающий), Туктар (приостановившийся).

По мере усиления влияния ислама мальчикам чаще давали имена с компонентами -улла (бог), -дин (религия, вера), -абд (вера), -җан (душа): Халиулла, Исламутдин, Сабирҗан, Абдулхак и производные имена от имени пророка Магомета. Девочек называли именами жён и дочерей Магомета (Гәйшә, Зәйнәп, Фатима) или именами с компонентами биби-, -бикә, -бану (госпожа, княгиня), -ниса (женщина), -җамал (красивая): Бибигайшә, Гайшабикә, Хабибҗамал, Шамсиниса.

Ныне исем кушу также является почти обязательной традицией: его проводят более 80% сельских семей, в городах — две трети. Современные татары подбирают созвучные имена (Хидият, Талгат, Рифкат) или имена, начинающиеся на одну букву. Есть традиция давать однокоренные имена дочери и сыну — Фарида-Фарид.

Крещение. У татар-кряшен, исповедовавших православие, традиционным обрядом было крещение — чукындыру. Ребёнка крестили в церкви через семь-десять дней после рождения. Обязательными участниками обряда были: крёстная мать (урсәни/урсанай), крёстный отец — (урсәти/урсай). При крещении детей нарекали каноническими именами христианского именника. Но в быту они звучали в особой транскрипции: Варвара — Барый, Анастасия — Начтый, Дмитрий — Метрәй, Петр — Питрәй, Павел — Пауал, Пелагея – Палый. Дома организовывали застолье — крестины (бәби туе, бәби мае, кечтинә), на которое приглашали родственников и соседей.

Обрезание. Обрезание крайней плоти у мальчиков татары старались совершить до пятилетнего возраста. Его традиционно делали специалисты, называемые баба, бабачы или сөннатчы, которые ходили из одной деревни в другую. Обрезание делали и в советское время, хотя и не столь массово: по данным исследования 1980 года,  проведённого в ряде сельских районов Татарстана, суннат делали более половины обследованных семей, где были мальчики. По материалам 2013 года — более 40% городских и 70% сельских семей. Последние 20-30 лет обрезание делают в больнице хирурги.

Новые праздники. Нововведением советской эпохи стало внедрение в татарские традиции празднования дня рождения сначала детей, а позже и взрослых. Сейчас день рождения представителей старшего поколения (по случаю юбилея) всё чаще дополняют новым обычаем — проведением «домашних меджлисов» с приглашением муллы, чтением сур из Корана, мунажатов и баитов (духовные песнопения и стихи).

Похоронные обычаи татар

Татары – это вторая по численности народность в России (по состоянию на 2020 в РФ насчитывается около пяти с половиной миллионов татар), представители которой проживают по всей территории нашей страны. Наибольшее их число сконцентрирован в Республике Татарстан, Башкортостане, а также, в меньшей степени, в Ульяновской, Московской и Оренбургской областях. Как и много веков назад, подавляющее большинство этнических татар исповедуют суннитский ислам ханафитского мазхаба (то есть ханафитской религиозно-правовой доктрины). Среди татар есть атеисты и христиане (кряшены, нагайбаки), однако их число оценивается как незначительное. Татарский этнос делится на ряд субэтносов, которые окончательно сформировались во время распада Монгольской империи; впоследствии территории несколько ханств-осколков Золотой Орды были завоеваны Русский царством – именно так татары оказались на территории российского государства. Следует отметить, что, вопреки широко распространенному заблуждению, крымские татары называются татарами по историческим причинам – их название в русском языке сохранилось с тех времен, когда в России татарами именовали любой тюркский народ вообще. В действительности же крымские татары субэтносом татарского народа не являются и представляют собой отдельный этнос – хотя и тоже говорящий на тюркском языке и тоже преимущественно исповедующий ислам суннитского толка.

Специфика татарской погребальной обрядности

Поскольку татрский этнос формировался в постоянном взаимодействии с представителями других народов, татарская культура весьма разнообразна и полна всевозможных заимствований – в том числе в области погребальных обычаев. Помимо прочего необходимо отметить, что, хотя ислам начал распространяться среди татар еще с X века, ему так никогда и не удалось полностью вытеснить из духовной культуры татар языческие компоненты. Последние продолжают существовать в той или иной форме по сей день как минимум на уровне коллективной памяти, даже если и практикуются они не столь активно, как когда-то. В конечном итоге древние народные обычаи были встроены в местную версию исламского вероисповедания, однако по сей день погребальная обрядовость татар остается той сферой духовной культуры, в которой наиболее остро ощущается влияние традиционных доисламских верований.

В целом, разумеется, татарские похороны в основном регламентируются правилами шариата, и все основные этапы в нем – те же, что и мусульман по всему миру. Подготовка тела к погребению обязательно включает в себя омовение тела, которое исполняется с использованием специальных инструментов, специально обученным человеком и специально строго регламентированным образом. После омовения тело оборачивается в несколько отрезов ткани (кафан), после чего над покойным читаются погребальные молитвы – намаз аль джаназа. Традиционная могила татар-мусульман тоже вполне такая же, как и других мусульман в других регионах: это яма, в стенах которой делаются горизонтально ориентированные ниши, в которые и хоронятся завернутые в кафан тела без гроба – причем таким образом, чтобы покойный был повернут к Мекке. После положения тела нишу, нишу эту закладывают необработанным кирпичом или досками, после чего закапывают могилу – делается все это под чтение особых молитв и сур Корана, исполняемых священнослужителем. Однако в способе положения тела в нишу у татар есть некая особенность, которая и отличает этот элемент их погребальной культуры от погребальной культуры большинства других мусульманских общин. Дело в том, что татары предпочитают хоронить человека не в лежачем положении, а в сидячем: татары считают, что таким образом покойный оказывается способен предстать перед ангелом смерти Азраилом в более приличествующем виде, чтобы ответить за совершенные прегрешения и праведные поступки.

Некоторые доисламские реликты в татарской мифологии

Больше всего языческих элементов содержит не собственно татарский погребальный ритуал, а связанные с ним приметы и поверья. Например, татары полагают, что в течение 40 дней после смерти человеческая душа может вернуться домой в виде птицы или бабочки. Более того, с этим поверьем связаны и некоторые практики: например, в некоторых населенных пунктах считается важным оставлять на ночь открытыми ворота двора и оставлять зажженным свет, чтобы душа не заплутала по пути.

Более того, если по покойному слишком сильно тоскуют, то его возвращение в том или ином образе может быть и крайне неприятным инцидентом: в этом случае в дом скорбящей семье может войти злобный дух – җен. Скорее всего, представления о духах-җен происходят от арабских джиннов, которые нередко прислуживают Шайтану (Сатане) и вредят смертным. Духи-җен способны на всякого рода злодейские поступки: они уводят путников с дороги в глушь, крадут младенцев из колыбелей, подменяют детей и т.д. Более того, злой дух может притвориться духом умершего и поселиться в его доме – от этого родственники покойного сами начинают болеть и умирать.

Следовательно, надо полагать, от злого духа-җен должны быть и народные средства защиты – что же это? Во-первых, во многих регионах, где проживают татары и сохраняется это поверье, считается, что по дороге на и с кладбища необходимо запутывать следы, чтобы из мира мертвых в мир живых по этим следам не пришел злой дух. Более того, на обратном пути с кладбища крайне не рекомендуется оглядываться. Если же дурное уже случилось и дух-җен уже поселился у вас в доме, то в дом нужно пригласить муллу, чтобы тот целую неделю читал суру Ясин – слово Божье заставит злого духа бежать.

Последние часы

Примечательно, что татары-мусульмане – в отличие от многих современных православных – до сих пор «собирают узелок», то есть готовятся к смерти, собирая себе погребальное одеяние и иные атрибуты, чтобы впоследствии облегчить хлопоты семье. В Татарстане эта задача, как правило, возлагается на женщин в семье: они должны запастись достаточным количеством ткани для погребального одеяния для себя и мужа. Важно, что цвет и тип ткани также регламентированы богословскими нормами: лучше всего использовать белую хлопчатобумажную ткань, и категорически запрещается использовать шелк. Более того, во многих регионах считается, что шить эту ткань нужно непременно левой рукой, не делая узелков на нитках, а ткань делить на куски только руками, без инструментов (ножниц, ножей и т.п.). Наконец, после того, как работа по изготовлению погребального одеяния окончена, все инструменты должны быть сожжены, потому что отказ от этого действия может навлечь большую беду на всю семью.

Когда татарин предчувствует скорый приход смерти, в дом приглашается священнослужитель, который читаем над умирающим суры Ясин или Ар-Рад. В помещении с умирающим обязательно должен находиться кто-то – в частности, для того, чтобы смачивать губы покойного: согласно исламу, всех умирающих в последние минуты мучает насланная Дьяволом жажда, которую дьявол предлагает утолить взамен на отречение от Бога – и чтобы у умирающего не было соблазна это сделать, родственники должны «подносить стакан воды» сами.

Предпохоронные ритуалы

Итак, когда умирающий окончательно испускает дух, ему на грудь кладут некий железный предмет – чаще всего ножницы или гвоздь. Согласно древнему языческому татарскому поверью, нечистая сила боится железа, поэтому рядом с покойным должен быть острый предмет из железа, чтобы отпугивать злых духов. После этого тело укрывают белым полотном, а лицо закрывают полотенцем.

Согласно татарскому обычаю, надо сначала выкопать могилу, а уже затем омывать тело покойного. В полном соответствиями с нормами ислама во всем остальном мире, омовением мужчин должны заниматься только мужчины, а омовением женщин – только женщины. Как правило, в омовении принимают участие трое: один из них принимает на себя роль главного обмывальщика, а двое других становятся его помощниками и выполняют его указания. Также не лишним будет отметить, что ведра с водой для омовения нельзя просто ставить на пол – между ними и полом нужно по меньшей мере постелить полотенце. Наконец, когда омовение совершенно, мертвого наряжают в кафан: мужчину заворачивают в рубаху, сверху надевают фартук для нижней части тела, а сверху надевают чалму. Женщинам укрывают головы платками, а тело обвязывают специальными полосками ткани поверх головы, туловища и ног. Как правило, в татарских похоронах принимают участие не только родственники и друзья, но также соседи, знакомые и т.д. Чтобы отплатить им за их помощь, предусмотрена особая погребальная милостыня – саадака. Она выражается реже в деньгах и чаще в предметах: родственники покойного дарят своим помощникам полотенца, мыло, носовые платки.

Татарские похороны

Как и в других мусульманских общинах, у татар принято хоронить мертвого в день смерти или в течение 24 часов (например, если человек умер за некоторое время до полуночи). Как правило, хоронят людей рядом с их родственниками. Самое главное – добиться того, чтобы могила была ориентирована в сторону Мекки и чтобы боковая ниша в ней также указывала на Мекку. К Мекку же лицевой стороной должно быть направлено и надгробие (если оно будет) – благодаря тому, что все надгробия на мусульманском кладбище смотрят на Мекку, оказавшийся там мусульманин всегда знает, в какую сторону он должен обратиться для молитвы. Как правило, женщины на кладбище для участия в погребении не ходят – этим занимаются мужчины, а женщины приводят в порядок дом к их возвращению. Особые молитвы и суры Корана читаются перед входом на кладбище и во время опускания тела в могилу. Считается, что если особые погребальные молитвы не были сказаны, то похороны в принципе не состоялись.

Возможно, вам будет интересно:

традиции Казани, быт и обычаи татар, свадебные традиции.

У каждого народа есть свои традиции и обычаи, уходящие корнями в далекое прошлое и воскреснувшие сейчас в виде национальных праздников.

У татар есть два слова означающие праздник. Религиозные мусульманские праздники называются словом гает (ает) (Ураза гаете — праздник поста и Корбан гаете — праздник жертвы). А все народные, не религиозные праздники по-татарски называются бэйрэм. Что означает «весенняя красота», «весеннее торжество».

Религиозные праздники
Мусульмансике праздники у татар — мусульман включают в себя коллективную утреннюю молитву, в которой участвуют только мужчины. Затем они идут на кладбище и молятся возле могил своих родных и близких. А женщины в это время готовят дома праздничный обед. Как и в русской традиции, в праздники с поздравлением заходили в дома родственников и соседей. В дни Корбан-байрам (праздник жертвы) старались угостить мясом от убитого барашка как можно больше людей.   

 
РАМАДАН (Рамазан) (тюркских языках более распространено название ураза) девятый месяц мусульманского календаря, месяц поста. Согласно исламской традиции, в этот месяц пророку Мухаммаду было передано через ангела Джибриля первое божественное откровение, которое впоследствии вошло в священную книгу ислама — Коран.
Пост в рамадан — одна из главных обязанностей каждого мусульманина. Он предписан, чтобы укрепить мусульман в самодисциплине и точном исполнении наказов Аллаха. В течение всего светового дня (от восхода солнца и до заката) запрещено есть, пить, курить, вкушать удовольствия и предаваться развлечениям. Днем надо работать, молиться, читать Коран, заниматься благочестивым размышлениям и поступкам и благотворительностью.  

КОРБАН-БАЙРАМ или праздник жертвоприношения — исламский праздник окончания хаджа, отмечаемый в 10 день двенадцатого месяца исламского лунного календаря.
Согласно Корану, Джабраил явился к пророку Ибрахиму во сне и передал ему повеление от Аллаха принести в жертву своего первенца Исмаила. Ибрахим отправился в долину Мина к тому месту, где ныне стоит Мекка и начал приготовления, однако это оказалось испытанием от Аллаха, и когда жертва была почти принесена, Аллах заменил для Ибрахима жертву сыном на жертву ягненком. Праздник символизирует милосердие, величество Бога и то, что вера — лучшая жертва.

Праздновать этот день начинают с раннего утра. Мусульмане идут в мечеть к утренней молитве. Обряд праздника начинается с общей молитвы — намаза. По окончании молитвы имам, читавший намаз, просит Аллаха о принятии им поста, прощении грехов и благоденствии. После этого верующие, перебирая тасбих (таспих), коллективно читают зикр — лова ритуального поминания Аллаха. Зикр совершается по особой формуле и особым образом, вслух или про себя и сопровождается определенными телодвижениями. По окончании утреннего намаза верующие возвращаются домой.

В этот день также принято закалывать барана, хотя раньше закалывали верблюда или быка (со словами «Бисмиллах, Аллах Акбар»), так же принято раздавать милостыню (делиться угощением из баранины). По сложившейся традиции принято использовать треть мяса для угощения своей семьи, треть подарить беднякам, а треть раздать в качестве милостыни тем, кто просит об этом.  
 

Народные праздники

Весна — время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна — быть хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни.

Боз карау
Как и в культурах и традициях всех народов, татарские села располагались на берегах рек. Поэтому первое «весеннее торжество» (бэйрэм) связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лёд», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход. Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители деревни. Молодёжь наряжалась, играла на гармони. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому.
 
Янгер яу
Еще одна из традиции, когда ранней весной дети отправлялись по домам в своей деревне собирать крупу, масло, яйца. Из собранных ими продуктов на улице при помощи поварих постарше, дети варили в большом котле кашу и ели ее.
 

Кызыл йоморка
Чуть позже наступал день сбора крашеных яиц. Хозяйки с вечера красили яйца — чаще всего в отваре луковой шелухи и в отваре березовых листьев и пекли булочки и крендели.
Утром дети начинали обход домов, заносил щепки в дом и разбрасывал их на полу — чтобы «двор не был пустым» и выкрикивали этакие напевалки-кричалки, например «Кыт-кытыйк, кыт-кытыйк, дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!»

Сабантуй
Пожалуй, наиболее массовый и популярный сейчас праздник, включает в себя народные гуляния, различные обряды и игры. Дословно «сабантуй» означает «Праздник Плуга» (сабан — плуг и туй – праздник). Раньше он праздновался перед началом весенних полевых работ в апреле, сейчас сабантуй празднуют в июне – по окончании сева.
Сабантуй начинается с самого утра. Женщины надевают свои самые красивые украшения, в гривы лошадей вплетают ленточки, подвешивают к дуге колокольчики. Все наряжаются и собираются на майдане – большом лугу. Развлечений на сабантуе великое множество. Главное — национальная борьба — курэш. Для победы в ней требуется сила, хитрость и ловкость. Существуют свои строгие правила: противники обматывают друг друга широкими поясами — кушаками, задача заключается в том, чтобы подвесить противника на своем поясе в воздухе, а затем положить его на лопатки. Победитель (батыр)  получает в награду живого барана (по традиции, но сейчас чаще заменют другими ценными подарками). Поучаствовать и продемонстрировать свою силу, ловкость, смелость можно не только в борьбе курэш.

  Традиционные соревнования сабантуя:
 — Бой мешками с сеном верхом на бревне. Цель – выбить противника «из седла».
 — Бег в мешках.
 — Парное состязание: одну ногу привязывают к ноге партнера и так бегут к финишу.
 — Поход за призом по качающемуся бревну.
 — Игра «Разбей горшок»: участнику завязывают глаза, дают в руки длинную палку, которой он должен разбить горшок.
 — Карабканье по высокому столбу с привязанными наверху призами.
 — Бег с ложкой во рту. На ложке — сырое яйцо. Кто первым прибежит, не разбив ценный груз, тот и победитель.
 — Конкурсы для татарских красавиц  – кто быстрее и лучше нарежет лапшу.
   На поляне, где устаиваются гулянья, можно отведать шашлыка, плова домашней лапшы и национальных татарских угощений:   чак-чак, эчпочмак, балиш, перемяч.
 
Обряды татар при рождении ребенка
Целый ряд обязательных обрядов сопровождал и рождение ребенка. Раньше роды принимали повивальные бабки — бала эбисе (повитуха). Занятие повитух называли эбилек. Повитуха отрезала и завязывала пуповину, обмывала младенца, заворачивала его в нательную рубаху отца. Затем совершался ритуал авызландыру (« дать отведать»). В тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба, делали что-то наподобие соски и давали пососать новорожденному. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором — зэмзэм су.
На следующий день происходил обряд бябяй мунчасы («детская баня»). Топилась баня, и повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца.
Через несколько дней устраивали обряд исем кушу (имянаречения). Приглашали муллу и гостей — мужчин из числа родственников и знакомых семейства, накрывали стол с угощениями. Мулла читал молитву, затем к нему подносили ребенка, и он обращался к Аллаху, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу его имя в арабском звучании. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари с именами. Считалось, что от имени зависит дальнейшая судьба ребенка.

К древним традициям татар относится и обряд угощения бябяй ашы. В течении нескольких дней подруги, соседки и родственницы роженицы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.

Свадебные обряды татар

Всякому бракосочетанию предшествовал сговор, в котором со стороны жениха участвовал яучы (сват) и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма, о приданом невесты, о времени проведения свадьбы, количестве приглашенных гостей. После заключения «брачного договора» невесту называли ярашылган кыз — сосватанная девушка. Начиналась подготовка к свадьбе. Жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, покупал вещи в будущий дом. Невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала с 12-14 лет. В основном это была одежда для себя и будущего мужа.

Ритуал бракосочетания и свадебный пир происходил в доме невесты. Жених находился в доме своих родителей, а невеста в окружении подруг проводила день в так называемом доме новобрачных (кияу эйе — досл. дом жениха), которым служил дом ближайших родственников. Девушки гадали, пытаясь выяснить судьбу невесты в замужестве.

В свадебном собрании (туй) мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После прочтения брачной молитвы брак считался заключенным.

В это время невеста провожала подруг и сестер, после чего совершался обряд урын котлау — освящение постели новобрачных. Гости со стороны невесты приходили в кияу эйе, каждый из них должен был потрогать перину руками или присесть на край постели. Гости оставляли по нескольку монет в специально приготовленном блюдце.

К вечеру жених в сопровождении дружек (кияу жегетлэре) отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали рядом ритуалов, многие из которых носили характер розыгрышей. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте. Чтобы попасть к ней в дом, он выплачивал выкуп (кияу акчасы).

На следующее утро новобрачных приглашали в баню (туй мунчасы). Позже приходили товарищи жениха справиться о здоровье молодых (хэл белергэ). Гостей приглашали в дом и угощали обедом. После полудня совершается обряд — арка сею (досл. ласкание по спине). В избу, где пировали женщины, приглашали невесту. Ее усаживали на колени лицом в угол. Девушка выражала покорность судьбе лирической песней. Мать жениха (кодагый ), ее сестры (кодагыйлар), старшая сестра жениха (олы кодагый) поочередно подходили к невесте и поглаживали ее по спине, говорили ласковые слова или наставляли, как вести себя с мужем. После этого кодагыйлар (сватьи) дарили невесте подарки или деньги. К вечеру гости разъезжались по домам. 

После этого этапа свадьбы жених оставался с невестой, но по истечении недели возвращался в свой дом. Молодая жена продолжала жить со своими родными. Муж навещал ее каждую ночь. Это называлось кияулэп йэрергэ (жениховать). Так проходило время от полугода до 2-х лет. В это время муж либо отстраивал новый дом для своей семьи, либо зарабатывал на уплату полного размера калыма.

Второй свадебный пир (калын, калын туй) начинался переездом молодой. В назначенный час жених отправлял за невестой украшенную повозку с лошадьми. В повозку садилась молодая жена и укладывалось приданое. В другие повозки рассаживались родители жены, затем сваты и сватьи, и кортеж отправлялся в путь. В доме кияу (мужа) его родители и родственники встречали гостей. Старшая сестра (олы кодагый) или мать жениха держали в руках свежеиспеченный каравай хлеба и чашку меда. Кто-то из мужчин подводил к повозке теленка — символ благосостояния. На землю клали подушку. Невестка спускалась с повозки, опираясь на теленка, и вставала на подушку. Потом она отламывала руками кусочек от каравая и, обмакнув его в мед, съедала.

Затем молодая совершала ритуал освящения жилища, окропив углы и фундамент своего нового дома. Предполагалось, что она после этого лучше уживется с новыми родителями и быстрее освоится в доме. Иногда молодую жену отправляли с коромыслом по воду (су юлы) на ближайший родник или реку. При этом следили, много ли прольется воды из ведер: чем меньше — тем больше уважения к невестке.

Сабантуй

Любимейший праздник татарского народа Сабантуй — одновременно древний и новый, праздник труда, в котором сливаются воедино красивые обычаи народа, его песни, пляски, обряды.

Название праздника происходит от тюркских слов: сабан — плуг и туй — праздник. Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же — в честь их окончания (в июне).

Этот древний праздник еще в 921 году описал в своих трудах знаменитый исследователь Ибн Фадлан, прибывший в Булгары послом из Багдада.

В старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, куски ситца, рубашки, куриные яйца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков обычно сопровождался веселыми песнями, шутками, прибаутками. Подарки привязывали к длинному шесту, иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не снимали их до конца церемонии. Аксакалы, своего рода совет Сабантуя, назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Кульминацией праздника был майдан — состязания в беге, прыжках, национальной борьбе — керэш, и, конечно, конные скачки.

Постепенно Сабантуй сделался праздником всеобщим и межнациональным – сегодня он отмечается в селах, поселках, районах, городах, столице Татарстана, Москве, Санкт-Петербурге и во многих других регионах страны, а также в разных уголках мира, где проживают татары.

В настоящее время Сабантуй приобрел статус государственного праздника: издаются указы и постановления о подготовке, сроках и местах проведения, назначаются оргкомитеты из руководителей самого высокого ранга на каждом уровне (село, поселок, район, город, республика), определяются источники финансирования. Старинный праздник постепенно дополняется современными традициями, однако основные черты торжества сохраняются, переходя из века в век.

В Республике Татарстан Сабантуй проходит, как правило, в июне, в три этапа. В первую субботу по окончании весеннего сева праздник проводится в селах и деревнях республики, через неделю — в крупных городах Татарстана, а еще через неделю в столице республики г.Казани проходит главный Сабантуй. Во всех административных районах города организуются майданы для проведения состязаний, площадки для выступления мастеров культуры и искусств Татарстана, народные гулянья. На центральном ипподроме города проводятся скачки.

Во время своего визита в Казань в июне 2003 года Генеральный директор ЮНЕСКО К.Мацуура поддержал инициативу по выдвижению татарского национального праздника Сабантуй, являющего собой живую традицию и пользующегося искренней любовью народа, в число претендентов на включение в Список шедевров устного и нематериального наследия ЮНЕСКО.

С 2001 года в различных городах России проводится Федеральный Сабантуй. В 2010 году впервые состоялся Всероссийский сельский Сабантуй, который прошел в с.Алькино Самарской области.

Сергей Аверкиев о влиянии татар на русский народ. Часть 20-я — Реальное время

Из книги востоковеда-татарофила о влиянии татар на жизнь русского народа. Часть 20-я

Известный российский востоковед-тюрколог, доктор исторических наук, профессор РАН Илья Зайцев пять лет назад подготовил к изданию книгу Сергея Аверкиева (1886—1963) «Влияние татар на жизнь русского народа», которая была выпущена в Казани тиражом всего 100 экземпляров. Автор книги, историк-энтузиаст и «татарофил», до начала Первой мировой войны работал в Палестине (сначала в Дамаске учителем русской школы, позже в Назарете помощником инспектора начальных школ Императорского Православного Палестинского общества). Затем он был интернирован в Россию, где в итоге осел в Нижнем Новгороде. Аверкиев считал, что многие русские государственные институты, явления и понятия по происхождению татарские — в его книге можно найти множество соответствующих примеров. В 50-е годы историк-любитель отправлял свою рукопись в московский Институт истории, но там ее, конечно же, немедленно «сослали» в архив, где она пролежала до середины 10-х годов XXI века. С разрешения Ильи Зайцева «Реальное время» публикует фрагменты этой монографии.

V. Нравы и обычаи

4. Почитание порога. Обычай «качать»

О влиянии татар на обычаи русского народа предположительно указывали многие исследователи русского народного быта, но никто из них не посвятил этому вопросу специального исследования, кроме профессора Санкт-Петербургского университета Н.И. Веселовского. Последний в небольшой статье, помещенной в журнале «Живая старина» за 1912 год, доказывал татарское происхождение двух русских обычаев: 1. Не здороваться и не прощаться через порог; 2. «Качать» человека, то есть подкидывать его на руках кверху с целью чествования.

Старинное поверье, что через порог нельзя здороваться или прощаться, нельзя разговаривать или подавать что-либо друг другу, объяснялось тем, что нарушение этого обычая ведет к ссоре или к какой-нибудь беде. В некоторых местах России возбранялось садиться на порог, чтобы не накликать на себя несчастья. Особенно не рекомендовалось этого делать, когда затевалась свадьба, чтобы она не расстроилась. По словам Сахарова, автора «Сказаний русского народа», невеста, входя в дом жениха, должна была «перепрыгнуть» через порог.

Такой взгляд на неприкосновенность порога, по объяснению Веселовского, сложился под влиянием татар. До татарского нашествия у русского народа с порогом не связывалось никакого запрета. Так, например, в летописи по Лаврентьевскому списку под 1071 годом приводится рассказ об одном новгородце, который, придя к кудеснику, сидел на пороге его дома.

У монголов и татар порог издавна имел какое-то мистическое значение. Ступать на него никому не разрешалось. Об этом сообщают средневековые европейские путешественники в Восточную Европу и Среднюю Азию, монахи Юлиан, Карпини и Рубрук. Венгерский миссионер Юлиан, посетивший Бyлгарию и русские земли зимой 1237—38 гг., говоря о татарах, сообщает, что если чужие послы коснутся порога двери ханского дворца, «то тут же поражаются мечом». Карпини пишет, что «если кто наступает на порог ставки какого-нибудь вождя, то его умерщвляют». Рассказывая о посещении им ставок татарских вождей, Карпини всякий раз повторяет, что ему постоянно внушали, чтобы он остерегался ступить ногой на порог входной двери. О том же говорит и Рубрук. Когда спутник Рубрука, несмотря на такое предупреждение, нечаянно задел за порог, то он был тут же задержан и передан в руки старшего секретаря двора Булгая, который имел право присуждать виновных к смерти. Однако Булгай, будучи в хороших отношениях с христианами, жившими при дворе хана, расследовал беспристрастно дело и, найдя, что обвиняемый задел за порог неумышленно, простил его, отпустил без наказания и только запретил навсегда входить в дом хана.

В летописи по Лаврентьевскому списку под 1071 годом приводится рассказ об одном новгородце, который, придя к кудеснику, сидел на пороге его дома. Фото twitter.com/NLR_library

Веселовский отмечает, что об этом обычае татар пишут и арабские, и египетские писатели. Так, например, Ибн Абдеззахыр, писатель XIII века, описывая прием послов у хана Берке, говорит: «Никто не топчет ногами порога шатра его». То же повторил Эль-Муфаддаль. Ученый лама Галсан Гамбоев, разбирая показания Плано Карпини об особенном уважении порога у древних монголов, отметил существование у современных ему (Г. Гамбоеву) монголов пережитков этого почитания, сохранявшихся в поговорках вроде: «Не садись на порог — грех», «Не пинай порог — грех». Такие же пережитки мы находим и у татар: по мнению хамийских татар (в Восточном Туркестане), сидение на пороге может быть причиной нищеты. У абаканских татар есть поверье, что маленькие дети, сидящие на пороге, никогда не вырастут. Веселовский указывает также на существование у современных казахов запрета задевать порог ногами.

Почитание порога, как говорит Веселовский, древнее монголов и связано с таманскими верованиями. У китайцев порог — местопребывание бога Ту-шень, бога земли, и стояние на пороге — оскорбление этого бога. Поэтому Конфуций строго запрещал становиться на порог.

Почитание порога мы находим и у персов, которые находились долгое время под влиянием монголов. Так, например, Олеарий, рассказывая о посещении им Ардебиля, где находится гробница основателя династии Сефевидов святого шейха Сефи, говорит, что ему (Олеарию) и его спутникам при входе в святилище с гробницей святого запрещено было касаться порога. Туземцы же богомольцы, по его словам, даже целовали этот порог.

Обычай «качать» человека на руках с целью его чествования Веселовский считает подражанием татарскому церемониалу избрания хана на царство. Церемониал этот у тюркских народов очень древний: он отмечен китайскими летописями у дулгасцев, или тюгю, народа, родственного уйгурам, жившего в V—VII столетиях нашей эры в Тарбагатае и Южной Монголии. Обряд утверждения избранного хана в новом звании у дугласцев заключался в следующем: избранника сажали на войлок, после чего приближенные к нему сановники, подняв его кверху на войлоке, обносили по солнцу девять раз, причем на каждой из девяти остановок преклонялись перед избранником.

Подобно этому и у монголо-татар XIII века избранного в великие ханы царевича вместе с женой сажали на большой белый войлок, поднимали вверх и провозглашали императором всех татар.

Олеарий, рассказывая о посещении им Ардебиля, где находится гробница основателя династии Сефевидов святого шейха Сефи, говорит, что ему при входе в святилище с гробницей святого запрещено было касаться порога. Фото wikipedia.org

Академик В.В. Вельяминов-Зернов приводит многочисленные примеры существования этого обряда у тюркских народов Средней Азии: у бухарцев, ногайцев и киргиз-кайсаков. Известен он был и крымским татарам, и татарам Золотой Орды. Относительно последней мы имеем свидетельство баварца Иоганна Штильбергера, посетившего во время его тридцатилетних подневольных скитаний (1395—1427) Золотую Орду. Он так описывал церемониал избрания в ней хана: «При избрании короля они сажают его на белый войлок и поднимают три раза. Затем носят его вокруг палатки, сажают на престол и дают ему в руки золотой меч, после чего он должен присягать по их обыкновению».

Эта церемония утверждения избранного хана в его новом звании у тюрко-татар носила название «хан кутармак» — «поднимать в ханы». Обычай «поднимать в ханы» нового избранника поддерживали и русские цари в зависимых от них татарских владениях. Таким образом при Борисе Годунове был возведен на ханство в Касимове Ураз-Мухаммед: четыре человека, взявшись за золотую кошму, подняли на ней хана и провозгласили его своим государем.

Вот как описывает эту церемонию приближенный Ураз-Мухаммеда, автор «Сборника летописей», написанного в начале ХVII столетия на татарском языке: «Лета 1000, в год мыши, 10-го числа благословенного месяца Зиль-хидже, в четверг, совершен был обряд возведения на ханство Ураз-Мухаммед-хана, сына Ондан-султана. Все, от малого до великого, русские и татары, христосовались при этом торжестве. Толпа народа была огромная. Муллы, данишменды, хафизы, бики, мурзы, словом, все мусульмане собрались в каменной мечети, построенной шейхом Али-ханом (Шах-Али-ханом). Внесли и разостлали золотую кошму. При этом находился по указу Бориса Федоровича и сын боярский. Тогда из старого еще юрта Буляк-сеид начал провозглашать хотбу. Затем четыре человека, взявшись за четыре конца золотой кошмы, подняли на ней хана. Ураз-Мухаммеду было при возведении его на ханство 20 лет. Да помилует его Господь и да продлит жизнь его.

Все мусульмане от малого до великого, знать, муллы и старшие лица в городе, находившиеся при совершении обряда, огласили мечеть радостными кликами. Потом карачии, аталыки и имильдаши осыпали хана деньгами, и все присутствовавшие принесли ему поздравления. До самого конца месяца, в продолжение нескольких суток, днем и ночью, хан предавался забавам и удовольствиям. В это время даны им были большие пиры: на них мед и водка лились без меры, лошадей, баранов и коров зарезано было множество. На пирах толпились приглашенные, каждому из них назначено было, сообразно его званию, особое место. Мулл и хафизов, вдов и сирот, бедных и несчастных хан осыпал милостями; при этом же случае отпустил он на волю многих полоняников. Ознаменовал он себя добрыми и богоугодными делами».

Эта церемония утверждения избранного хана в его новом звании у тюрко-татар носила название «хан кутармак» — «поднимать в ханы». Фото muslimlife.kz

Обряд этот, вероятно, практиковавшийся в Касимове и до Ураз-Мухаммеда, поддерживался по отношению к подвластным России татарским ханам русскими государями в течение двух столетий. Так, например, в октябре месяце 1651 (7160) года был издан царем Алексеем Михайловичем указ «о возведении ногайских мурз в княжеское достоинство», в котором подробно был изложен церемониал избрания ногайских мурз на княжение. Этот обряд происходил в Астрахани в присутствии московского боярина и местных воевод. Вновь избранного князя сажали на княжение «по бусурманскому обычаю»: муллы и сеиты поднимали его на епанче или полости на площади. Затем в съезжей избе происходила раздача подарков и вручалась царская грамота. При этом происходило угощение в течение двух дней со стороны двух астраханских воевод. На третий день отбиралась присяга и заложники и раздавались подарки приближенным нового хана.

Избрание нового хана Киргизской малой орды в 1796 г. наблюдал Л.Н. Энгельгардт. Вот как он описывает это избрание в своих «Записках»: «Обряд сей происходил следующим образом: между Оренбурга и Менового двора за Уралом, построенного в трех верстах от крепости, киргизы собрались в несколько тысяч кибиток, разных родов, управляемых своими султанами. Когда за Уралом поставлены были войска Оренбургского корпуса, тогда губернатор послал тому народу сказать, чтобы он приступил по обычаю своему к избранию хана, уже заблаговременно назначенного нашим правительством. По некотором прении избрание кончилось. Хана нарядили в богатую парчевую, чернобурых лисиц шубу и такую же шапку, присланную в дар от двора. Киргизы, посадя его на кошму, подняли на руки и начали качать с превеликим криком, на что ответствовано было в честь хана пальбою из крепости и состоявшей при полках артиллерии, и ружейным беглым огнем. После чего хан был угощаем с султанами обеденным столом у генерал-губернатора, а все прочие киргизы — на степи близ наших войск…»

Однако в конце XVIII и начале XIX столетий этот обряд, по-видимому, не всегда соблюдался. Так, в сообщении П. Юдина, помещенном в «Русском архиве», где описывается церемониал ханских выборов у киргизов при Екатерине II в 1782 г. и при Александре I в 1805 г., про поднятие хана на кошме после выборов в знак возведения его в ханское достоинство ничего не говорится, хотя автор сообщения утверждает, что «киргизские орды… подчинившись русскому престолу, удержали… многие укоренившиеся обряды и обычаи. Самым выдающимся обычаем в киргизском управлении, сохранившемся до 1825 года, были выборы ханов и утверждение их в этом достоинстве». В 1825 г. Малая Киргизская орда была разделена по управлению на три части с султанами-правителями, подчиненными непосредственно начальнику Оренбургского края, и одновременно с этим было уничтожено и звание ханов. Но в Средней орде церемониал «поднимать в ханы» практиковался еще в 40-х годах XIX века. Окончательно он умер, по-видимому, к ХХ столетию. Так, по словам Веселовского, при избрании в 1911 году на ханство в Монголии ургинского Чжабцзун-дамбахутухты церемониала поднятия его на войлоке не было.

Несомненно, что церемонии поднятия хана на руках, происходившие при большом стечении народа и сопровождавшиеся большой помпой и празднествами в течение нескольких дней, сделались широко известными образованным слоям русского общества, так как подобные церемонии происходили в пределах России в разных ее городах в течение нескольких столетий (логика автора не совсем понятна. У нас нет данных о том, что кто-то из золотоордынских ханов поднимался на кошме в пределах Руси, — прим. изд.). Вполне естественно, что обряд поднятия хана на войлоке был воспринят русскими людьми как оказание избранному лицу особенного почета и стал применяться при чествовании людей, в виде шутки дожил до нашего времена.

У казанских татар этот древний обычай сохранялся в виде игры у детей, которая носила название «избрание в ханы, в цари». Избранного в это звание дети сажали на халат или на половик и за углы поднимали кверху, причем если эта игра происходила дома, то старались избранного подбросить так, чтобы он стукнулся о потолок и почувствовал себя затем действительным ханом. Подобным же образом выбирали в татарских школах Казанского уезда и дежурных по классу. Потанин сообщает о существовании в Подольской губернии подобной игры у русских детей: «девушки, сплетшись руками, сажают на них мальчика, носят его вокруг церкви и при этом поют песни, в которых мальчик называется Володарем».

В.Маковский. Игра в бабки. 1870. Фото wikipedia.org

5. Игры и забавы

С Востока русские позаимствовали довольно много всякого рода игр и забав. О восточном происхождении некоторых из них мы имеем прямые указания. В большинстве же случаев о позаимствовании приходится судить предположительно, основываясь на сходстве явлений и на некоторых косвенных признаках.

Игра в бабки, или в козны, одна из наиболее распространенных народных игр дореволюционного прошлого. «Она поныне, — говорит Терещенко, — составляет первое удовольствие мальчиков, и нет уголка в России, где бы ни играли в нее». Для игры в бабки выбирают кости из нижних суставов ног крупного или мелкого скота. Игра эта была известна уже в глубокой древности, о ней упоминает Гомер. У греков она называлась астрагалос, и от них распространилась по Европе. В бабки любили играть и татары Золотой Орды. «При разрытии местности Сарая, — пишет Терещенко, — находили во множестве коньки и альчики (бабки из подколен овец), которые были очень хорошо обделаны. Иногда случалось видеть по нескольку десятков, сложенных вместе».

Трудно сказать, откуда была позаимствована игра в бабки, из Византии или из Золотой Орды. Терещенко в своем исследовании дает подробное описание игры в альчик, поясняя, что «эта игра татарская и есть то же самое, что в бабки».

Другой, весьма распространенной в России детской игрой, которой Терещенко приписывает тоже татарское происхождение, является игра в камешки. Вот как он ее описывает: «Округленные глиняные камешки раскладывают девушки на полу. .. Одна из девушек бросает камешки вверх и во время их полета старается захватить правой рукой несколько других, разбросанных по земле. Здесь великое искусство в том, чтобы камешек не упал на землю, игрок успел бы захватить другие, и чтобы на лету схватить еще падающий… Мужскому полу вменяется в стыд забавляться этой игрой, однако мальчики не смотрят на это. В Малороссии игра в креймешки та же самая, что в камешки… Греки употребляли камешки в древности; от них эта игра распространилась по всей Европе, а к нам перешла от татар».

Игра в «пыж», или в «чиж». Сахаров в своих «Сказаниях русского народа» в отделе «Игры семейные», описывая игру под названием «пыж», говорит про нее, что «эта игра — отпечаток какого-то боя, вероятно, занесена к нам соседями. Не татары ли принесли этот гостинец нашим детям?» Игра заключается в следующем: «пыж» — это палочка в три вершка длиною. Он становится на кону, а играющие должны выбить его из кону, бросая в него довольно толстою палкою длиною в 12 вершков. Один игрок «водит», то есть устанавливает выбитый «пыж» на место. Перед игрою игроки выбирают вожатого путем «чакованья». Для того чтобы узнать, кому играть, кому водить, берут «пыж» (или «чиж»), бросают его кверху и, не давая ему упасть на землю, все время подбрасывают его палкою. Тот из играющих, кто сделает больше ударов палкою по «пыжу», остается игроком, а кто меньше всех, тот водит. При чаковании каждый говорит: «Чаки, чаковочки, маковы головочки…»

Потанин рассказывает, что в его время в Омском кадетском корпусе среди воспитанников была в употреблении игра в «зоски», заимствованная из Монголии. Фото twitter.com/OgikMuseum

Выражения «чаковать», «чакованье» и т. д., употребляемые во многих детских играх, кажется, вполне подтверждают предположение Сахарова о позаимствовании подобных игр от татар, вернее, через их посредство от персов, у которых слово «чак» означает «стук, звон, лязг оружия в битве». От персов это слово вошло и в турецкий язык. Несомненно, что слова «чакованье» и «чаки» не являются звукоподражательными, так как таких звуков в природе (подобных птичьему «чик-чилик» или издаваемому человеком при чихании: «чих», «чох») мы не слышим, а позаимствованы из чужого языка.

Потанин рассказывает, что в его время в Омском кадетском корпусе среди воспитанников была в употреблении игра в «зоски», заимствованная из Монголии. «Зоска», по его словам, — это монгольское слово «дзосу», означающее монету. Игра состояла в том, что «зоску» пинали ногой так, чтобы она взлетала отвесно, и потом снова принимали ее на ногу. Искусство играющего заключалось в том, чтобы как можно больше сделать полетов «зоски», не давая ей падать на землю.

Он же говорит, что в Сибири среди детей распространена игра в «липки», тоже взятая из Монголии, где она носит название «тяга-абна» — брать кости (тяга — бабка, таранная кость). Играют двое. Рассеянные по земле бабки (кости) изображают овец. Одну кость подбрасывают кверху, и в то же время этой же рукой играющий схватывает с земли кучку бабок. Игроки делают это по очереди. Кто соберет с земли больше бабок, тот и выигрывает.

Во время археологических раскопок, произведенных Терещенко в 40-х годах ХIХ в. в окрестностях г. Царева Астраханской губернии, на месте столицы Золотой Орды Сарая, были находимы глиняные свистульки в виде птичек, подобные тем, какие были в ходу и у нас до самого последнего времени. Это прямо указывает на позаимствование этого рода игрушек у татар, у которых мы научились, как было сказано выше, производству керамических изделий вообще. До этого времени русские пользовались только дудками и свистульками, сделанными из дерева, луба, камыша, пустотелой травы или из кости и рога.

Продолжение следует

Сергей Аверкиев

Справка

С.С. Аверкиев

ВЛИЯНИЕ ТАТАР НА ЖИЗНЬ РУССКОГО НАРОДА

Казань — 2015

СЕРИЯ «ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА ЗОЛОТОЙ ОРДЫ»

Составитель — доктор исторических наук И.В. Зайцев

Ответственный редактор — кандидат исторических наук И.М. Миргалеев

© Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2015

© Центр исследований Золотой Орды и татарских ханств им. М.А. Усманова, 2015

© Институт российской истории РАН, 2015

© Всероссийская государственная библиотека иностранной литературы им. М.И. Рудомино, 2015

© Издательство «ЯЗ», 2015

ОбществоИсторияКультура

Современные обычаи похорон у татар

Среди разных традиций и обрядов огромного внимания заслуживают похоронно-поминальные обряды. Рассмотрим, как проходят похороны татар-мусульман.

Только сразу отметим, что похоронная церемония татар-мусульман отличаются от похорон татар-христиан.

Как проходят похороны татар-мусульман?
Все требования к проведению похорон перечислены и описаны в Шариате – комплексе принципов, норм и правил поведения. Если похороны проходят согласно Шариату, то считается, что мусульманин попадает в рай. Кстати, похороны могут проводить люди, которые обладают специальными знаниями и навыками.

Однако далеко не все родственники умерших татар-мусульман соблюдают всё, что описано в Шариате. Всё же современность вносит свои коррективы. Например, многие люди не соблюдают правила поведения на кладбище. Или часто перенимаются традиции у не мусульман. Да и к людям, умеющим проводить похороны татар, обращаются далеко не все.

Похороны у татар. Обычаи

К основным обычаям относятся:

• обмывание;
• обряжение;
• рытье могилы;
• захоронение;
• чтение Корана.

Предпогребальные обряды  татар мусульман

Многие пожилые татары подготавливаются заранее к собственной смерти. Женщины готовят набор одежды, ткань на саван. Если наступает неожиданная смерть молодого татарина, то данные вещи приобретаются.

Когда человек умирает, из-под тела убирается мягкая постель. Его кладут на спину, руки вытягивают вдоль тела. Подбородок подвязывается платком, чтобы рот не открывался. Далее тело покрывается простыней.

Дальше, как правило, начинают приходить люди, чтобы проститься с усопшим. Женщины часто приносят что-то с собой, например, полотенце, мыло.

Согласно Шариату похороны проходят довольно быстро – на следующий день после смерти. А до момента похорон покойника одного не оставляют. Рядом постоянно находятся люди, произносящие молитвы.

Утром дня похорон копается могила, в которую до погребения ставится железный предмет, например, лом. И только после того, как могила готова, тело обмывается и облачается в похоронный набор одежды.
Погребальные обряды
Из дома покойника выносят ногами вперед. До кладбища его несут на специальных носилках. Хоронят тело без гроба. А если гроб используется, то, как правило, без крышки.

Ниша в могиле закладывается кирпичом, затем кладется толь. Затем вокруг засыпанной могилы усаживаются родственники, и читается Коран.

После возвращения с кладбища женщины наводят порядок в доме. В дальнейшем проводятся многократные поминальные обряды.

Поминальные обряды татар мусульман

Первые поминки проводятся на 3 день после похоронной процессии. Определенного поминального меню у татар нет. Но на столах, как правило, присутствуют сухофрукты (курага, изюм), фрукты, свежие овощи, пироги, варенье. Также готовится суп и второе (например, картофель с мясом).

Поминки начинаются с чтения молитвы. Эта процедура длится около часа. Затем начинается угощение. А заканчивается обряд чаепитием и чтением молитв.

Татарские кладбища 

В последние годы за порядком следят сотрудники кладбищ. А родственники усопшего посещают могилы исходя из своих возможностей и желаний.

Кстати, с древних времен татары хоронят родственников рядом с другими усопшими членами семьи. По возможности, эта традиция поддерживается и в настоящее время. Таким образом доказывается, что человек погружается как бы «в своё место на родном кладбище».

Ваш букварь по татарской культуре

Собираетесь в Казань, но мало знаете о татарах, большинстве населения Татарстана? Ознакомьтесь с нашим руководством и удивите своих друзей. Татары являются второй по численности этнической группой в России, насчитывающей более 5 миллионов человек, и составляют большинство населения Республики Татарстан. Татарстан находится на стыке Востока и Запада, и его культура всегда была на перекрестке цивилизаций.

Между Востоком и Западом

Территория современного Татарстана когда-то была частью древней Волжской Булгарии, затем Золотой Орды, и на протяжении веков была частью Шелкового пути, по которому товары и идеи путешествовали между Востоком и Западом. В 16 веке татары потеряли независимость при Иване Грозном и вошли в состав постоянно расширяющейся России.

История Татарстана отражается в его культурном многообразии. После насильственного навязывания татарам русской культуры и православия, а также разрушения исторических памятников и мечетей произошел огромный рост чувства татарской национальной идентичности, когда Екатерина Великая вновь разрешила мусульманам свободно исповедовать свою религию.Эту национальную идентичность можно увидеть и сегодня.

Легион-Медиа

Татары в Советском Союзе

Русский и татарский языки считаются официальными государственными языками в Республике Татарстан. До революции 1917 года татарский язык был написан арабским алфавитом. В Советском Союзе сначала была введена новая латиница, затем в 1939 году она была заменена кириллицей, которая используется до сих пор.

в регионе по-прежнему сильны патриархальные традиции.

Большинство татар – мусульмане-сунниты, конфессия, утвердившаяся в регионе еще в X веке во времена Волжской Булгарии, принявшей ислам в качестве государственной религии. В отличие от мусульман Северного Кавказа, татары исповедуют то, что можно назвать «евроисламом» или «реформированным исламом» под влиянием европейской культуры.Многие татары не следуют ритуальным элементам ислама; религия просто стала частью культуры. Например, татарские женщины никогда не носили чадру, а межконфессиональные браки составляют около трети от общего числа.

Тем не менее, патриархальные традиции по-прежнему сильны, и даже в современных семьях отец часто обладает негласной властью, а девочек учат подчиняться мужьям и выполнять все домашние обязанности.

Художественные традиции

Ислам запрещал изображения людей, животных и птиц, поэтому до конца XIX века татарское искусство было преимущественно орнаментальным. В основном использовались растительные, зооморфные и геометрические узоры. На рубеже 19 и 20 веков самыми популярными картинами были религиозные цитаты, основанные на арабской каллиграфии.

Татары достигли небывалого мастерства в вышивке, ювелирном деле, керамике, резьбе по камню и дереву, каллиграфии. Уникальным татарским ремеслом является искусство мозаики из кожи, восходящее к временам Волжской Булгарии. Традиционные татарские разноцветные узорчатые кожаные сапоги ичиги – наиболее интересное и практичное применение искусства мозаики.Тюбетейка, кепка, которую носят как мужчины, так и женщины, — еще один предмет одежды с узорами. Чувяки — местный аналог плоской обуви — тоже часто делают с яркими цветами и узорами.

В 1895 году в Казани открылась первая школа современного искусства, которая способствовала развитию таких европейских изобразительных искусств, как живопись, рисунок и скульптура. Самые известные художники Татарстана — Николай Фешин, эмигрировавший в США в 1920-е годы, а также Баки Урманс и Ильдар Зарипов. Их работы можно найти в Государственном музее изобразительных искусств Татарстана.

Легион-Медиа

Татарская литература

Татарская литература наиболее известна своей поэзией; традиции восходят к суфийской поэзии, которая была распространена со 2-й половины 16 до конца 19 вв. Габдулла Тугай (1886-1913) считается основоположником современной поэзии и стоит на первом месте в списке татарских национальных героев, наряду с легендарным артистом балета Рудольфом Нуриевым.

Праздники

Сабантуй — один из самых значимых доисламских праздников татар. В переводе с татарского «праздник плуга» он празднует завершение весенних посевных работ. Праздник берет свое начало в традициях Волжской Булгарии и включает в себя проведение различных состязаний, таких как бег, борьба, скачки или борьба мешками на бревне.

Важным элементом Сабантуя является корэш — традиционная борьба на поясах. Каждый из бойцов старается перекинуть другого на спину, держась за широкий пояс (кушак).Чистая победа — это когда одна из сторон оказывается на спине — иначе сложная система оценки. Кореш стал полноценным видом спорта, в Казани регулярно проводятся чемпионаты мира.

Архитектура

Архитектура Казани формировалась на протяжении многих веков и поэтому сочетает в себе восточный (остатки Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства), русский и различные европейские стили, преобладавшие в то или иное время в России. Особенно это проявляется в татарских мечетях, некоторые из которых построены русскими зодчими и выглядят так, будто вполне могут быть и светскими зданиями.

Состоятельные казанские купцы строили особняки в стиле модерн в начале 20 века и многие из них сохранились до наших дней (один из самых известных – здание Национальной библиотеки Татарстана). В советский период Казань стала городом, где можно было опробовать новые, экспериментальные подходы к архитектуре. Например, здание Казанского цирка стало вторым в мире зданием, построенным в форме усеченного конуса. Есть несколько интересных примеров конструктивизма и советского модернизма.

Театр

Первый русскоязычный театр был основан в Казани в конце 18 века. Театр на татарском же языке появился лишь в начале 20 века, до революции.

Поскольку в Татарстане не было собственной киностудии, большинство актеров и режиссеров, работавших на татарском языке, занимались исключительно театром, который приобрел огромное значение. Татароязычный театр остается сильным и часто удостаивается за свои постановки премии «Золотая маска». Во время чемпионата мира театр «Камал» покажет несколько спектаклей с переводом на английский язык.

История, культура, религия

История

Волжская Булгария была первым государством, образовавшимся в регионе. Он был создан тюркскими племенами на рубеже IX-X вв. В 922 году ислам стал официальной религией. В 1236 году Болгария вошла в состав империи Чингисхана, после чего вошла в состав Золотой Орды, а в результате ее распада в 1438 году возникло новое государство — Казанское ханство, которое в 1552 году вошло в состав России.

В 1920 году была провозглашена Татарская АССР.

Декларация о государственном суверенитете республики принята 30 августа 1990 года. В 1994 году заключен Договор между Российской Федерацией и Республикой Татарстан о разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий между государственными органами Российской Федерации и Государственных органов Республики Татарстан. За ним последовал Договор о разграничении предметов ведения и полномочий между государственными органами Российской Федерации и государственными органами Республики Татарстан в 2007 году.

Культура

В республике проживают люди с различными историческими и культурными традициями. Сочетание как минимум трех типов культурного взаимодействия (тюркского, русско-славянского и финно-угорского) определяет уникальность этой территории, своеобразие культурно-исторических ценностей.

С Татарстаном переплелись судьбы многих выдающихся деятелей культуры: певца Федора Шаляпина, писателей Льва Толстого, Сергея Аксакова и Максима Горьких, Василия Аксенова, поэтов Евгения Боратинского, Гавриила Державина, Марины Цветаевой и Никиты Заболоцкого, художников Ивана Шишкина и Николая Фешина.Прославили татарскую культуру такие классики татарской поэзии, как Габдулла Тукай, герой и поэт Муса Джалиль, композиторы Фарид Яруллин, Салих Сайдашев, Назиб Жиганов, Софья Губайдулина и многие другие.

Религия

Традиционными религиями Республики Татарстан являются ислам и православие. Татары и башкиры (т.е. почти половина населения республики) исповедуют ислам. Остальные, в том числе русские, чуваши, марийцы, удмурты, мордва – православные христиане. Католицизм, протестантизм, иудаизм и другие конфессии также представлены в Татарстане.

В основе межконфессионального согласия в республике лежит соблюдение баланса интересов двух основных религий и равенство всех религий перед законом.

Татарский | люди | Britannica

Татарин , также пишется Татарин , любой представитель нескольких тюркоязычных народов, которые в конце 20-го века насчитывали более 5 миллионов человек и жили в основном в западно-центральной части России вдоль центрального течения реки Волги и ее приток Кама, а оттуда на восток до Уральских гор.Татары расселены также в Казахстане и, в меньшей степени, в Западной Сибири.

Имя татар впервые появилось среди кочевых племен, проживающих на северо-востоке Монголии и в районе озера Байкал с V века н.э. В отличие от монголов, эти народы говорили на тюркском языке и, возможно, были связаны с половцами или кипчаками. После того как различные группы этих тюркских кочевников вошли в состав армий монгольского завоевателя Чингисхана в начале XIII века, произошло слияние монгольских и тюркских элементов, и монгольские захватчики России и Венгрии стали известны европейцам как татары (или татары).

Подробнее по этой теме

Россия: татарское правление

После непродолжительной попытки возродить древние центры Булгара и Крыма Джучиды (род Джучи, сына Чингисхана, унаследовавший…

После распада империи Чингисхана татары стали особенно отождествляться с западной частью монгольского владения, которое включало большую часть европейской части России и называлось Золотой Ордой.Эти татары были обращены в суннитский ислам в 14 веке. Из-за внутренних разногласий и различного иностранного давления Золотая Орда распалась в конце 14 века на независимые татарские ханства Казанское и Астраханское на Волге, Сибирь в Западной Сибири и Крым. Россия завоевала первые три из этих ханств в 16 веке, но Крымское ханство стало вассальным государством турок-османов, пока не было присоединено к России Екатериной Великой в ​​1783 году.

В своих ханствах татары развили сложную социальную организацию , а их дворянство сохранило свое гражданское и военное руководство до русских времен; отдельными классами простолюдинов были торговцы и земледельцы. Во главе правительства стоял хан передового татарского государства (Казанского ханства), часть рода которого присоединилась к русской знати по прямому соглашению в 16 в. Это расслоение внутри татарского общества продолжалось до русской революции 1917 года.

В IX-XV вв. татарская экономика стала основываться на смешанном земледелии и скотоводстве, что продолжается до сих пор. Татары также развили традиции мастерства по дереву, керамике, коже, ткани и металлу и издавна были хорошо известны как торговцы.В течение 18-го и 19-го веков они заслужили привилегированное положение в расширяющейся Российской империи в качестве торговых и политических агентов, учителей и администраторов недавно завоеванных среднеазиатских территорий.

В Поволжье и Приуралье до сих пор проживает более 1,5 млн казанских татар, которые составляют около половины населения республики Татарстан. Теперь они известны как волжские татары и являются самой богатой и промышленно развитой из татарских групп. Еще почти миллион татар живут в Казахстане и Средней Азии, а сибирские татары, насчитывающие всего около 100 000 человек, живут рассеянно по Западной Сибири.

Крымские татары имели свою историю в современный период. Они легли в основу Крымской Автономной Советской Социалистической Республики, которая была создана советским правительством в 1921 году. Однако эта республика была распущена в 1945 году после того, как советский лидер Иосиф Сталин обвинил около 200 000 крымских татар в сотрудничестве с немцами во время войны. Вторая Мировая Война. В результате крымские татары были массово депортированы в Узбекистан и Казахстан, где им было запрещено использование татарского языка.Они восстановили свои гражданские права в 1956 году в рамках программы десталинизации Никиты Хрущева, но им не разрешили вернуться в Крым, который был включен в состав Украинской ССР. в 1954 г. Лишь в начале 1990-х гг. многие крымские татары, воспользовавшись распадом власти советского центрального правительства, начали возвращаться на жительство в Крым после почти пяти десятилетий внутренней ссылки. В начале 21 века их насчитывалось около 250 000 человек.

Знакомство с татарским народом России

Мечеть Кул Шариф, Казань | © Madrugada Verde / Shutterstock

Хотя татары являются коренными жителями многих частей Восточной Европы и Центральной Азии, наиболее видной группой татар в России являются казанские татары Татарстана, региона, который до сих пор гордится своей древней культурой. Вот все, что вам нужно знать о них.

Казанские татары — одно из самых заметных этнических меньшинств и коренных народов России, которые делают все возможное, чтобы сохранить и прославить свою древнюю культуру в наше время. Их истоки лежат в могущественных татаро-монгольских ханствах Средневековья, и они продолжают поддерживать репутацию Татарстана как яркого культурного региона, где сталкиваются восточная и западная культуры.

Женщина в татарском национальном костюме рисует арабской каллиграфией | © Venera Salman / Shutterstock

Татары в основном населяют страны вдоль реки Волги в центральной европейской части России.Приволжский регион Татарстана является сердцем татарской культуры в России, которая до сих пор с гордостью практикуется и сохраняется. Казанские татары составляют около половины населения Татарстана в современное время. В Татарстане и сегодня сохранилось много древних татарских реликвий, разбросанных по республике, в том числе и в Казани. Казанский Кремль внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в связи с тем, что он является последней сохранившейся татарской крепостью и восходит к 16 веку, когда Татарстан перешел к Российской империи. И как мусульмане, в этом регионе разбросано множество величественных мечетей, в том числе казанский Кул-Шариф.

Свияжск на закате, Татарстан | ©Yasni / Shutterstock

Предки казанских татар — жители татаро-монгольских ханств, которые когда-то правили частями Центральной Азии, России и Восточной Европы. В 13 веке могущественный монгольский завоеватель Чингисхан привлек в эту армию многих тюркских кочевников региона. Это было началом татарской культуры и народа, который затем присоединился к Золотой Орде, преемнице ханства.Уроженец Крыма, крымские татары являются другой основной группой этнических татар. Однако в советское время они жили не очень хорошо и стали жертвами одной из сталинских схем массовой принудительной депортации и были вынуждены жить в изгнании до распада Советского Союза. По оценкам, в настоящее время в регионе проживает около 250 000 крымских татар.

Казанский Кремль | © Denis Larkin / Shutterstock

Находясь в своих ханствах, татары создали сложную, стратифицированную социальную структуру во главе с ханом, с дворянством, военными и классами простолюдинов под правителем. Татары смогли сохранить эту структуру вплоть до русской революции и образования Советского государства. Татары также традиционно кочевники, что повлияло на их кухню. Конина является основным продуктом татарских блюд, и они также известны своей сытной выпечкой и пирогами, которые поддерживали их в дальних путешествиях. Но, пожалуй, самым знаковым блюдом является национальный десерт Татарстана чак-чак , медовая горка жареных лепешек. Также многое делается для сохранения татарского языка, который до недавнего времени был обязательным в татарстанских школах.

Чак-чак | © Елена Моисеева / Shutterstock

Татарское национальное меньшинство

В Китае около 5100 татар, большинство из которых живут в Инине, Тачэне и Урумчи в Синьцзян-Уйгурский автономный округ Область.

История

Их история в Китае восходит к Тан Династия (618-907), когда татарское племя находилось под властью кочевое тюркское ханство на севере Китая. Когда это состояние упало в упадок, татары росли в силе, и имя их использовалось для обозначения нескольких племен на севере после Династия Тан.Позже их родина была аннексирована монголами. и когда монголы двинулись на запад, многие выходцы из Центральной Азии и Европейцы называли их татарами.

В середине 13-го века Батый, внук Чингисхана, основал Золотоордынское ханство в Средней Азии. Он начал снижаться в 15 века, и Кашанское ханство начало подниматься на среднем течении Волги и в районах вдоль Река Кама. Правители Кашанского ханства, чтобы похвастаться своим силы, стали называть себя татарами, сыновьями монголы.

Татарин постепенно стал признанным название жителей Кашанского ханства. Сегодняшний татарский этническая группа образовалась в результате смешения баоцзяэр народа, кипчаков и монголов на протяжении долгого период.

После 19 века крепостное право кризис в царской России обострился, и крепостники усилили грабеж земли. Большинство татар земли по Волге и Каме были захвачены, а жители вынуждены бежать.Некоторые ушли на юг, в Среднюю Азию. а затем на юг Синьцзяна.

В конце 19 века царская Россия расширилась до Синьцзяна и завоевала там торговые привилегии. Какое-то время русские купцы отправились в Синьцзян, за ними последовали татарские купцы из Кашана. Многие остались в Синьцзяне для торговли. Во время этого период многие татарские интеллигенты и священнослужители переехали в Синьцзян. До начала 20 века непрерывным потоком татар пришли в Синьцзян из России.

Татарский язык относится к тюркской языковой семье Система алтайского языка. Потому что татары свободно смешиваются в Синьцзян с уйгурами и казаками, три языка оказали сильное влияние друг на друга и произвели различные местные диалекты. Письменность татар это на основе арабских букв.

В конце 19-го и начале 20 века некоторые богатые татарские купцы нажили большие прибыли и поставили мелких торговцев на грань банкротство.Из немногих татар, занимавшихся скотоводством, большинство из них были бедными пастухами, у которых было мало животных и пастбища.

В результате эксплуатации татарским и казахские феодалы, некоторые бедные татарские скотоводы были вынуждены стать наемными работниками, семьи которых сильно пострадали лишения, а другие были взяты на себя феодалами как «приемные сыновья», которым приходилось работать наемными пастухами но без оплаты.

Кроме того, есть также было меньшее меньшинство татар, занимавшихся ремесла, главным образом кожевенное, портняжное и вышивка.

Данные торги проводились как бытовые побочки.

С 1949 г. татарин люди пользовались равными политическими правами в Синьцзяне, где многие этнические группы живут в сплоченных общинах. У них есть представители во Всекитайском собрании народных представителей. и различные уровни региональной и местной власти. Набор социальных реформ вырвали бедных татарских крестьян из феодальная эксплуатация и угнетение.Некоторые теперь стали промышленных рабочих.

Татарская образовательная развитие началось в конце 19 века, когда татарский священнослужители открыли школы в нескольких районах. Кроме Корана, В этих школах преподавали историю ислама и исламское право. арифметика и китайский язык. Инингская татарская школа, набор в 1942 году, была одной из первых современных школ для этнических меньшинств в Синьцзяне.

Он сыграл активную роль в реформировании старого религиозного образования и преподавание науки и культуры.

Многие татарские интеллектуалы в начале этого века усердно работали над созданием и управлять школами. Некоторые ушли вглубь сельской местности и играли большую роль в создании образовательного дела Синьцзяна. Их усилия принесли пользу не только татарам, но и уйгурам, Huis, казаки, Xibes и узбеки.

Пользовательский

Большинство Татары в городах живут в глинобитных домах с плоской крышей, оборудованных с дымоходами для отопления.Они любят вешать гобелен внутри их дома, которые обычно очень чистые и опрятные. Дворы, засаженные цветами и деревьями, имеют появление небольших садов. Татары в скотоводческих районах приспособились к кочевой жизни и живут в палатки.

Татарская кухня, популярная в Синьцзяне, включает в себя различные виды выпечки. На праздниках служат выпечка под названием «Губайдяй» и «Йитебайликси», первый из которых лечится сыром, курагой и рисом, а последний с тыквой, мясом и рис. Оба вида имеют хрустящую корочку и мягкое содержимое. К татарским напиткам относится пивоподобная «кеерхима», приготовленная из перебродивший мед и вино «кесаиле», сваренное из дикий виноград.

Татарские мужчины обычно носят вышитые белые рубашки под короткие черные жилеты или длинные платья. Их брюки тоже черные. Они часто носят маленькие черно-белые вышитые шапки и черные меховые шапки в зима. Женщины носят маленькие цветочные шапочки, инкрустированные жемчугом, и длинные белые, желтые или пурпурно-красные рубашки со складками.Их украшения включают серьги, браслеты и ожерелья из красный жемчуг. После освобождения более современные стили повлияла как на мужскую, так и на женскую одежду, и растущая количество татар сейчас носят западный стиль одежда.

Большинство татар в городах принадлежат к небольшие моногамные семьи. Сыновья и дочери живут отдельно от своих родителей после того, как они поженятся, но они по-прежнему поддерживать своих родителей, пока они не умрут, проявляя большое уважение для своих старших.Смешанные браки между татарами и др. этнические группы, исповедующие ислам, довольно распространены. Браки между двоюродными братьями случаются, но редко.

А свадьба проводится в доме невесты в соответствии с религиозные правила. Молодожены должны пить сахарную воду из такая же чашка, символизирующая долгую сладкую совместную жизнь. Обычно жених должен некоторое время жить у себя. дома родителей мужа, а в некоторых семьях не должны ходить в собственный дом, пока не появится первый ребенок. родившийся.

Младенцы проходят формальную религиозную благословение через три дня после рождения, и их имена обычно взято из исламской классики. Обычно ребенок занимает фамилия отца или деда. Проводятся колыбельные обряды семь недель спустя, с колыбелью и одеждой, предоставленными бабушка.

Через сорок дней после рождения ребенка рождения, его или ее купают в воде, принесенной из 40 мест, обычай, предназначенный для обеспечения здорового роста.Когда человек умирает, тело окутывают белой тканью в соответствии с исламской практикой.

Культурное жизнь татар богата и красочна. В их музыке есть живой ритм и использование нескольких музыкальных инструментов, в том числе «Куние» (деревянная флейта), «Кебиси» (разновидность губной гармошки) и двухструнная скрипка. Татарские танцы живые и веселые. Мужчины используют много движения ногами, такие как приседания, удары ногами и прыгает.

Женщины больше двигают талией и руками. Их танцевальные стили включают черты уйгурского, русские и узбекские танцы, но и имеют свои неповторимые характеристики.

На праздниках татары часто проводить массовые танцевальные конкурсы. » Голова плуга Фестиваль» каждую весну — ежегодный грандиозный сбор, проводится обычно в красивых живописных местах и ​​включает в себя такие коллективные игры: пение, танцы, борьба, верховая езда. гонки и перетягивание каната.

Игра, которая нравится им больше всего проводится конкурс «прыжковая прогулка». Все участники держать во рту яйцо на ложке. Первый, кто достиг финишная черта без падения яйца является победителем. Татарская драматургия начала развиваться раньше, чем драма большинства другие этнические группы в Синьцзяне. К началу 1930-х годов татарин была создана драматическая труппа, которая начала давать спектакли. в Ининге, Таченге и Урумчи.

　

Проект

Way/Yol расскажет украинцам об истории и культуре крымских татар

Масштабный проект «Путь/Ёл» расскажет украинцам о многовековой истории и культуре крымскотатарского народа и исторических связях между материковой Украиной и Крымским полуостровом.

Проект презентовали в Укринформе.

«Этот уникальный проект — первая возможность объединить деятелей культуры, историков, этнографов, музыкантов на профессиональном уровне и показать все измерения нашей культуры, наши традиции. Мы также хотим рассказать о нашей государственности, об истории взаимоотношений Украины и Крымский полуостров», — сказал Рустем Скибин, руководитель проекта «Путь/Ёл» и глава общественной организации «Эль-Чебер».

Как отмечается, проект запущен с целью повышения осведомленности украинцев и крымских татар друг о друге и развенчания мифов об отношениях между народами, которые сформировались за последние двести лет.

По мнению Ахтема Сеитаблаева, директора Крымского дома и режиссера, проект «Путь/Ёл» является примером того, как люди могут объединяться через знания о себе и тех, кто живет рядом с ними, через культурные инструменты, традиционные ремесла, эмоционально-смысловой нарратив .

«Мы сделаем все возможное, чтобы гармонично представить этот уникальный проект прежде всего в Крымском доме, а позже сделать его частью крымскотатарской усадьбы на территории Национального музея народной архитектуры и быта Украины», — сказал Сеитаблаев.

По словам организаторов, в рамках проекта будет реализовано семь масштабных инициатив, в том числе выставки в Крымском доме и музее Ивана Гончара, выставка почти 200 предметов прикладного искусства из фондов государственных музеев. Также планируется открытие туристического маршрута по историческому Пути Чумаков с установкой памятных знаков на протяжении 3000 км и проведением культурно-массовых мероприятий в пяти областях Украины.

Кроме того, будут представлены книги, мобильное приложение для изучения крымскотатарского языка, а также альбомы крымскотатарских народных песен в исполнении Джамалы и колыбельных песен в исполнении украинских музыкантов.Планируются также выставки с просветительскими лекциями в музеях разных городов Украины.

Проект реализуется при поддержке Украинского фонда культуры, Украинского института и государственного предприятия «Крымский дом».

ол

Утвержден план празднования года истории и культуры литовских татар

Сегодня на заседании правительства утвержден план празднования Года истории и культуры литовских татар в 2021 году. План подготовлен Министерством культуры и Департаментом по делам национальных меньшинств в сотрудничестве с заинтересованными учреждениями и организациями.

Реализуя мероприятия данного плана, планируется организация поминок, конференций, различных культурно-просветительских, познавательных, издательских и пропагандистских мероприятий, реализация проектов, направленных на ознакомление местного и зарубежного общества с историей и культурой литовских татар. Культурные мероприятия пройдут в дипломатических представительствах, самоуправлениях, музеях, библиотеках и архивах Литовской Республики.

В 2021 году планируется проведение торжественного празднования Года истории и культуры литовских татар в Национальном музее, Дворце великих князей литовских и международной научной конференции в Вильнюсском университете.

В следующем году планируется организовать циклы лекций, экскурсий, культурных мероприятий, международный фестиваль татарской культуры, подготовить выставку «Литовские татары в архивных документах», виртуальный путеводитель «Татарский путь».

Публикация на английском языке о самых выдающихся литовских татарах, проф.Будет опубликована книга Тамары Байрашаускайте «История литовских татар» и другие публикации. Также будет распространяться информация о мероприятиях, посвященных Году истории и культуры литовских татар, в программах ЛРТ и на сайте www.lrt.lt.

Мероприятия по увековечиванию памяти татар включают в себя обозначение разрушенных старых литовско-татарских кладбищ, увековечение памяти Татарских ворот оборонительной стены Каунасского города, добавление материалов по истории, культуре и культурному наследию литовских татар в виртуальный Литовско-татарский исторический музей.

Сейм Литовской Республики объявил 2021 год Годом истории и культуры литовских татар.

.