Свадьба в славянском стиле: Свадьба в славянском стиле фото — Женское счастье

Свадебный каравай

Данное блюдо является аналогом современных свадебных тортов. Испечь каравай могут почти в любой кондитерской, но важно использовать красивое оформление. Порой лучше заняться выпечкой самостоятельно. Подобный подарок могли бы преподнести родители невесты. Кстати, согласно древней славянской традиции, готовить главный атрибут свадебного стола могли допускаться исключительно дамы, уже давно состоявшие в замужестве.

Считалось, что их опыт и энергетика передадутся молодожёнам, избавив от большого количества неприятностей и ошибок в семейной жизни. Для такого каравая тесто нельзя бить, поскольку это символизирует семейную гармонию. Да и жених на невесту руку никогда поднимать не станет! Такая свадьба – дань уважения историческому прошлому, уникальное и запоминающееся мероприятие!

Статьи по теме

Тематическая свадьба в славянском стиле

Традиции и обычаи славянских свадеб складывались годами. Но мы сегодня поговорим о более осовремененном варианте свадьбы. Особых украшений в доме или шатре не требуется, за исключением полевых цветов в глиняных или стеклянных вазах на столах. Вход в дом или шатер можно украсить в виде подковообразной арки из веток и живых цветов.

Особенно тщательно украшается место, отведенное для молодых. В качестве украшения используются куклы в национальных костюмах, множество живых цветов, празднично украшенные снопы ржи и пшеницы.

В доме или шатре, возможно и на улице в уютном месте сада накрываются льняными скатертями длинные столы, домоткаными «рушниками» застилаются скамьи, на которых будут сидеть гости.

Гостей на свадьбу раньше приглашали лично молодожены или их родители, посещая родственников и знакомых, друзей. Позже это стало прерогативой телефонных приглашений.

Но теперь намного будет интереснее и приятнее подготовить пригласительные. Их лучше подготовить на языках тех народов, чьи свадебные традиции вы решили поддержать. Пригласительные открытки можно заказать в полиграфической фирме, а можно изготовить самим, придав им национальный колорит вручную или с помощью компьютера.

Необходимо принять во внимание тот факт, что время проведения славянской свадьбы ограничено: в великий пост свадьбу играть нельзя, с 7 по 21 января тоже. Остается самый оптимальный период – время после уборки урожая. Также подходит «зимний мясоед», но лето во всех отношениях лучше.

Назначая дату свадебного торжества, необходимо учитывать положение Луны, по крайней мере так делали наши предки. Они говорили, что свадьбы гуляют только на молодую Луну. Будет расти луна – будет расти ваша семья и ее благосостояние.

Серьезно в деревнях относятся и к суевериям, которые у славянских народов составляют немаловажную часть народной свадебной культуры.

Так что если сватам перебежал дорогу черный кот – смело заворачивайте оглобли. Ни один уважающий себя белорусский или украинский сват не поедет свататься в этот день.

Если же конь свата бьет копытом – тоже добра не жди. В век автомобилей эта традиция отошла, если не брать во внимание, когда машина глохнет. Все перемещения свадебной процессии осуществлялись на повозках – «бричках». Бричка жениха – самая красивая. Украшают ее цветами, хвоей, обязательно колокольчиками, символизирующими чистоту помыслов и защиту от злых духов.

Но современные свадьбы делают это на автомобилях в целях экономии времени. Ведь не в каждой деревне есть отдел ЗАГС и церковь. Украшают автомобили, как и брички тщательно и продуманно и с помощью тех же средств.

Немаловажную роль на таких свадьбах имеют наряды жениха и невесты. Ведь именно они подчеркнут национальный колорит свадьбы. Их можно нарядить в старинные национальные костюмы. Но как показала практика, настоящие национальные костюмы очень сложно купить, а вручную они изготавливаются долго и обходятся очень дорого. Поэтому молодожены используют чаще современные наряды с использованием элементов национальных костюмов.

По традиции подруги невесты заплетают ей косу, платье обвязывают красным поясом. Фата должна состоять из 3-х частей: 1-я часть закрывает косу, вторая – лицо, третья – венок.

Венок можно сделать из живых цветов, благо, летом их достаточно. В венки обычно вплетают мяту, барвинок, калину и, конечно же, руту – символ невинности. Зимой веночки изготавливают из искусственных цветов.

Костюм жениха более традиционный. При желании он может вместо белой рубашки с галстуком надеть белую вышитую рубашку, что придаст ему более колоритный вид.

Угощают гостей простыми и сытными блюдами, которые наиболее соответствуют национальному колориту свадьбы. Для этого в канун свадьбы забивают поросенка и теленка, которых специально растили для этого случая. Из них готовят колбасы, сальтисоны, паштеты, вареное и запеченное мясо, колбасы. В дополнение к ним подают рыбные и овощные блюда, сыр, кисели, различную выпечку.

Из напитков особым успехом пользуется медовуха, рецепт приготовления которой при желании нетрудно найти, а также другие безалкогольные напитки. Основным спиртным напитком раньше был самогон. Теперь его заменяет обычная водка и вина.

Накануне свадьбы в домах жениха и невесты собираются близкие родственники и молодежь. Родственники пекут каравай, а молодежь изготавливает украшения к нему. Этот обычай называется «каравайницы». Караваи сопровождают молодоженов в поездках друг к другу и стоят на столе перед ними. В завершение свадьбы их делят и раздают гостям вместо торта.

Назначенное время пришло, пора ехать за невестой.

Родители жениха благословляют сына иконой, зажигают «громничную» свечку. В автомобиле жениха обязательно должен ехать музыкант для создания соответствующего настроения.

В доме невесты в это время отец невесты, опоясав дочь специально освященным полотенцем, обводит ее 3 раза вокруг стола и ведет к порогу. Порог – дальняя зона ушедших предков, поэтому наступать на него нельзя категорически.

Подъезжает жених и начинается самое эмоциональное свадебное действо – выкуп невесты. По белорусской традиции невесту выкупают у ее сестры или брата.

Суть выкупа заключается в том, чтобы более изощренно спровоцировать, разозлить, вывести из себя «дружек» жениха, обвинив их в скупости, чтобы те не жалели денег на выкуп. Выкуп обычно проводит самая язвительная и острая на язык девушка.

Когда выкуп завершен, родители невесты поднимают над молодыми «рушник» и держат его в виде подковы «на счастье». Жених берет невесту на руки и переносит через порог, в этот момент оба пригибают головы, тем самым как бы отдавая дань предкам.

После выкупа молодожены едут в ЗАГС и на венчание в церковь. Жених должен ехать венчаться в одном автомобиле вместе со своими дружками, невеста – в другом с подружками. Все остальные участники торжества едут следом. Всех автомобилей должно быть 7 (семь «я»).

Перед выездом отец невесты по солнцу обходит автомобиль, держа в руках икону и свечу, тем самым благословляя путь молодых в церковь. Мать девушки, выходящей замуж, осыпает зерном молодых и их автомобиль.

Родителям с обеих сторон присутствовать на венчании категорически запрещается.

В ЗАГСе и во время венчания на полу расстилают полотенце и кладут на них 2 медных пятака. После венчания эти атрибуты забираются с собой. Невеста во время церемонии должна стоять слева от жениха. Сваты повязывают полотенца тоже по–разному: мужчины – под правую руку, женщины – под левую. Полотенца завязываются узлом.

После венчания невеста с женихом и сваты садятся в одну машину. Никто не смеет перейти или переехать дорогу молодым – плохая примета!

После венчания наши бабушки и дедушки навещали родные могилы, как бы прося у предков помощи и покровительства. Теперь стало модным возлагать венки к памятникам погибшим воинам, к братским могилам. Может это патриотично, но знающие люди утверждают, что аура в этих местах отнюдь не позитивна, а, скорее, наоборот. Наши предки были мудрыми и верили, что ушедшие родные радуются за молодых, а взамен за оказанное почтение (посещение родных могил после венчания) дадут новобрачным свое покровительство до конца дней.

В старину свадьбы в Беларуси и в Украине играли 3 дня: 1 день – в доме невесты, 2- в доме жениха. 3 день – совместная свадьба.

В первый день свадьба проходит в доме невесты. Мать девушки выходит встречать молодых, держа в руках хлеб-соль, отец – графин с водкой. Но молодые не пьют, а выливают содержимое рюмки правой рукой за левое плечо. Затем жених с невестой выбрасывают рюмки и целуют хлеб. Молодые проходят в дом, и начинается свадебное гулянье. Когда гости подопьют, подкрепятся, натанцуются, начинается дарение молодых. Все родственники, начиная с самых близких, подходят к столу жениха и невесты и в специально застеленное блюдо, кладут свои подарки или деньги. Сват за это наливает им рюмки.

После дарения свадьба начинает собираться к жениху. Родители собирают приданное невесты, сват берет каравай, молодых обводят три раза вокруг стола и гости уезжают к жениху. Оставшиеся родственники продолжают гулять у невесты.

У жениха родители также с хлебом и солью и с водкой встречают молодых.

На второй день собираются родственники невесты у нее дома, а родственники жениха в его доме. У невесты идет обычное застолье, у жениха после небольшого опохмеления начинается дарение молодых родственниками жениха. После обеда, в условленное время гости невесты приезжают в дом жениха, проведать невесту. Они смотрят, как ее приняли в чужом для нее доме.

Такой традиции никто не отменял. Однако теперь свадьбы укладываются в два дня. И возможен вариант совместной свадьбы в одном доме.

Если у вас есть желание, возможность и здоровье – поддержите традиции!

После этого мать жениха подходит к новоиспеченной жене сына, снимает фату и отдает ее свидетельнице: пусть та скорее выйдет замуж. Вместо фаты завязывается косынка и фартук. Это символ новой жизни, полной забот и хлопот по хозяйству.

Гости невесты уезжают в дом невесты и увозят свой каравай. Там начинается его деление и продолжение свадебного торжества без молодоженов.

В доме жениха тоже делят каравай, и продолжаю гулянье до позднего вечера. На этом свадьба заканчивается.

По традиции, у кого-то через неделю, у кого-то на девятый день после свадьбы в доме жениха молодые устраивают застолье для родителей жениха и невесты: пусть вволю посидят за столом, ведь во время свадьбы у них не было на это времени.

Очень подвижная, эмоциональная, насыщенная событиями традиция. Приятных вам свадебных торжеств и воспоминаний о них!

Свадебная церемония у славян (68 фото)

Русская свадьба

Современные обычаи

Свадебный обряд

Свадьба в Славянском стиле

Свадебные обряды в язычестве

Славянское венчание

Свадебные обряды русского народа

Свадебные обряды и традиции в Беларуси

Картина смотрины невесты Мясоедов

Свадьба в славянских традициях

Обряды на свадьбе

Русские народные праздники свадьба

Славянские обряды на свадьбу

Свадьба в русском народном стиле летом

Свадьба в славянских традициях

Мясоедов художник смотрины невесты

Обряды на свадьбе

Традиционная русская свадьба

Славянский свадебный обряд

Образ невесты в русском стиле

Русский свадебный обряд

Славянская свадьба

Славянская невеста

Свадьба в древней Руси

Церемония женитьбы на русской свадьбе

Славянские обряды

Славянские обряды на свадьбу

Славянское гуляние свадьба

Славянская свадьба

Славянская свадьба

Славянская свадьба

Свадьба в славянских традициях

Славянская свадьба

Русская свадьба

Свадебные обряды русского народа

Славянская свадьба

Славянская свадьба

Свадьба славян

Свадебный обряд у славян

Мясоедов смотрины невесты

Анжела Моисеенко . Ночь на Ивана-Купала

Свадьба в Славянском стиле

Старорусские обряды

Григорий Григорьевич Мясоедов смотрины невесты

Русские ритуалы

Славянская свадьба

Свадьба в Славянском стиле гости

Мясоедов смотрины невесты

Языческая свадьба

Тульский свадебный обряд

Славянская свадьба смотрины

Брачный обряд

Венчание в церкви в старину

Свадебные обряды выкуп невесты

Древние славяне свадьба

Свадьба на красную горку

Славянский свадебный обряд

Славянские обряды на свадьбу

Старославянская свадьба

Свадьба по славянским традициям

Славянские Свадебные традиции

Славянская свадьба

Славянский свадебный обряд

Свадьба в украинском стиле

Славянская свадьба

Славянские традиции

Свадьбы по традициям красивые

Свадебный обряд с рушником в русских традициях

идеи для оформления, подбор образов, сценарий

Тем парам, которым в этот торжественный день хочется поменьше консерватизма, пафоса и привычных сценариев, можно задумать нечто оригинальное и стильное, при этом основанное на старых традициях. Русская свадьба относится к тематическим празднованиям официального создания семьи и правильно подготовленная и продуманная до мельчайших деталей, способна удивить приглашенных друзей и родственников, оставить незабываемые впечатления.

Яркие костюмы, душевные песни, удалые, по-настоящему русские забавы – такое свадебное тожество, организованное на природе или в кафе, понравится всем без исключения. И малыши, и пожилые люди будут в восторге от диковинных угощений и интереснейших традиций, а фотосессии и видеосъемка позволит сохранить радость каждой минуты на долгую память!

Свадьба в славянском стиле – это и традиции, и оригинальность, и эффектные наряды, и вкусные угощения

Как правило, желание провести свадьбу в традиционном старорусском стиле приходит в голову исконно русским не только по национальности, но и по образу жизни людям. Нередко такая пара интересуется историей страны и народа, любит свою историческую родину, чтит и уважает традиции. Если же в семьях молодоженов хранятся старинные обереги и предметы быта, это сделает свадебное торжество уникальным и настоящим.

Оформление свадьбы в русском народном стиле

Только на первый взгляд кажется, что организовать русскую свадьбу для русского человека ничего не стоит. На самом деле, такое стилизованное торжество считается тематическим, а потому подготовка к нему должна вестись серьезная и комплексная. Действительно, свадьба в древнерусском стиле требует основательных знаний традиций, русского фольклора и обрядов, ведь только тогда у присутствующих создастся ощущение полного погружения в самобытную русскую культуру.

Перед началом праздника непременно надо ознакомиться с обрядовыми описаниями свадеб на Руси, посетить национальные музеи, отметить для себя оформление нарядов и участвующих в празднестве предметов и угощений: полотенец, туесков, различных блюд. Русская свадьба – это множество связанных между собой и перекликающихся обрядов, точное соблюдение которых даст гостям ощущение исторической реальности, а не дешевого театрального представления.

Оформление свадьбы в русском народном стиле зависит от нескольких факторов, например, от сезонности проведения торжества, места проведения, оригинальности дизайна и дресс-кода для гостей, а правильно выставленные акценты помогут сделать происходящее реалистичным, создадут неповторимую народную атмосферу.

Каждый отдельно взятый этап подготовки к русской свадьбе должен соответствовать выбранной стилистике

В теплое время года веселый праздник в русском стиле, конечно, необходимо планировать на свежем воздухе: лесная опушка, деревенский двор, старинная усадьба или поместье, живописная природа с белоствольными березками – вот без особенных усилий и готова аутентичная атмосфера праздника. Оформление свадьбы летом может включать в себя снопы сена, поленницу, телегу с оглоблями, а стилизованный декор венками и букетами из полевых цветов, красочными яркими лентами сделает такой праздник радостным и цветным.

Свадьба в русском народном стиле зимой требует не менее тщательной подготовки: зимы в России суровые, а простудиться ни молодым, ни их гостям никак нельзя. Если финансовое положение позволяет, можно на время праздника арендовать кафе или ресторан и оформить его соответствующе, а можно выехать за город и в настоящей деревенской, может быть, бабушкиной избе отметить день свадьбы. Из нюансов второго варианта: всем гостям должно быть удобно добираться до места празднования, да и много гостей простой деревенский домик вряд ли способен вместить.

Как просто и недорого подчеркнуть русскую стилистику такой свадьбы в любое время года? Баранки на связке, пышки и караваи, плетеные косы чеснока и лука на сушке, композиции из сухоцветов (зимой) или полевых цветочков (летом), гроздья рябины или калины, яблоки и сезонные ягоды, колоски пшеницы или овса – вроде и просто все, а выглядит очень колоритно.

Из предметов интерьера: если свадьба проводится в настоящей деревенской избе, то и лавочки, и русская печь, и окошки с резными наличниками сами собой создадут подходящий фон. Дополнить его или создать соответствующую атмосферу в кафе или ресторане можно с помощью льняных вышитых скатертей, салфеток и полотенец, самовара, расписных ложек, кувшинов и плошек, валенок и лаптей. Кстати, баба на чайник может стать отличным подарком молодым – на свадьбе она идеально впишется и в тематику, и в интерьер, а после останется великолепным сувениром.

Песни и хороводы под балалайку и баян, украшенные бисером и лентами картонные кокошники – идей на самом деле немало, но подготовка займет некоторое время

Изготовление приглашений в русском народном стиле на свадьбу

Пригласительные открытки с самого начала задают свадебным мероприятиям тон. При их оформлении для народной свадьбы рекомендуется в полной мере использовать русские орнаменты, интересной находкой будут и старинные шрифты – такие карточки можно заказать профессионалам, а можно и попытаться сделать самим.

Для оформления приглашений можно также использовать декоративную тесьму, деревянные пуговицы, сухоцветы, мочало. На картинках может быть изображена румяная пара в русских нарядах, матрешки или фигуры лебедей – старинного русского символа крепкой любви и верности друг другу. Цветовая гамма, как правило, это чистый красный цвет и его оттенки с незначительным добавлением зеленого и желтого.

Как при планировании свадьбы, так и для оформления пригласительных, можно обратиться к языческим обрядам и символике – Русь ведь далеко не всегда была христианской. При этом стоит точно знать вложенный в знаки и символы смысл: свастика (Коловрат), к примеру, в современном мире запрещена, а в давние славянские времена была культовым ритуальным символом восходящего Ярилы-Солнца.

Как одеться гостям на свадьбу?

Согласитесь, далеко не у всех современных людей в гардеробе есть цветастая юбка в пол да вышитая рубаха с поясом, а кокошники и вовсе днем с огнем не сыскать. Поэтому не рекомендуется озадачивать приглашенных на свадьбу друзей и родственников полным русским облачением, достаточно каких-либо аксессуаров, которые обозначат принадлежность к русской идее.

Из подобных деталей отметим часто встречаемые на русских свадьбах яркие платки, крупную бижутерию (обычно яркие бусы и каскадные серьги), платочки с узорами для мужских костюмов. Наряды для жениха и невесты, свидетелей, подружек и дружек новобрачных, выполненные в едином стиле, можно взять напрокат. Стоит учесть, что полностью белого платья для невесты во времена древних славян не существовало – считалось, это цвет не только невинности, но и смерти, цвет савана. А вот цвет жизни и любви – это красный, поэтому на русскую свадьбу невесте надо выбрать платье соответствующего кроя (и, конечно, не бальное с пышным низом на кринолине) с декором в красных (малиновых, бордовых или алых) оттенках.

Отдельно скажем про особенности кроя свадебного платья: идеальным вариантом для современной свадьбы, который позволит выглядеть совершенно по-русски, но совсем не старомодно, станет расшитая вручную белая блуза из тонкого натурального материала и красный сарафан в пол. Если же невеста все же остановила свой выбор на традиционном белом платье, его необходимо дополнить веночком из полевых цветов или ярко-красным кушаком.

Венки из полевых цветов – отличный и простой аксессуар, который можно заготовить заранее для всех гостей

Сценарий для проведения свадьбы в русском народном стиле

Тут даже придумывать ничего не надо: сама история подсказывает, как должна быть проведена свадьба в народном стиле. Описание свадебных обрядов можно найти в исторических материалах и адаптировать под современные реальности: песни и пляски, хороводы и обязательный элемент любой русской свадьбы – выкуп невесты. В старину в таких ритуалах принимали участие все приглашенные на свадьбу, поэтому и скучно не было, и свадьба гуляла несколько дней.

На современных свадьбах важно, чтобы суть обрядов была понятна присутствующим, и каждый этап не затягивался надолго. Караваи, поклоны и благодарность родителям, родительское благословение – ключевые моменты любой русской свадьбы. Если есть возможность и желание совместить празднование свадьба с венчанием, это придаст особенный колорит и смысл всему празднику. После для гостей можно предложить катание на санях для зимних свадеб или лапту и городки для летних.

И, конечно, никак нельзя забыть о напитках и яствах, ведь во все времена на Руси любили вкусно готовить и хорошо покушать. При составлении свадебного меню рекомендуется помнить: столы на русских свадьбах ломились от блюд, всего должно быть вдоволь – настоящий пир горой! Блюда на таких тематических свадьбах представляют собой классику русской народной кухни: на горячее подается запеченный гусь или жареный поросенок, мясо на вертеле, непременно должна быть и дичь. Много зелени и овощей, традиционных русских закусок – селедочка с лучком, икра, соленые и маринованные огурчики, квашеная капуста. К блинам и оладьям обязательны красивые хлеба: караваи, пышки, расстегаи и пироги. А поскольку традиционная русская свадьба праздновалась два дня, на второй день гостям следует подать царскую уху или грибную юшку.

Без горячительных напитков редкая свадьба обходится, а вот из безалкогольного рекомендуются компоты, кисели, морс. Вместо традиционного торта подается каравай, но если молодые не желают отказаться от ставшего обязательным атрибутом современных свадеб десерта, то торт рекомендуется заказать в необычной форме – в виде самовара, матрешки или разукрашенного терема.

Свадьба в славянском стиле | Cоветские традиции проведения свадеб

Свадьба – торжество влюбленных, которые приняли решение быть подле друг друга во всех горестях и радостях, печалях и победах. Если обратиться вглубь веков, можно узнать о том, что среди славян было модно устраивать танцы у воды, «воровать» невесту. Все происходило забавно, весело и, конечно, по обоюдному согласию.

Не стоит думать, что описанное выше – окончательный список всех забав и обычаев. Так, например, было принято купаться в бане, сажать молодожен на шкуры, разламывать тушки зажаренных лебедей, тем самым демонстрируя силу мужскую. В первую брачную ночь невеста и жених проводили на ржаных снопах. Нравится все описанное выше? Почему бы не устроить свадьбу в славянском стиле?

Образ невесты и жениха

Почему бы не надеть невесте белый сарафан с красными узорами? Можно украсить свою голову кокошников, не забыв о надевании на нее белого платка. Теперь же забывают о платке, предпочитая обряжать голову фатой или диадемой. Традиции все те же самые, но модернизированные с течением времени. Невеста вправе сама решить, что надеть фату или кокошник! На женихе же будет смотреться красная или белая рубаха с позолоченными вставками и окантовкой! Пригодится яркий пояс, выполненный в национальном стиле.

Как одеваться, если свадьба в славянском стиле у близких друзей или любимой сестренки?

Нельзя приходить на нее, не облачившись в старославянский костюм. Так можно будет выделяться на фоне молодоженов. Надо подойти к вопросу обряжения серьезно, купив костюм или сшив его на заказ.

Сценарий

Свадьба – это не застолье. Надо продумать сценарий, дабы не скатилось все до попойки. Желательно предусмотреть проведение выкупа невесты в самом начале, приехав к ее дому в компании друзей. Невестины же друзья должны провести разные конкурсы в старославянской традиции, дабы получить некие средства на первые месяцы жизни молодожен. После того, как невеста окажется в объятиях будущего супруга, родители должны дать благословение на брак, а потом все вместе должны поехать в ЗАГС.

Застолье по всем правилам

На свадьбу надо арендовать дом за городом или устроить банкет на природе. Гости и молодожены смогут окунуться в атмосферу славянского праздника с «широкой душой». На стол надо поставить правильные яства: горячие мясные блюда, закуски, салаты. В самом центре стола должен быть красивый свадебный каравай, который должны попробовать жених с невестой самыми первыми. Кстати, каравай должны готовить только женщины, замешивая тесто руками, предотвращая избиения жены мужем.

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

сценарий самой памятной вечеринки в вашей жизни

Свадьба — волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем — например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы — постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом — в статье.

По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.

Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста — платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.

На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.

Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.

Вступление в брак — это ответственный шаг, поэтому к нему принято относиться очень серьёзно. И дело тут вовсе не в выборе платья, костюма, ресторана и свадебного меню. Очень хочется быть уверенным, что рядом с вами будет именно ваша половинка.

Многие сейчас интересуются, как же наши предки подходили к этому вопросу. Славяне придавали большое значение созданию новой семьи, ведь это было очень важно для дальнейшего продолжения рода. А всё самое важное у славян всегда совершалось с Благословения Богов. И не случайно это деяние носит название Сва-Дь-Ба. На древнеславянском языке «Сва» — это «небеса» (например, матерь сва — небесная мать, птица сва — небесная птица), «Д» — это деяние, «Ба» — боги. Получается, что свадьба — это небесное деяние Богов. Согласно ведическим воззрениям наших пращуров, возраст молодых для вступления в семейный союз обязательно должен был быть таким: жених не моложе 21 года, невеста же не моложе Круга Лета, т. е. 16 лет. Это мудрое ограничение связано с готовностью молодых людей к деторождению. Как заметили наши предки, более ранние союзы обычно приводили к рождению физически слабых детей. Также считалось, что после 24 лет женщина могла родить божественного ребёнка (со способностями).

Определение же совместимости молодых наши предки возлагали на промысел Божий. Они считали, что гармоничные ритмы природы сведут нужную пару сами. Для проявления этих самых ритмов использовались два способа. Вот первый. Молодые пары определялись во время песен, плясок и игр. Ведь именно под ритмы музыки человек обычно входит в гармоничное состояние с матушкой природой. Так во время праздника Бога Купалы происходило такое действие. Юноши и девушки водили хороводы вокруг костров, которые были выложены в виде Солярных символов Посолони и Коловрата. Юноши водили свой хоровод вокруг Огненного Коловрата по Солнцу, а девушки в обратную сторону вокруг Огненной Посолони. В это время Старейший или Жрец читал специальный гимн. При последних словах этого гимна оба хоровода начинали сближаться. Когда кто-либо из участников этих двух хороводов сталкивался спиной с другим, то хоровод останавливался. Столкнувшихся спинами юношу и девушку объявляли первой поречённой (потому что движение двух хороводов имело образы двух текущих рек, отсюда и такое название) парой. Их выводили из хоровода, и хороводы снова начинали своё движение. Так продолжалось до тех пор, пока в День Бога Купалы не набиралось 9 пар (в День же Бога Перуна — 16 пар). Затем каждая поречённая пара проходила Обряд Огненного Освящения. Парня и девушку ставили спиной к спине меж Огненными Посолонью и Коловратом. Все присутствующее на празднике хлопали в ладоши и трижды произносили: «Явь, Навь, Правь».

На слове «Правь» каждая поречённая пара направляла свои взоры влево или вправо. В случае, если их взоры были обращены в одну сторону, то считалось, что Небесные Боги освятили эту пару Священным Живым Огнём. Если же взоры молодых людей были устремлены в стороны противоположные, то это означало, что их столкнул Чернобог. Пары, которые были освещены Священным Живым Огнём, получали наставления от Старейших или Жрецов. Эти молодые люди до утра общались друг с другом, участвовали в праздничных обрядах и играх. Если молодые нравились друг другу, то после восхода Ярила-Солнца они шли к родителям за Благословением. Затем они просили своих родителей встретиться между собой, чтобы те определили их дальнейшую судьбу. Родители и Жрецы решали, когда поречённым лучше пройти обряд Наречения, обряд Освящения их Семейного Союза и сыграть свадьбу.

Безусловно, первый способ был хорош, но лишь в тех случаях, когда на праздничных игрищах собирались представители довольно многих не породнённых между собой родов, и было из кого выбирать пары. Но, если же род жил уединённо, то использовали другой способ. В подобных случаях родители сами подыскивали своим детям суженых и называли их тогда Сва-тами, ведь ими в этом случае выполнялась роль небесных представителей: «Сва» — это небеса, а «Т» — это твердо. Родители молодого человека, найдя для него наиболее подходящую кандидатуру, обсуждали с родителями невесты древность и здоровье их рода, справлялись о чистоте этой девушки, узнавали, не было ли меж их родами близкого родства. После получения ответов на все интересующие обе стороны вопросы, уже сговаривались о смотринах. В некоторых местностях на смотринах девушку просили показаться в различных нарядах, приготовить еду и угостить дорогих гостей. Если во время смотрин молодые понравились друг другу, то смотрины считались состоявшимися, если же нет, то дальше уже дело не шло. Хотя, как мы знаем из истории, в более поздние времена на согласие молодых далеко не всегда обращалось внимание. Довольно часто девушек выдавали замуж, а парней женили вопреки их воле.

Чуть позже мы с вами снова окунёмся в историю, но сейчас на время вернёмся в наш современный мир. А как же в наши дни не ошибиться с выбором спутника жизни?

Для людей уже имеющих пару, но сомневающихся, что это именно их судьба могу сказать, что, коль сомневаетесь, то, возможно, не ваша это судьба. Но, решение в любом случае принимаете лишь вы сами. Подумайте, почему вы сомневаетесь в этом человеке (а, может, не в нём, а в себе), чего вы хотите от брака, бурных страстей или прочной семьи, что может дать вам этот человек, а что вы ему. Помните, что единственный ваш человек тот, которому вы полностью доверяете, с кем хотите состариться, кто будет для вас самым близким и дорогим, одним словом — вашей второй половинкой. Тут главное не торопиться, ведь чувство страсти и влюблённости застилает глаза, и в таком состоянии трудно делать выводы. Влюблённость и страсть довольно быстро проходят, со временем угасает и любовь, но остаётся привязанность к своему родному человеку. Конечно, можно обратиться к астрологам и магам, они помогут вам определиться (тут надо рассматривать каждый отдельный случай, нельзя ограничиться общими рекомендациями), но, всё же, окончательное решение будет за вами, и подтвердит его правильность лишь время. Ведь изменяются и обстоятельства и сами люди, так что стопроцентные прогнозы делать очень сложно. Надо не только уповать на судьбу, но и самим заниматься выстраиванием своих семейных отношений. Они включают в себя постоянную работу над собой, заботу о своей половинке и о ваших детках. Можно обратиться к мудрости предков, проверив себя на наличие гармонии и ли дисгармонии со своей второй половинкой. Конечно, мало кто станет водить хороводы, но наши предки рекомендовали ещё один способ проверить гармоничность отношений с тем или иным человеком (вообще этот способ не предназначался именно для проверки правильности выбора своего суженого или суженой, но вполне может использоваться и для этого). Но сразу предупрежу, уж не относитесь к этому, как ко все определяющему знаку, ведь по какой-либо причине может произойти и ошибка. Итак, сам метод очень прост. Считается, что, если вы от души зевнёте, и человек, находящийся рядом тоже зевнёт почти одновременно с вами, то с этим человеком у вас могут сложиться гармоничные отношения. Не делайте выводов, судя по единичному совпадению, лучше, если вы заметите, что эти совпадения стали системой.

А для тех, кто ещё только находится в поиске своей половинки, у меня есть подарочек — ритуал, помогающий находить своих суженых. Проделайте его, и ваш суженый или суженая не заставят себя долго ждать. Только выполняйте всё точно так, как это описано в ритуале, ничего не изменяйте.

Дождитесь снега или дождя. Поставьте стакан или чашку, так, чтобы прямо в них набиралась вода или снег. Когда снег или дождь закончатся, принесите в дом этот сосуд с водой (снегом). Снегу нужно дать растаять. Снег или дождевую воду можно набрать заранее и хранить в холодильнике, а сам ритуал необходимо выполнять строго в пятницу на прибывающей Луне. Лучше если эта пятница будет между 2 и 14-ым лунными днями. По несколько капель воды плесните в каждый угол вашей постели. Сосуд с оставшейся в нём водой возьмите в руки и сядьте с ним в центре вашей кровати. Три раза подряд скажите: «Я прошу Тебя через этот свежий, сладкий дождь дать мне человека, который облегчит мою боль одиночества». Чашку или стакан с водой поставьте в открытом виде, так, чтобы вода могла испаряться. Оставьте сосуд с водой в покое до тех пор, пока вода не испарится полностью. Запрещается каждый час подходить и проверять, испарилась ли вода или нет. Нужно об этом на время забыть. Лучше поставить этот сосуд так, чтобы он не бросался вам в глаза. После выполнения ритуала желательно немного поспать (не зависимо от времени суток). Через несколько дней стакан или чашку можно проверить на наличие там воды. Скорее всего, никакой влаги там уже не будет. Тогда можно убрать этот пустой сосуд и спокойно дожидаться своего суженого (суженую). Он (она) не заставит себя долго ждать.

После того, как в вашей жизни появится суженый (суженая), можно будет уже и о свадьбе задуматься.

Ну а сейчас давайте снова обратимся к истории.

Поговорим о том, как играли свадьбы древние славяне. Свадебные обряды менялись с течением времени и были разными в различных местностях необъятной Руси. Но я выбрала именно эти, потому что они довольно хорошо раскрывают суть свадебных традиций и их атрибутов, некоторые из которых используются и в наши дни. Заранее хочу предупредить, что некоторым эти свадебные традиции могут показаться чересчур мрачными. Но такими уж они были, нам остаётся только чтить их.

В Древности каждый человек, прежде всего, ощущал себя членом определённого рода. Так уж повелось, что выходящая замуж девушка должна «умереть» в своём прежнем роду и «вновь родиться» в другом, мужнином, становясь «мужатой» женщиной. Вот такие сложнейшие превращения должны били происходить с невестой. Отсюда идёт и повышенное внимание к невесте во время свадебного торжества и обычай брать после свадьбы фамилию мужа. Ведь фамилия является знаком рода. Жених обычно вносил невесту в свой дом на руках, так как порог в этом случае являлся границей миров. А теперь давайте поговорим о белом платье. Многие почему-то считают, будто оно является символом чистоты и скромности. Но это не верно. На самом же деле белый цвет считался цветом траура. Чёрный в этом качестве появился не так давно. Белый цвет с древних времён считался цветом Памяти, Прошлого и Забвения. Другим траурным (следовательно, и свадебным) цветом был красный (или чермный). Издавна он включался в одеяния невест. В наше время используются абсолютно другие свадебные костюмы для мужчин и женщин, а тогда было именно так. Итак, белое или красное платье являлось скорбным для девушки, которая в день свадьбы «умирала» для своего рода.

Теперь поговорим о фоте. Не так давно это слово означало «платок». Настоящий плотный платок, а не нынешнюю кисею. Этим плотным платком полностью закрывали лицо невесты. Ведь как только было получено согласие на брак, её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых являются невидимыми для живых. Невесту никто не должен был видеть. Нарушение данного запрета могло привести к различным несчастьям, а иногда и к смерти, т. к. в этом случае нарушались границы и Мир Мёртвых таким образом «прорывался» в наш мир. По этой же причине молодые на свадьбе брали друг друга за руку только через платок. На свадьбе они не пили и не ели (особенно невеста). Ведь в этот момент они ещё находились в разных мирах, а друг друга касаться и тем более есть вместе могут лишь люди, которые принадлежат к одному миру.

На русских свадьбах всегда звучало много песен, но всё больше печальных. Невеста много плакала на свадьбе, даже, если шла за любимого. И дело было не в предстоящих трудностях семейной жизни. Просто невеста покидала свой дом, свой род и своих духов-покровителей, вручая себя новым. Но и прежних она не хотела обижать, выглядя неблагодарной. Вот и плакала невеста от души под жалобные песни, стараясь показать преданность своему родительскому дому и своим прежним покровителям.

Хочу рассказать ещё об одном русском обычае. Пока в семье не выданы замуж старшие дочери, младшей нельзя было даже красиво одеться и пойти на посиделки. Если по каким-то причинам не удавалось выйти замуж старшим дочерям, то и младшая на всю жизнь оставалась в девках.

Хочется вспомнить и про девичью красу — русскую косу. С языческих времён существовал обычай прощаться с нею в день свадьбы. Её расплетали и заплетали уже две косы. После свадьбы женщина должна была прятать волосы, покрывая их головным убором или платочком. Делалось это для того, чтобы заключённая в них «сила» не повредила новому роду. Сорвать с женщины головной убор (опростоволосить), означало нанести ей и её семье колдовской ущерб, оскорбить женщину, и тем самым нажить себе серьёзные неприятности. За это даже был предусмотрен штраф.

Ещё хочется прояснить одну очень деликатную тему. В наши дни многие считают (судя по книгам и кинофильмам), что девушка, родившая ребёнка до брака, считалась навсегда опозоренной, и никто её после этого замуж не брал. Так было лишь в некоторых областях России. Но чаще всё выглядело наоборот. Этих девушек наоборот охотнее сватали (особенно так было у старообрядцев на Русском севере). Дело в том, что мужчина старался выбрать себе ту жену, которая могла родить ему здоровое потомство. Поэтому-то и сватались парни к молодым мамочкам, которые уже доказали свою женскую полноценность. А когда они брали замуж девушку, то ещё неизвестно, какой она окажется. Иногда внебрачных детей заводили нарочно, чтобы быстрее выйти замуж. Если же отцом добрачного ребёнка был боярин, князь или знатный воин, то юную мать просто на руках носили не только в своём роду, но и в роду жениха. Говорили, что она счастье в их дом приманила. Считалось, что знатных людей и воинов осеняла милость Богов. В Древней Руси освобождали от рабства рабыню, которая родила ребёнка от хозяина.

Но вернёмся к свадебным обрядам, издревле сопровождавших вступление молодых людей в брак. В основном все они были связаны с различными религиозными представлениями и имели определённый магический смысл — защищать молодых от порчи и злых духов. Любой брачный союз у славянских народов начинался со сватовства и сговора, которым окончательно закреплялось согласие молодых и родителей на брак. Родня решала все свадебные проблемы, обсуждала приданое, исполняла обряд обручения, во время которого молодые обменивались кольцами. Свадьба всегда носила общественный характер. В славянских свадьбах обычно участвовала вся деревня, а не только родственники и друзья молодых. Сообща пекли каравай и готовили свадебные блюда. Каравай украшался фигурками из теста, цветами, ягодами, веночками и лентами. Свадебный поезд составляли молодые, сваты, друзья жениха, подруги невесты, шаферы, дружки и музыканты. Назывался этот поезд дружиной. Основные свадебные обряды выполняли сватья и сват. Они убирали невесту к свадьбе и провожали её к жениху. Все обряды сопровождались угощением гостей. Уже в конце свадьбы молодых на счастье осыпали хмелем и рожью. Потом между участниками свадебного торжества делили каравай.

Со временем исчезли наиболее архаичные обряды, многие из них были переосмыслены и наполнены новым содержанием. Но свадебные обряды по-прежнему несут в себе определённый смысл.

Это замечательно, что в наши дни молодые люди всё чаще обращаются к народной мудрости. Давайте поговорим о современных свадебных обрядах, которые в большинстве своём имеют довольно глубокие корни. Хочу отметить, что современная свадьба представляет собой синтез разных традиций и обрядов (и не только славянских), дошедших до нас ещё с древних времён. Очень популяра в наши дни традиция бросания букета невесты. Считается, что девушка, поймавшая его, вскоре выйдет замуж. Ещё с давних славянских времён свадьбы не обходились без букетов, но идея использования их в качестве свадебного обряда стала популярной только последние 10 лет. Но зато сейчас этот обряд является интереснейшим моментом свадебного торжества.

Хочется рассказать ещё об одной хорошей свадебной традиции — это зажигание семейного очага. Ведь он является символом тепла, благополучия и уюта. Существует множество разновидностей данной церемонии, какую выбрать — это полностью зависит лишь от вас. Лучше всего на роль домашнего очага подойдёт свечка. Её можно украсить чем-либо, хотя, можно и не украшать. Лучше зажигать «очаг» от других свечей. Они будут символизировать очаг семей, в которых родились и выросли невеста и жених. Молодым эти свечи могут передать их матери или другие гости. От этого огня молодожёны одновременно должны зажечь своё «очаг». Позже от «очага» молодых можно зажечь свечи на всех свадебных столах. Всё это следует делать очень торжественно, с соответствующим музыкальным сопровождением.

Теперь давайте поговорим о славянских свадебных символах: кольце, яблоке, венке, игле, хлебе и соли.

Употребление свадебных колец имеет среди славянских народов довольно широкое распространение. Свадебное кольцо считается символом Солнца, человеческого брака, и брачного соединения Солнца и Месяца. Но одевали это кольцо исключительно на безымянный палец левой руки. Считалось, что через него идёт связь с сердцем.

Яблоко тоже считается олицетворением Солнца, являясь его символом. Во время осенних свадеб жених и невеста дарили друг другу яблоки в знак своей любви. На горлышко каждой бутыли с хмельными напитками, стоявшей на свадебном столе, обязательно клали яблоко.

В славянских обрядах очень важную роль играет венок. В древних свадебных песнях говорилось о сожалении девушки о зелёном веночке, с которым она должна теперь расстаться. Стоя на коленях, девушка отдавала этот венок своей матушке. Часто девичья невинность сравнивалась с веночком, уплывшим по реке. В славянских обрядах венок всегда играл очень важную роль, как мистический и священный предмет. Свадебные венки обычно плели из роз или ярких цветов и украшали ленточками. Считается, что если снятый с невесты венок взять и зашить в постель молодых, то жить они будут долго и счастливо. В древние времена свадебный венок знаменовал собою Солнце, либо светозарный нимб, окружающий его.

Нельзя не обратить внимания и на такой важный (хотя и забытый в наше время) свадебный атрибут, как игла. Дело в том, что она всегда служила средством, которое предохраняло от всякого колдовства. Например, в Вологодской губернии обязательно в подол платья невесты втыкали иголку.

Свадебный хлеб же отождествляется с Солнцем, а также с его теплотворными лучами и служит символом невесты и жениха. Свадебный хлеб (каравай) обычно пекли в доме невесты накануне свадьбы. Причём сопровождалось это весельем и большими церемониями. Занимались этим только девушки. Украшали этот каравай орехами и цветами. Из теста делали решётчатые украшения и птичек. Считалось, что чем больше каравай, тем сытнее и богаче будет жизнь молодых. Бывало, что пекли его величиной почти со стол. Сохранился этот обычай и в наши дни — большущий свадебный торт. Существует обычай класть каравай на головы молодых или разламывать его над ними. Можно сказать, что таким образом проходило освещение брака, поскольку хлеб считается символом Солнца. Ассоциируется разламывание хлеба и с жертвоприношением. Есть такой обычай, если девушка, желающая выйти замуж, ухитриться отщипнуть маленький кусочек от пирога, которым свекровь встречает свою молодую невестку, то это её желание непременно сбудется. Обычно молодая невестка, с поклоном приняв хлеб, ставит его в укромное местечко, а после совершения всех необходимых ритуальных действий она отламывает куски от этого хлеба и раздаёт их нищим. Самый большой же кусок отдаёт незамужним подружкам, которые уже сами отщипывают от него себе по кусочку. По народному поверью, самой невесте нельзя готовить свадебные угощения, особенно печь. Считается, что невеста, которая собственноручно месит тесто и выпекает каравай, в замужестве будет бедна.

В наши дни свадебный хлеб (или пирог) является символом благополучного и оседлого жилья.

По старой традиции на свадебный хлеб кладут соль. В древние времена солью посыпали жертвенных животных, для того, чтобы те обязательно пришлись по вкусу Богам. Также соль всегда считалась средством, предохраняющим от чародейства и колдовства. Далее соль стала символизировать домашнее благосостояние и тесно слилась с хлебом. Хлеб и соль стали символами богатства и сытости.

О свадебных обрядах и традициях можно рассказывать бесконечно. Какие из них выбрать для своей свадьбы — это дело ваше. Но, главное, знайте, что хотя обряды и призваны помочь в этом благом деле, но выстраивать свои семейные отношения придётся всё-таки вам. Помните об этом и живите долго и счастливо вместе со своей второй половинкой.

Свадьба — волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем — например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы — постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом — в статье.

По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.

Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста — платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.

На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.

Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.

Всё больше современных молодожёнов обращается к славянским традициям. Долгое время народная мудрость была подавлена, но сейчас каждая пара может дополнить свою свадьбу красивыми традициями предков.

Необязательно наряжаться в матрёшек, а вот дополнить свадебную церемонию этими красивыми традициями – значит сделать её более глубокой, более осознанной.

У древних славян было принято осознанно относиться к разным этапам жизни. Они знали (ведали), как готовиться к совместной жизни, зачатию, родам, как воспитывать детей. Некоторые действия кажутся странными для современного человека, но они наполнены глубоким смыслом

Славянская свадьба.

Свадьба по Славянскому Обычаю — это многоступенное действо со множеством обрядовых и магических шагов…

Почитание предков

Пожалуй, самый важный элемент славянской свадьбы. Ведь мы физически состоим из предков. В каждом из нас – клеточки предков многих поколений. Обращение к предкам, их благословение – это также акт любви к жизни, любви к самому себе.
Перед свадьбой обязательно нужно было наладить отношения с мамой и папой. Было принято просить их прощения и благословения.
Незадолго до свадьбы молодожены посещали могилы предков, предлагали им поминальные угощения, просили благословения.

Постилание вышитого славянского рушника на землю

Так сейчас делают на многих свадьбах, традиция принята во многих брачных салонах. Рушник, то есть вышитое полотенце – это самый главный предмет на свадьбе. Его клали под ноги молодожёнам. И кто первый ступит – тот и будет главным в семье.

Обрядовый каравай

Это символ обилия, богатства будущей семьи. Нужно, чтобы он был красивым. Цветы, узоры, завитки, фрукты – чем красивее, тем лучше. Фрукты, символизирующие сладость, плодородие – виноград, яблоки. С караваем совершался обряд почитания Матери земли и Отца Неба. Жених и Невеста объединялись с богами, давали покормиться людям на Земле.

Одежда с сакральным узором

Главный цвет славянского орнамента на свадьбе – это красный. Это цвет жизни, огня, энергии, красоты. Слова красный и красота несомненно связаны: красна девица, красно солнышко.
Главный символ – коловрат, или солцеворот. Знаки, похожие на свастику, впервые появились у славянских народов. Это самый почитаемый знак, мощный оберег. Он воплощает единение рода, смену поколений, времён года, вращение всего и вся.
Принято было одевать очелья – обережная повязка на голову как для мужчины, так и для женщины.
Венки – передают молодожёнам силы вечной Любви и Солнца, которая скрыта в траве и цветах.

Свадебный обряд. Славянские традиции.

Испокон веков славянские свадебные обряды проводили не ради красивого шоу! Прежде чем создать новую семью,…

Осыпание хмелем и пшеницей

Если на западе принято осыпать молодожёнов рисом, то у нас это был хмель и пшеница. Молодоженов сочетал на лоне природы волхв, или жрец, который славил Богов и чествовал предков жениха и невесты. После сочетания гости осыпали молодых шишечками хмеля и зёрнами пшеницы.

Пение венчальных песен

Какая свадьба без песен? Но у славян песни на свадьбу также были особыми, обрядовыми, призывающими милость Богов к паре. В венчальных песнях пару сравнивали с цветами, сладкими фруктами, с птицами – голубями, лебедями, символами вечной любви и верности.

Связывание ручником рук новобрачных

Раньше это было самым главным моментом на свадьбе. Сейчас этот обычай также очень уместен, обычно его делают после момента бракосочетания в ЗАГСе. Обычно это делает уважаемый человек, у которого семейная жизнь успешна.
По старой традиции молодожёны оставались связанными вплоть до приезда в дом жениха. Там они освобождались и вместе затягивали узел на рушнике, что символизировало их долгий и прочный союз.

Одно из первых упоминаний от языческом браке восточных славян встречается в древнерусских летописях. По свидетельству Нестора, автора «Повести временных лет», наиболее раннего из дошедших до нас русских исторических памятников (начало XIIвека), первоначальной формой брака у древних восточных славян до принятия христианской религии было похищение невесты или («умычка»). Широкое распространение этой формы брака в древнерусском обществе в языческий период было неслучайным. Обряд умыкания наиболее соответствует взглядам и представлениям первобытного человека о возможных способах приобретения любых ценностей, включая и женщину. Она, равно как и предметы хозяйственного инвентаря, переходила в полную и безраздельную собственность своего владельца только посредством захвата. Распространению данного способа заключения брака способствовал также и институт многоженства, в результате которого могло не хватать невест внутри одного рода, равно как и нежелание других родов бесплатно и добровольно отдавать своих женщин инородцам.

До принятия христианства славяне поклонялись воде и водным божествам, призывали их в своих клятвах, очищались водой, считая ее священной стихией. Они читали молитвы над водой, гадали на воде, к рекам, озерам и колодцам относились как к живым существам, способным чувствовать, понимать и владеть человеческой речью. В силу этих причин вода имела большое обрядовое значение при заключении языческих браков . Первые языческие свадебные обряды совершались именно у воды.

Свадебные обряды у воды еще долго заменяли церковное венчание и в христианские времена. В XII в. митрополит Иоанн с горечью признавал, что простые люди «поимають жены своя с плясаньемь и гуденьемь и плесканьемь» (то есть с помощью плескания воды). Спустя столетие ситуация мало изменилась. В грамоте митрополита Кирилла, датируемой 1274 г., говорится: «И се слышахомъ: в предлех Новгородьскых невесты водять к воде. И ныне не велим тому тако быти; аще ли, то проклинати повелеваем».

Похищения невест, практиковавшиеся восточнославянскими племенами в начале христианской эпохи: вятичами, радимичами и северянами, согласно мнению большинства историков, носило исключительно обрядовый, религиозный характер. Выражение летописца «схожахуся на игрища, на плясанье и на вся бесовьская песни» указывает на религиозные языческие празднества, а слова «умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся» свидетельствуют, что похищение невесты предполагало ее согласие, и, следовательно, не могло иметь характера действительного насилия. Однако в дохристианский период во время языческих праздников или у воды практиковались не только обрядовые похищения. Очень часто девушки и даже замужние женщины умыкались и содержались в брачной неволе без всякого с их стороны согласия.

Одного похищения невесты для установления языческого брака было недостаточно. Брачный союз признавался законным только с момента истечения определенного срока давности, а точнее — с момента примирения обоих родов и признания свершившегося факта. Брак, который заключался путем похищения невесты, довольно длительное время сохранялся в древнерусском обществе и был распространен не только среди простых людей, но и среди знати, о чем свидетельствует Церковный Устав князя Ярослава (XI-XII вв.), где за кражу невесты из знатной семьи предусматривалось наказание. Обращает на себя внимание то, что закон не предусматривал какое-либо наказание за умыкание девушек из «простыи чади» или крестьян. Вероятно, связано это с большой распространенностью подобного преступления в силу приверженности крестьянского населения языческим традициям. Следы обряда умыкания невест сохранились в народном эпосе (былинах, песнях) в форме многочисленных состязаний жениха с невестой, играх молодежи в горелки.

Следующей по времени формой заключения языческих брачных союзов у древних славян явилась покупка невест. Истоки обычая купли-продажи девушек с целью создания семьи непосредственно связано с традицией похищения. «Умычка» невест неизбежно приводила к тому, что возникала вражда между родами, поэтому, дабы предотвратить кровопролитные столкновения, оскорбленный род требовал вознаграждение от похитителя. Со течением времени выплата отступных постепенно трансформировалась в прямую продажу невесты жениху. Появление данной формы брака у древних славян было напрямую связано с историческим повышением уровня общественного экономического развития. Факт появления прибавочного продукта сделало возможным обмен жен для своих соплеменников и измерение стоимости невесты в определенном денежном эквиваленте.

На существование обычая купли-продажи девушки указывают множество различных народных свадебных песен и обрядов, дошедших до нас с древнейших времен. Свадебные песни называют жениха купцом, а невесту товаром. Наиболее наглядно отголоски обычаев купли невесты прослеживаются в свадебных обрядах, которые больше напоминают торговые сделки. Так, дружко и бояре покупали невесту, а братья и ближайшие родственники девушки с ними торговались. Достигнув согласия, родные со стороны невесты передавали ее жениху через полу, как было принято передавать покупателю проданный скот, а затем договор скреплялся рукобитьем. Непременными элементами обряда на народных языческих свадьбах были выкуп женихом косы и постели невесты у ее родных, а также наделение отца, братьев и ряда других ближайших родственников будущей жены деньгами со стороны жениха.

Процесс покупки невесты был достаточно сложным в древние времена. Одним из главных его элементов была «запродажная сделка», или предварительный сговор. Данная процедура договора состояла из двух этапов, а именно, сватовства, представляющего собой осмотр предмета сделки, т.е. невесты через посторонних, и рукобитья как заключения сделки заинтересованными сторонами: родителями будущих мужа и жены или самим женихом и родителями невесты. В процессе сделки устанавливался размер выкупа и срок совершения брака. Форма сделки, как правило, была символическая, устная: «рукобитье» или «заручение», т. е. связывание рук. Впоследствии появился и ряд религиозных форм: богомолье и «литки», или «пропоины», как форма жертвоприношения богам. В сумме, вносимой за невесту, различали действительную плату (вывод, или кладки), получаемую отцом невесты, и обрядовую — выкуп, получаемый братом невесты или ее подругами. Процедура заключения языческого брака при покупке состояла только в передаче невесты жениху. Передавалась не невеста, как вещь, а символы власти над ней. У славян это была плеть, символизирующая право мужа наказывать жену.

Следующей формой языческого брака , существовавшей у славян в дохристианский период, стал договорной брак, впервые появившийся у полян. В основе договорного брака лежало соглашение между родственниками жениха и невесты. На наличие договора указывают слова летописца о приведении невесты и «приношении» за нее на следующее утро, что являлось действиями, за которыми скрывалось исполнение условий договора. Предметами договора могли быть принципиальное согласие сторон о заключении брака между их детьми, сроки бракосочетания, условия приведения невесты и т.п. В переговорах о заключении брака решающую роль играли родители или близкие родственники молодых. Судя по летописям, мнение жениха и невесты, скорее всего, не учитывалось.

В случае достижения соглашения между родителями молодых наступал последний этап сговора — помолвка. В доме невесты накрывался стол, на который подавались обязательные блюда: каша, пирог-каравай и сыр. Важным элементов помолвки являлся обряд резанья сыра, который был одним из древнейших языческих восточнослявянских ритуалов принесения жертвы. Сыр должна была вынести невеста, сват его разрезал и раздавал всем присутствующим в ее доме.

Отказ жениха от невесты после помолвки считался большим позором для нее, вследствие чего она могла навсегда остаться в девицах. Поэтому в случае разрыва помолвки родители жениха или он сам должны были возместить моральный ущерб, нанесенный невесте, а также расходы на угощение. Эта норма обычного права впоследствии была государством закреплена в форме закона.

Языческий брак в Древней Руси совершался с соблюдением установленных обрядов и в торжественной обстановке. Невесту вечером приводили в дом к жениху, где молодую встречали хлебом, медом и забрасывали различными плодами (маком, зернами хлебных злаков, горохом и т. д.), чтобы она была зажиточна и плодовита. Потом невесте три раза обводили вокруг очага, чтобы она поклонилась домашним богам и принесла жертву. После этого ее усаживали на звериную шкуру, лежащую мехом вверх. Гостям при этом раздавали свадебный калач (каравай).

В ходе церемонии празднования языческого брака совершались обряды, символизирующие переход девушки из-под власти отца под власть мужа. В летописи «Повесть временных лет» содержится указание на традицию, когда невеста должна была разуть жениха. К другим обрядам подобного рода также относятся передача ее отцом жениху из рук в руки, покрытие головы невесты чепцом или платком, а также легкие удары плетью, которую вручал жениху отец невесты. После соблюдения всех необходимых формальностей дружки и женщины одевали молодоженов в новые рубахи и с особым торжеством укладывали их на ложе. Приведение невесты в дом жениха с соблюдением всех необходимых обрядов придавало браку юридическую силу.

Дополнительная информация

• seotitle: Языческий брак в Древней Руси — Все о семье

Прочитано 1489 раз Последнее изменение Суббота, 17 Сентябрь 2016 12:55

славянских обручальных колец — Confetissimo

Аксессуары

Мода циклична. И мы убеждались в этом не раз, надевая вещи, популярные уже несколько десятилетий.

Аксессуары

Если все, что вы знаете о поясных рюкзаках, это жуткий неоново-розовый, что

Аксессуары

Самые модные сумки 2021-2022 годов должны отражать то, какими должны быть в этом году

Аксессуары

В новом модном сезоне весна-лето стали популярны необычные и довольно интересные модели сумок.Один

Аксессуары

Все мы любим экспериментировать со стилем. Бывает так, что выбирая определенное изображение, мы не

Аксессуары

Сумка-багет стала абсолютным хитом 90-х и хоть долго не искрилась в руках

Российская королевская свадьба: Ребекка Беттарини носит тиару Chaumet — такая же, как

принцессы Евгении. Российская королевская свадьба состоялась в Исаакиевском соборе, и церемония была особенно острой, поскольку это была первая свадьба такого типа за 104 года после убийства. последний царь и его семья.Великий князь Георгий Романов, единственный сын великой княгини Марии Владимировны и принца Прусского Франца Вильгельма, является третьим правнуком императора Александра II в России. Прадед Георгия, великий князь Кирилл Владимирович, был среди членов семьи Романовых, которые избежали русской революции, в результате которой царь Николай II был убит в 1917 году. Присутствовали королева Испании София, а также принцесса Бельгия Лея и шейх. Мохаммед бин Хамад бин Халифа Аль Тани.

Невеста Джорджа, Ребекка, является дочерью посла Роберто Беттарини, итальянского дипломата, и является директором Российского Императорского фонда.

Недавно она приняла русское православие и теперь носит имя Виктория Романова.

На свадьбе были представлены обручальные кольца Фаберже и великолепная тиара Chaumet.

Свадебное платье Ребекки было разработано фаворитом Голливуда Римом Акрой.

Акра также одела таких людей, как Бейонсе, Мадонна, Анджелина Джоли и Мелания Трамп.

ПОДРОБНЕЕ: язык тела Меган и Гарри показывает герцогиню «главную»

Как и положено королевской невесте, она носила тиару Lacis от Chaumet.

По словам ювелирного дома, это современный пересмотр традиционного русского кокошника, который представляет собой тиару в том же стиле, что и принцесса Евгения в день своей свадьбы в 2018 году.

Тиара была спроектирована так, чтобы выглядеть как парусное существо. унесенный ветром, в дань уважения морским связям Джорджа.

Он установлен общим весом 27,03 карата, украшен двумя центральными бриллиантами весом 5,02 и 2,21 карата соответственно, а также 438 бриллиантами в паве.

Невеста надела потрясающее белое атласное платье с высокой горловиной, длинными рукавами и развевающейся юбкой.

НЕ ПРОПУСТИТЕ:

Мать жениха Великая княгиня Мария Владимировна выглядела потрясающе в синем отороченном мехом наряде, когда она гордо наблюдала, как ее сын связывает себя узами брака.

После религиозной церемонии невеста переоделась в сказочное второе свадебное платье, украшенное кристаллами, чтобы продолжить торжество на вечернем гала-вечере в Русском этнографическом музее.

Тем временем подружки невесты на мероприятии были одеты в бархатные зеленые платья с рукавами-фонариками в средневековом стиле.

Королевский поклонник Оливье Да Лаж в Twitter написал: «Потрясающее зрелище на первой русской королевской свадьбе за более чем столетие».

Однако некоторые королевские фанаты были более циничными.

«Это очень, очень близко нашей семье», — сказал он петербургскому новостному сайту «Фонтанка» перед свадьбой.

Он назвал Санкт-Петербург «историей России, историей Дома Романовых».

Королевский комментатор Джонатан Сакердоти сказал Express.co.uk: «Более 100 лет было почти невообразимо, чтобы это свадьба может состояться в Санкт-Петербурге.

«Хотя эти титулы уже мало что значат, и любые претензии на королевский статус сейчас очень слабы, как щедрый пережиток старинной экстравагантности, двухдневная свадьба обещает стать настоящим зрелищем.

«От обмена обручальных колец Фаберже до собрания различных потомков из нескольких других королевских домов в изгнании — это будет своего рода историческая реконструкция».

Культурные традиции: Румыния

Румыния

Румынские свадебные традиции включают парад гостей в традиционных костюмах перед свадьбой, несение украшенного шеста шафером, полуночный свадебный танец, вручение свадебных подарков и жених и невеста вкушают кусочки хлеба от огромной буханки.Волосы невесты часто заплетаются в косы и покрываются короной из цветов и лент. На греческих православных свадьбах на головы жениха и невесты надевают металлические короны, а их руки связывают лентой, пока они пьют вино из одной чаши. Гости могут бросить сладости и орехи — или, в некоторых регионах, кукурузу и воду — в пару, когда они уезжают, чтобы пожелать им процветания.

Россия

Русские невесты традиционно носили головной убор из жемчуга и цветов, а не фату.Во время церемонии жених и невеста стоят под венцами, которые держат сопровождающие, а в русских православных церемониях после коронации они бегут на белый ковер — говорят, что тот, кто попадет туда первым, будет хозяином домашнее хозяйство. Также принято, что жених и невеста трижды выпивают из одной чаши вина, что символизирует их готовность попробовать одну и ту же чашу опыта. Гости свадьбы получают подарки — от конфет до вазочек с бутонами — в знак благодарности за участие в празднике.

Самоа

Традиционно пары заключают брак в рамках гражданской церемонии в присутствии друзей перед тем, как немедленно отправиться в протестантскую церковь, где родственники уже собираются для религиозной церемонии. В Западном Самоа молодым мужчинам наносят татуировки перед свадьбой. Если участники имеют высокий статус, невесту можно украсить бусами, цветами и ракушками, а ее приданое из прекрасных циновок образует шлейф позади нее. Такая церемония проходила в общественном месте, окруженном хлебными деревьями, гости сидели, скрестив ноги, в кругу, также украшенные бусами и цветами.Семьи жениха и невесты устраивают свадебный пир, за которым следуют танцы и выступления «говорящих вождей». По окончании свадебного торжества между двумя семьями обмениваются свадебными подарками.

Скандинавия

В некоторых регионах Скандинавии будущая невеста дает своему будущему мужу специальную рубашку, которую он надевает в день свадьбы. Скандинавская невеста традиционно носит черное платье, украшенное яркими лентами и цветами, вместе с короной из миртового венка, и никогда не носит туфли с пряжками.В некоторых регионах во время церемонии подружки невесты держат над невестой балдахин из шали. Традиционно невеста «танцует с короны» на приеме — с завязанными глазами она кладет корону на голову другой молодой девушки, которая, как говорят, выйдет замуж следующей. Жениха часто поднимают на плечи своих женихов в другом традиционном танце. Среди других традиций жених и невеста должны пить из одного кубка, чтобы скрепить свой союз. Традиционно гости участвуют в свадебном застолье и получают подарки в обмен на их щедрость.

Венок и шапка до фаты и фартука: американская модификация славянского ритуала | Все чешское

Введение

В этой статье исследуется свадебный обычай, который более ста лет практиковался в районе Чикаго потомками чешских, польских и словацких женщин-иммигрантов. Благодаря существованию и увековечиванию этого обычая в Америке, роль переходного обряда посвящения фиксируется как в процессе ассимиляции, так и в сохранении этнического наследия. Оригинальные текстильные символы, использованные в ритуале, были изменены, чтобы отразить различия в культуре Соединенных Штатов, но с «отголосками» европейских народных традиций.Сегодня жители Чикаго продолжают изменять обычай по мере того, как меняется роль женщин, и в этом процессе создали форму американского текстильного народного искусства.

Народный обряд — это туннель под историей… который позволяет нам заглянуть далеко в наше прошлое.

-Милан Кундера

Европейская матрица

Чтобы понять корни американского обычая, необходимо сначала изучить идентификацию по одежде в европейских аграрных обществах девятнадцатого — начала двадцатого веков.Одежда была языком, наполненным смыслом, выходящим за рамки моды. В каждом регионе был свой стиль одежды, который объявлял другим место проживания, религию, социальное и семейное положение владельца.

Изменения в жизни часто сопровождались изменением деталей одежды, особенно головных уборов женщин во время замужества. Незамужняя девушка носила цветочный венок на своих длинных волосах для церемоний и праздников, а матрона носила чепец или шляпку, которые покрывали все или большую часть ее волос.В своей работе классифицирует словацкие кепки замужних женщин. Альзбета Газдикова отмечает их важность в народной жизни:

 Еще в первой половине 20 века шляпка все еще (на большей части Словакии) была частью народной одежды, обозначавшей положение женщины - ее носили исключительно замужние женщины. женщины ... обычай покрывать голову замужней женщины ... имел большое значение. (Об этом) свидетельствует тот факт, что шляпка невесты стала частью традиционного свадебного ритуала… у славян в целом (113).

Церемония закрытия венка, обычно проводимая перед завершением свадебных торжеств, оставалась важной в Польше. Даже когда празднества длились неделю, жениху не разрешалось использовать «свои брачные привилегии» до тех пор, пока ритуал не был исполнен, что делало его более важным, чем церковная церемония. Церемонии раннего брака проводились для обеспечения плодородия союза, а не как обряд торжественной церемонии, и только после Тридентского Собора в 1563 году церковный акт был необходим для подтверждения христианского брака.Таким образом, колпачок не только идентифицировал замужнюю женщину, но также символизировал обещание новой жизни и, в конечном итоге, существование группы. Другие польские народные обычаи исчезли, но oczepiny или насыпь сохранились до наших дней (Knab, 210).

Обычаи кепки считаются частью крестьянской культуры, но в дневниковой записи конца восемнадцатого века описывается церемония бракосочетания польского дворянина:

 В середине танца произошла любопытная церемония.Когда в центре комнаты был поставлен стул, невеста села на него, а двенадцать подружек невесты расстегивали ее прическу, напевая при этом самым меланхоличным тоном: «Барбара, все кончено - ты потеряна для нас, ты больше не принадлежишь нам ". Мать взяла розмарин из волос, а на голову надели маленькую кружевную шапочку матроны. (Хатчинсон, 220). 

Большинство славянских церемоний следовали аналогичному образцу, когда подружки невесты пели меланхолические песни, оплакивая утрату девичества.Мать невесты, крестная мать или матроны деревни надевали шапку на голову невесты и с приветственными песнями принимали ее в ряды замужних женщин.

Еще одно свидетельство присутствия ритуала за пределами деревни можно увидеть сегодня в замковой библиотеке в поместье Кривоклат в Богемии (Чешская Республика), где хранится «стул для укупорки» восемнадцатого века. Он использовался исключительно для того, чтобы невесты поместья сидели в нем, пока их головные уборы меняли церемониально.

Милан Кундера в своем романе Шутка описал не только церемонию в Моравии (Чешская Республика) в период после Второй мировой войны, но и эмоции, вызванные ее символикой у участников:

 Мои друзья устроили настоящая моравская (народная) свадьба для меня ... поздно вечером подружки невесты сняли гирлянду из розмарина с головы Власты и торжественно вручили ее мне.Из распущенных волос сделали косичку и накрутили ей голову. Потом они накинули на него шляпку. Этот обряд символизировал переход от девственности к женственности. Власта давно лишилась девственности. У нее не было строгого права на символ гирлянды. Но я не считал это важным. На более высоком и более связующем уровне она не теряла его до того самого момента, когда () подружки невесты вложили в мои руки свой венок ... женщины пели песни о гирлянде, плывущей по воде и.... от этого мне захотелось плакать ... Я видел, как гирлянда ушла, чтобы никогда не вернуться. Возврата нет (128-129). 

Раньше девственность высоко ценилась. _До Второй мировой войны символика чепчика так сильно ассоциировалась с потерей девственности, что незамужних матерей насильно закрывали деревенские матроны в Моравской Словакии (Богатыров, 72).

Фасоны кепок 2, хотя и различаются от региона к региону, обычно скрывают большую часть волос женщины. После замужества ее волосы больше не появлялись на публике, по всей вероятности, из-за их традиционной связи с сексуальной потенцией (Vlahos, 128).Прикрывая волосы, женщина избегала соблазнов других мужчин и хранила свою честь.

В некоторых районах Моравии даже мужу не разрешалось видеться с женой без ее чепчика. Считалось, что шапка имеет магическую функцию, принося в брак плодородие и удачу; не носить его приносило несчастье, которое могло распространиться на всю общину (Богатырев, 52). Поскольку финансовый успех семьи также можно объяснить тем, что женщина старается покрыть волосы, одна обеспеченная женщина хвасталась: «Лучи моего дома никогда не видели моих волос» (Vlahos, 134).Вышитые брачные чепчики носили чешские и словацкие женщины во время родов еще в двадцатом веке и, казалось, представляли собой табу.3 Хотя состав вышивки не понимался владельцами, они уважали ее так же, как и литургические. символы (Вацлавик 29).

У каждой эпохи есть свои символы.

-Milan Kundera

American Adaptations

Обычай — это суть традиционных обществ, а суть обычаев — это ожидание, что ничего не изменится.Приспосабливаясь к новым обстоятельствам, иммигранты могут отказаться от обычаев или найти новые способы их интерпретации. Джон К. Мессенджер отмечает, что переосмысление ритуала — это универсальный феномен аккультурации, при этом заимствованные элементы интерпретируются в соответствии с традиционными стандартами, а местные элементы — в соответствии с заимствованными стандартами (224).

За тридцатилетний период с 1880 по 1909 год семнадцать миллионов иммигрантов прибыли в Соединенные Штаты. Более одной пятой из них были выходцами из славянских регионов Европы, в основном из сельскохозяйственных классов и связанных с традиционным образом жизни.Один из непосредственных культурных барьеров, с которыми они столкнулись, касался одежды. Письма от более ранних иммигрантов советовали тем, кто собирается эмигрировать, оставить деревенскую одежду; ношение его делало новичков объектом насмешек. Чтобы избежать внимания, многие перед отъездом купили европейскую городскую одежду. Прибывшие в народных костюмах в кратчайшие сроки покупали одежду в американском стиле. Ассимиляция, по крайней мере во внешнем смысле, была целью иммигранта.

Тело… представляет собой базовую схему для всей символики.

— Мэри Дуглас

Укупорка: стиль Чикаго

Данные о населении показывают, что город Чикаго привлекал большое количество славянских иммигрантов. Это был ведущий чешско-американский мегаполис в 1860-х годах, а к 1900 году, после Праги и Вены, он стал третьим по величине чешским городским центром в мире4. Поляков также привлекал Чикаго, который с его высокоцентрализованным сообществом польских иммигрантов, к середине 1880-х годов стала известна как американская Варшава. Из славянских групп в Соединенных Штатах численность словаков меньше, чем у поляков.Они заселили промышленный северо-восток и средний запад, значительное количество которых проживало в районе Чикаго. Суть церемонии укупорки была сохранена в Чикаго этими иммигрантами, которые нашли способы проводить ритуал без использования деревенской одежды.

Струящаяся белая вуаль, современный американский символ модной невесты, вошла в популярный слой общества в тот же период, когда в

годах в Америке произошло поселение славян. До 1900 года свадебную фату и белое платье носили только богатые.Стремясь быть модными, невесты из рабочего класса приняли фату, но соединили ее с практичным цветным платьем (Williams, 101). Фата и сопровождающие ее цветочные элементы в сочетании с цветной одеждой, вероятно, служили иммигрантам в качестве приемлемой замены традиционной свадебной одежды.

Завершение церемонии зависело от размещения фуражки надзирателя, что не имело аналогов в Америке в то время. Было бы необходимо выбрать другой символ замужней женщины, который передавал бы подобное значение по-американски.Кухонный фартук, который почти постоянно носили домохозяйки девятнадцатого века, стал новым символом, с помощью которого матери-иммигрантки сигнализировали об изменении статуса своим родившимся в Америке дочерям. Семьи в районе Чикаго, которые увековечили этот обычай, рассказывают, что фартук был частью семейной свадебной традиции со времен их самых ранних предков-иммигрантов, то есть примерно тридцать лет, с 1870-1900. Они не знали об оригинальном ритуале укупорки и полагали, что церемония передника пришла из Европы.

Первые иммигранты, разработавшие американизированную версию, возможно, придавали фартуку более глубокое значение. То, что он имел значение в Европе помимо утилитарного, подтверждается его почти повсеместным присутствием в ритуальных и праздничных костюмах. Он функционировал как духовно-магическая защита половых органов и плодородия носителя, а также как ритуальный символ, восходящий к периоду неолита (Barber, 297; Gimbutas, 278). Народные вышивальщицы Европы и Америки, которые научились этому искусству у членов семьи, продолжали повторять в своей работе старые защитные символы, найденные на фартуках.Такие символы можно описать как знаки удачи, но чаще всего они рассматриваются как продолжение традиции без учета их первоначального значения (Kelly, 83–89; Cincebox, 74–77).

Можно предположить, что при выборе фартука руководствовались его ассоциацией с плодородием в сочетании с общепринятой идеей американской домашней работы. Это согласуется с комментариями Йодера о том, что европейское сельское население адаптировало фабричную одежду «таким образом, чтобы все еще отражать потребности народной культуры», отмечая изменения «выборочно в соответствии со своими собственными идеями».Он видел это в поступках деревенских девушек, которые носили крестьянскую одежду в деревне и сохраняли «современную» одежду для поездок в город (302-304).

Если бы идея плодородия была неотъемлемой частью выбора фартука, символическое послание церемонии завесы и передника было бы изменено в Америке потомками создателей. Из-за потери контакта с их аграрным наследием и его упора на плодородие, намёки на сексуальные аспекты как машины матроны, так и ритуального фартука сместятся к акценту на новых обязанностях в браке.Именно эта идея была названа всеми присутствующими информантами целью церемонии.

Музыка играет весело, издалека.

-Joseph Sudek

Echoes of the Past

Раннее свидетельство очевидца американского ритуала было сделано американцем чешского происхождения во втором поколении, родившимся в Чикаго в 1904 году. Она вспоминает, что видела церемонию на свадьбе еще ребенком. ее дяди: Подружки невесты сняли вуаль с сидящей невесты, на ее талии был повязан фартук, а на голову повязан платок в крестьянском стиле.Гости свадьбы собрались в круг и спели песни. Меланхоличная лирика европейских песен обычно заменялась в Америке песнями о любви, но некоторым информаторам сказали, что церемония должна быть горько-сладкой; новая семья формировалась, но в ущерб семьям свадебной пары.

В какой-то момент в первой половине ХХ века жениха активно включали в обряд.Ему дали символ совместной ответственности, который обычно включал в себя идею юмора. Один информатор заявил, что, пока жених держал завернутую куклу, невеста энергично размахивала деревянной ложкой, чтобы напомнить ему о его новых обязанностях. Домашние символы, такие как метлы или сливные ванны, также упоминались как предметы, подаренные жениху.

В 1940-х годах хозяйственный фартук невесты был заменен на тонкий «чайный фартук», сделанный специально для этого случая.

В некоторых семьях невесте не повезло сделать свой фартук. Эта задача была обязанностью крестной матери и соответствует европейской культуре, где крестная мать обязана обеспечить невесту свадебным чепцом. Атласные и кружевные фартуки украшали лентами и обручальными кольцами. В некоторых случаях жених также носил фартук, украшенный миниатюрными инструментами.

Древняя идея плодородия вернулась в фартук в эпоху «бэби-бума», когда к украшениям добавились маленькие куклы, изображающие будущих детей.

Семья одного информатора определила количество кукол по количеству ленточек, порванных при разворачивании подарков в свадебном душе. Каждый информатор отметил незначительные различия в деталях. На некоторых церемониях невеста снимала бутоньерку жениха и укладывала ее в волосы после снятия фаты.

В нынешних условиях, когда бросают вызов традиционным ролям женщин и мужчин в обществе, многие молодые женщины выражают отвращение к идее церемонии передника, связывая ее с подтекстом подчинения и мужского доминирования. Тем не менее, сила семьи и этнических традиций оставалась влиятельной. Из-за смешанных этнических браков и дружбы невесты неславянского происхождения также решили включить «фартуки» в свои свадебные торжества. В сувенирных магазинах в пригороде Чикаго и в Доме невест, который считается крупнейшим в мире свадебным салоном и торговым центром, продаются фартуки для невест, не производящих семейных фартуков.Покупатели могут добавить отделку к базовой модели из атласа белого цвета или цвета слоновой кости. На вопрос об обычае свадебный консультант ответил, что, хотя лица польского происхождения придают большее значение церемонии, она, наряду с подвязками и бросанием букетов, была «одной из тех милых вещей, которые они делают на свадьбах», и не имела этнической принадлежности. .

Церемония вручения фартуков сохранилась как продукт американской субкультуры, с ее продолжающимся использованием, а также отказом от нее, что служит индикатором сохранения этнической принадлежности.К.Дж. Хрибал, описывая жизнерадостный характер иммигрантов, утверждает, что люди приспосабливаются к обстоятельствам и «заново изобретают свою жизнь в процессе», иногда «через бегство, неся свою историю внутри» и фильтруя все новое «через эту оболочку памяти». ”

Выводы: Почему именно Чикаго?

Почему обычай чадры и фартука возник в Чикаго, а не в других славянских американских поселениях, окончательно не установлено. Информаторы, переехавшие из этого района, сообщили, что обычай неизвестен в их новом месте, и они были удивлены, узнав об этом; они предполагали, что это делается везде.Словацкие семьи в округе Брум, штат Нью-Йорк, остались тесно связаны с первоначальным европейским ритуалом с момента своего прибытия в Америку, примерно в 1900 году. Одна информаторка была запечатлена на своем свадебном приеме в 1970 году семейной реликвией. Она была четвертым поколением невест, носивших семейную кепку, и с тех пор построила более тысячи копий для словацко-американских невест. В округе Портедж, штат Висконсин, проживает самое большое количество сельских американцев польского происхождения в Соединенных Штатах, однако здесь нет традиции ограничивать или изменять ритуал.В Сидар-Рапидс, штат Айова, многочисленное чешско-американское сообщество также не имеет истории ни одной из форм этого обычая.

Существуют факторы, которые, возможно, повлияли на различия в степени сохранности или отказе от свадебного ритуала среди славян в Америке. Некоторые словаки за пределами Чикаго сохранили первоначальный обычай укупорки. Их прошлое было полностью аграрным, но в Америке они работали на фабриках или угольных шахтах. Отсутствие истории как независимой страны лишило словаков национальной идентичности, поэтому региональные или деревенские связи были прочными.Сохранение важного ритуала было способом сохранить чувство идентичности в полностью изменившихся обстоятельствах. Это была группа, сохранившая прочные связи со своей родиной, куда многие намеревались вернуться, заработав деньги в Америке в качестве неквалифицированных рабочих. Чехи и поляки за пределами Чикаго эмигрировали в небольшие города и сельские районы, чтобы поселиться на постоянное место жительства и могли продолжать вести сельскохозяйственный образ жизни.
Обладая более сильным чувством национального самосознания, чехи и поляки смогли отказаться от ритуала и все еще знать, кем они были как группа.В небольших городах и сельской местности родной язык сохранялся дольше, чем в городских, что облегчало переходный период. Для славян, приехавших в Чикаго, давление ассимиляции было сильнее. Большая славянская община была окружена ранее прибывшими из других стран, которые уже ассимилировались, а экономика вынудила тех, кто имел навыки, стать «американизированными», чтобы конкурировать.

Конец заметок

Большинство чикагских славян были сельскими по происхождению, но в Америке они были отрезаны от аграрного образа жизни или жизни в маленьком городке.Такое сочетание факторов могло объяснить сохранение свадебного ритуала в американизированной форме.

1. Слово «шапка» одинаково во всех славянских языках: в чешском — čepice; на польском — чешек; на словацком: cepiec. Есть и локальные варианты написания.
2. Еще в конце девятнадцатого века поляки и их восточнославянские соседи, особенно русские, стригли невесте волосы во время церемонии запечатывания чепчика.
3. Обсуждение древней символики и табу в славянских тканях см. Патрисию Уильямс, «Детские шторы и церковные шали»; Ars Textrina Journal No.21 июня 1994 года.
4. Чехи были широко известны как богемы до 1918 года, поскольку многие из них были выходцами из Королевства Богемия (в котором также проживало неславянское немецкое население). В настоящее время Чешская Республика состоит из земель Богемии и Моравии.

Заметка автора

С детства я много раз наблюдал свадебный обычай, описанный ранее. Мое этническое происхождение — чех, и я разделяю многие из тех же воспоминаний, что и опрошенные информаторы.Я была участницей «фартука», как подружка невесты, так и невеста, в семье, где это всегда было частью свадебного торжества.

Во время исследования для этой статьи я также искал немецкие свадебные традиции, поскольку они пересекаются с чешской культурой, и в процессе решил детскую загадку. Моя мама и ее пожилые родственники всегда называли женщину, которая романтически интересовалась мужчиной, «поставившей перед ним свою шапку». Хотя я понимал, даже в детстве, смысл этой фразы, слова никогда не имели смысла.Как эти слова могут указывать на желание женщины вступить в брак? Может, они действительно имели в виду «устроить ловушку» мужчине. Или она «подставила свой пистолет», чтобы напугать его до брака? Старухи заявили, что это всего лишь поговорка, и в ней нет смысла, поскольку все знают значение. Я забыл об этих детских размышлениях, пока не обнаружил штирийскую народную песню, в которой фраза «девочки ставят шапки для мальчиков» вернула меня обратно. Зная традиции головных уборов и окружающие их обряды, эта фраза, наконец, обрела смысл.Он прибыл и выжил на Среднем Западе Америки вместе с иммигрантами.

Я выражаю свою благодарность следующим людям, которые предоставили информацию о семье, друзьях и личном опыте: Кэтлин Андерсон, Карен Баргер, Элизабет Боровика Капоцци, Лилиан Эндриз, Эдна Флигель, Сильвия Якубец, Деннис Колински, Дороти Курц, Нэнси Левандовски, Жозефина Прочаска, Кэрол Палмер, Марианна Полли, Флоренс Рене, Бетти Слабенак, Мари Слабенак, Флоренс Водичка, Марианна Винтерс.

Цитируемые работы

• Barber, E.J.W. Доисторический текстиль. Нью-Джерси: Prince on U.P., 1991, 471 с.
• Богатыров, Петр. Функции народного костюма в Моравской Словакии. Пер. Ричард Г. Крам. Гаага: Мутон, 1971, 119 с.
• Cincebox, Helene. «Чехословацкие народные фартуки». Нитки. 32 (1990-91), 74-77.
• Дуглас, Мэри. Чистота и опасность. Нью-Йорк: Praeger, 1966, 185 с.
• Gazdfkova, Alzbeta. Ленске эпце в моем удовом одежде. Пер. Петр Ткач. Мартин: «Выдавательство света», 1991, 120 с.
• Гимбутас, Мария. Цивилизация богини. Сан-Франциско: Харпер, 1991, 511 стр.
• Гарвардская энциклопедия американских этнических групп. Ed. Стефан Тернстрем. Кембридж: Гарвард, США, 1980, чехи 261-272, поляки 787-803, словаки 926-934.
• Хрибал, К. Дж. Введение в Границы сумерек. Миннеаполис: Нью-Риверс П., 1991. 356 стр.
• Хатчинсон, Генри Невилл. Брачные обычаи во многих странах. Лондон: Сили, 1897. Переиздано, Детройт: Гейл, 1974, 267 стр.
• Келли, Мэри. «Восточноевропейские мотивы в творчестве трех женщин-народных артисток». Нью-Йоркский фольклор XV, 1-2 (1989), 83-96.
• Кнаб, Софи Ходорович. Польские обычаи, традиции и фольклор. Нью-Йорк: Гиппокрена, 1993, 304 стр.
• Кундера, Милан. Шутка. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1993, 267 стр.
• Посланник, Джон К.«Народная религия». Фольклор и народная жизнь. Ed. Ричард М. Дорсон. Чикаго: Университет Чикаго П., 1993, 217-232.
• Вацлавик, Антонин и Ярослав Орел. Текстиль народного искусства. Пер. Елена Качерова. Лондон: Весна, Северная Дакота, 280 с.
• Влахос, Оливия. Body the Ultimate Symbol. Нью-Йорк: Липпинкотт, 1979, 262 стр.
• Уильямс, Патриция. «Детские шторы и шали». Ars Textrina, Vol. 21 (июнь, 1994), 65-83.
• -. «От фолка к моде. Платье в американской культуре. Ed. Каннингем и лаборатория. Боулинг-Грин, Огайо: B.G.U.P., 1993, 95-108.
• Йодер, Дон. «Народный костюм». Фольклор и народная жизнь. Ed. Ричард М. Дорсон. Чикаго: Университет Чикаго П., 1993, 295-323.

Написано Патрисией Уильямс в 1994 году. Г-жа Уильямс — адъюнкт-профессор и куратор коллекции исторических костюмов, Отдел моды и дизайна интерьера, Университет Висконсина — Стивенс-Пойнт, Стивенс-Пойнт, Висконсин 54481. Из Университета Висконсина для Текстильное общество Америки, материалы симпозиума и опубликовано здесь через DigitalCommons @ University of Nebraska — Lincoln.(Первоисточник.)

Вы также можете найти информативный следующий пост: Свадебные традиции в Словакии. (Множество красивых цветных фотографий и несколько видеороликов!)

А на следующем видео (с множеством костюмов, пением и танцами) вы можете увидеть покрытие прибл. минута 51.

Мы знаем, что вы можете потратить часы, дни, недели и месяцы на поиск некоторых из этой информации сами, но на этом веб-сайте мы собираем для вас лучшее из того, что мы находим, и легко размещаем его и удобно в одном месте.Пожалуйста, найдите минутку сегодня, чтобы отметить наши усилия и сделать пожертвование на покрытие эксплуатационных расходов этого сайта — ваша поддержка поддерживает работу сайта и заставляет нас искать лучшее из нашего наследия, которое мы могли бы принести вам.

Помните, что мы полагаемся исключительно на ваши пожертвования, чтобы поддерживать проект.

Заранее спасибо!

Если вы еще не подписались на доставку TresBohemes.com на ваш почтовый ящик, воспользуйтесь формой ниже, чтобы не пропустить ни одного сообщения.

Свадьбы в славянском фольклоре — 2935 слов

Введение

То, как антропологи вписывают славянскую историю в контекст фольклорной культуры и традиций, отражает истинную картину русского народа и его интересов. Свадьбы считались одним из самых ярких и сложных явлений праздничной, обрядовой и повседневной жизни русского народа. Будучи значительным языческим праздником, свадьба считалась социальной идентичностью, ответственной за поворотный момент в жизни молодоженов, с которого пары вступают в первую фазу события славянского жизненного цикла.Свадьба, с одной стороны, объединила славян, давая им возможность присутствовать и от всей души отпраздновать свой ритуал, а с другой стороны, древние свадебные ритуалы России служили не более чем экзаменом для молодоженов, чтобы они оставили свои прежние роли и вступили в новые обязанности. . В частности, то, как русская невеста вписывается в три фазы «разделения», «перехода» и «включения», как предполагают антропологи, является лучшим примером того, как событие славянского жизненного цикла «Брак» отображает большинство основных собраний устной литературы и литературы. в многочисленных рассказах о русской деревенской жизни и вере.

Славянский миф о браке связан с греческими святыми по имени Косма и Дамиан, братьями, которых Церковь называет целителями. Антрополог Успенский предполагает, что Косма и Дамиан, как священные кузнецы, были важными помощниками бога грома, связанного с браком, и в традиционных свадебных песнях, которые часто содержат призывы к святым «подделать» свадьбу. Фольклор показывает, что иногда эти призывы были адресованы составному женскому персонажу «Мать Кузмадемьяна», что, казалось, подчеркивало приоритет женских забот в это время года (Иваниц, 1989, с.32). Это проясняет, что в этом сезоне женщина была разлучена со своей семьей, чтобы стать частью новой семьи, возглавляемой ее мужем — первый этап.

Брак в контексте трех фаз

Антропологи предполагают, что фаза разделения связана с фазой, когда человек, который после знакомства с его или ее окружением подвергается отпуску или его забирают из своего окружения, входит в совершенно иную и иногда чужая среда, к которой они вынуждены приспосабливаться и знакомиться.Русские невесты раньше сталкивались с трудностями, оставляя своих родителей, братьев и сестер и членов семьи за их новой социально закрепленной ролью «жен». Типичным примером этого является фаза рождения, когда ребенок выходит из утробы матери и входит в этот мир. Точно так же смерть также может быть воспринята как фаза, когда человек покидает этот мир и входит в следующий, в зависимости от убеждений человека о том, что происходит после того, как кто-то умирает. В славянском фольклоре браки считаются фазой «разлуки», когда женщина покидает свою семью, к которой она принадлежала всю жизнь, до замужества, и попадает в уникальный мир жены.

Свадьбы в славянском фольклоре следуют русским традициям раннего царского периода. Русское народное платье только в ХХ веке приблизилось к русскому и английскому свадебному платью. К концу XIX века русская свадьба состояла из двух частей: грустной и веселой. Наряд невесты отражал эти эмоции в различных обрядах и ритуалах, составлявших ее свадьбу. Печальная часть свадьбы отражала то, что она покинула ее свободную жизнь и ее страхи перед неопределенным будущим в незнакомом доме ее мужа.Плач и пение песен, изображающих возможную мрачную жизнь в чужой семье, преобладали в этом сегменте свадьбы. Отражая такое задумчивое и мрачное настроение, рукава свадебного платья доходили до подола и назывались плачущими рукавами, так как невеста стонала, плакала и махала ими, покидая свой родной дом. Синий или черный были преобладающими и мрачными цветами сарафана (традиционного женского платья), который на этих мрачных мероприятиях носили поверх рубашки (Foster & Johnson, 2003, стр.142).

Славянские брачные обряды в древние времена скорее обеспечивали плодородие союза, чем его торжество. Несмотря на поощрение, признание христианского брака не требовало церковного акта до тех пор, пока Тридентский собор не санкционировал его в 1563 году. Однако христианская церемония не была достаточной санкцией среди славян. Приверженность древним аграрным верованиям требовала выполнения ритуала более важного, чем церковная церемония. Только после того, как невеста была закрыта, что обычно завершало недельное празднование, новобрачная пара не могла вступать в сексуальные отношения (Foster & Johnson, 2003, стр.177). Невеста или подружки невесты поют меланхолические песни, оплакивая утрату девичества, в то время как замужняя женщина более старшего возраста снимает свадебный головной убор и надевает на голову невесты фуражку матроны. Затем деревенские матроны принимают ее в ряды замужних женщин с приветственными песнями. Снятие свадебного головного убора символизирует надвигающуюся потерю девственности, о чем говорится во всех формах ритуала. После того, как венок снимается, его иногда бросают в реку, где он уплывает, потерянный навсегда, как и девственность невесты (Foster & Johnson, 2003, стр.177).

Переходная фаза — это та фаза, в которой славянская девушка должна была выйти замуж. Фольклор повествует нам, что невесты в переходной фазе обычно пели песни о любви, выражая беспокойство по поводу разлуки со своими ближайшими родственниками и боязнь вступить в незнакомую странную семью, с которой они должны были провести остаток своей жизни (RussiaIC). Антропологи считают, что переходная фаза была «угрозой» для славянских девушек, поскольку они не знали о последствиях.Это потому, что, по словам известного русского историка Н. М. Карамзина, славянские мужчины были строгими и хотели видеть своих жен рабами (RussiaIC). Невеста должна была доказать свое целомудрие, стоя точно так же, как рабыня, и обязавшись позаботиться о семье и муже, никогда не жаловавшись мужу. Как только муж умирает, вдова должна была сгореть в огне вместе с трупом мужа, поскольку славянское общество считало грехом, когда вдова жила без мужа (RussiaIC).Там она вступает в фазу «инкорпорации», или после замужества считается, что она живет в инкорпорации.

В славянских фольклорах имя Параскева-Пятница упоминается как «женская святая», которую вспоминают в брачный сезон и в период зимних женских работ, особенно прядения. Но культ пятницы выходил за рамки празднования этого важного праздника, поскольку в течение года крестьяне почитали двенадцать олицетворенных «пятниц», предшествующих большим церковным праздникам, постясь и воздерживаясь от таких задач, как прядение, уборка дома и стирка. белье.Папа Климент издал «Инструкцию» об этих двенадцати «пятницах», которая, по словам Максимова, предполагает, что, как « Сон Богородицы» , она была скопирована и переписана той частью населения, которая был малообразован и держался в строжайшей тайне как от духовенства, так и от любопытных этнографов. Эта «инструкция» была, по сути, списком, в котором указывалось, что крестьяне будут получать награды, такие как защита от внезапной смерти, убийства, утопления, тяжкого греха и крайней нищеты за соблюдение двенадцати пятниц (Иваниц, 1989, с.33).

Значение язычества для изучения славянского фольклора можно оценить, проанализировав представление о том, что ни один период в истории поиска народных традиций не принес такого богатства, как период конца XIX — начала XX веков в России. Лихорадочная деятельность этой эпохи привела к созданию большинства крупных собраний устной литературы и многочисленным рассказам о русской деревенской жизни и вере. Термин, объединяющий дохристианское и христианское язычество с русскими убеждениями и практикой, — это русский крестьянин dvoeverie , или «двойная вера» (Иваниц, 1989, с.4). Именно через эту «двойную веру» христиан, пристрастившихся к языческим обрядам и суевериям, подтверждается влияние критики многих проповедей первых веков русского христианства и то состояние, в котором находились материалы, собранные в XIX и начале XX веков.

Во многих общих и частных исследованиях восточнославянских религиозных верований, в том числе русских, основной интерес этнографов сосредоточен на «языческих пережитках», их интерпретации и реконструкции архаических форм, обычно непосредственно восходящих к протославянским мифологическим источникам.Такой подход часто определяется представлением о том, что «язычество» включает в себя более значительный и важный компонент народной системы верований, плохо и прозрачно прикрытый христианством, которое нужно только «убрать», чтобы выявить дохристианский архаизм в почти «чистая» форма (Balzer, 1992, стр. 35). В таких случаях, как Рождество и Новый год, фольклор повествует нам, что образы языческих предков-защитников, обитателей обожествленного Космоса, превращались в демонов, дьяволов, ведьм и духов на протяжении всей истории христианской эры.Различные формы действий, такие как «сожжение демона», «похоронение ведьмы» и подобные обычаи у европейских народов, обнаруживают рудименты ритуала посылки посредников к обожествленным предкам.

Рождественское предание в славянском фольклоре гласит, что ряженые были одеты как старушки со всевозможными тряпками и клочьями, с обтянутыми тряпками горшками на голове, чтобы максимально походить на ведьм (Balzer, 1992, с. 63). Эта форма мумии представляет собой одну из символических форм архаического ритуала отправки посредников к праотцам, в котором ритуал фактически превращается в смущение.Символическое значение трансформации форм культа предков в этом виде мумии чрезвычайно ярко, толстая нить на длинном посохе означает долгую и безопасную жизнь, в то время как удары посохом обрушиваются на девушек за их насмешки; эти элементы, плюс захват за ноги (означающий, якобы, бесполезные попытки выбросить старуху из дома) указывают на полную трансформацию и переосмысление языческих обычаев через смещение действий бывших ритуальных целей.Старшее поколение, ранее посланное к обожествленным предкам ради молодого поколения, которое еще не прожило отведенное ему время на земле, своими решительными действиями пресекают в зародыше попытки молодых выполнить физическое действие. Такие смещения, превращающие объект языческого ритуала в субъект или служение, составляют типологическое явление в истории народных традиций, они получили свое самое яркое воплощение в карнавале, по сути, синтез различных преобразованных языческих ритуалов для отправки в «другой мир».

После обращения русских и монополизации церковью права на освящение брака возникли славянские свадебные ритуалы, соответствующие нормам зарождающегося брачного права, которое включало многочисленные изменения как в семейном положении, так и в правах различные классы женщин. Этот процесс развивался двояко: древние семейные и свадебные обычаи, то есть нормы общего права, были преобразованы в формальные законы и юридические обычаи; с другой стороны, решения церковных административных органов, опирающихся в своей деятельности на византийский кодекс брачного права, были признаны законом, что привело к созданию новых традиций.О влиянии дохристианских русских ритуалов на обручальные и свадебные церемонии в десятом-пятнадцатом веках свидетельствуют самые ранние документы десятого и одиннадцатого веков, в которых упоминается предварительное брачное соглашение, сопровождавшееся своего рода помолвкой.

Хотя традиции и обычное право не регулируют количество браков, которые женщина может заключить в течение своей жизни, христианские нравы допускают не более двух браков. Разрешение на заключение третьего брака было дано в виде исключения, как отсутствие детей ни от первого, ни от второго брака.

Незадолго до свадьбы было обычным делом устраивать ритуальную «баню», чтобы сохранить дохристианские обычаи, связанные с «зачарованной водой» в славянских свадебных ритуалах X-XV вв., Как это объяснялось желанием невеста завоевать любовь и привязанность будущего супруга с помощью магических ритуалов. Эту «заколдованную воду» муж выпил позже после свадьбы (Balzer, 1992, стр. 110). После церковных обрядов последовали традиционные обычаи — прием молодой женщины в дом мужа.Обычай, когда жена снимает обувь мужа после свадьбы, является примером гендерного неравенства в славянских ритуалах и упоминается как Нестор в древнейших русских летописях, поскольку «княгиня Рогнеда Полоцкая отказывается« снять обувь наемного сына слуги »(Balzer , 1992, стр. 110) »

Обычай принимать девушку в доме мужа неизменно включал в себя вручение подарков молодой семье и невесте от жениха. Среди подарков было много символических, в частности, иглы и хлыст.В славянском фольклоре такие символические подарки ассоциировались со старым магическим значением, не связанным с женским унижением и подчинением, поскольку иглы защищали от «сглаза», а удары плетью, которые, как считалось, вызывали плодородие.

Отсюда из описаний старинных русских свадебных обычаев очевидно, что и домашний статус женщины, и развитие семейных и супружеских отношений в 10-15 веках происходили под влиянием не только обычного права и народных обычаев, но и все более распространенное язычество.

Жанр сказок в фольклоре

Славянские сказки являются устойчивым жанром в фольклоре, потому что их рассказывают одни из самых известных сказителей традиционных народных сказок, создавшие советские народные сказки, псевдо-народные и прозаические сказки, в которых они восхваляли Ленина и Сталина и прославляли советских рабочих, колхозников, пограничников, авиаторов и исследователей Арктики (Миллер, 1990, с. 75). Миф о сказках раскрывает одну вещь: на самом деле в таких «сказках» нет фей вообще, поэтому оставшаяся «сказка» была составлена ​​в виде элементов произведений из трех основных типов русских сказок: волшебной сказки или сказки. сказка (волшебная сказка), сказка о животных (сказка о животных) и бытовая сказка (бытовая сказка) (Миллер, 1990, с.75).

Многие новые версии «сказок» были составлены в попытке изобразить реальность двадцатого века через мир фантазий и особый стиль повествования волшебной сказки. Самое примечательное в сказках состоит в том, что, хотя волшебные сказки составляют лишь 20 процентов всего русского сказочного репертуара, они, пожалуй, самые старые и отличаются особым предметом и стилем повествования. Например, в сказке герой может спасти прекрасную девушку от ее похитителя (дракона, ведьму Баба-Яга или Кощея Бессмертного) и ему помогут животные (серый волк, золотая рыбка), предметы (самоубийца). поразительная дубина, семимильные сапоги) или человека (человечек размером с палец или даже Баба-лага) (Miller, 1990, с.75). Характерными персонажами волшебной сказки являются добродетельные, герои или героини, совершающие подвиги, лица, освобожденные или спасенные героями, и их чудесные доброжелательные помощники и зло: злодеи или злодеи и их злые помощники.

Русские сказки основаны на фольклоре, в котором подозреваются не только люди, пришедшие в село извне; любой, кто ушел из дома и путешествовал, таким образом пересекая границы в космосе, кажется, не способен вернуться в деревню, кроме как один из беспокойных мертвецов.Примером может служить история молодой жены, которая тоскует по мужу вдали от дома. Она так горюет, что он начинает появляться к ней по ночам, поэтому она в восторге, но соседи замечают, что с каждым днем ​​она бледнеет и слабеет. Излишне говорить, что муж оказывается мертвым и возвращается как вампир, высасывая из своей жены ее жизненную сущность типичным вампирским способом. Мертвые, которые возвращаются домой, вредны, даже если они не являются злом по своей природе, и нет никаких признаков их связи со злом, пока они были живы.Кажется, что сам факт возвращения делает человека разрушительным для живых. Это ясно из историй о мертвых, которые возвращаются, чтобы творить добро, таких как рассказы о матерях, которые возвращаются из могилы, чтобы кормить грудью своих младенцев. Любой, кто увидит такую ​​женщину, стоящую на коленях у детской кроватки в полночь, обречен заболеть и умереть (Oring, 1989, p. 90).

Славянский фольклор и сказки оказали большее влияние на их браки, когда невесты покидали свои родные дома, чтобы путешествовать и присоединяться к домам своих мужей с большой печалью, а не с большой радостью.Символика смерти в обрядах для русских невест выходит далеко за рамки мотивов смерти и возрождения, общих для всех обрядов перехода. Фактически, здесь мало символики возрождения, в то время как погребальные аспекты обширны, в том числе воздержание невесты от еды и работы в период между обручением и замужеством и поведение нефункционирующего члена семьи, как если бы она была мертва. В ночь перед свадьбой проводится ритуальное омовение и одевание невесты, как трупа. Фактически, женщина надевает свое свадебное платье дважды: на свадьбе и на похоронах.Невеста и невеста очень много оплакивают. Невесту даже вывели из дома так же, как вытащили труп через необычный проем, например, окно. Дверь, которая использовалась для нормального прохода людей, не могла использоваться для невест и трупов (Oring, 1989, p. 90). Все эти ритуалы были ответственны за создание «сказок», лишенных фей и полных легендарного фольклора.

Цитируемые работы

Бальцер Марджори Мандельштам, (1992) Русская традиционная культура: религия, гендер и Обычное право : М.Э. Шарп: Армонк, штат Нью-Йорк.

Фостер Брэдли Хелен и Джонсон Клэй Дональд, (2003) Свадебное платье в разных культурах : Берг: Нью-Йорк.

Иваниц Дж. Линда, (1989) Русские народные верования : М. Э. Шарп, Inc.: Армонк, штат Нью-Йорк.

Миллер Дж. Франк, (1990) Фольклор для Сталина: Русский фольклор и псевдо-фольклор Сталина Эра : М.Э. Шарп: Армонк, Нью-Йорк.

Оринг Эллиот, (1989) Народные группы и фольклорные жанры: Читатель : Издательство Университета штата Юта: Логан, Юта.

Россия IC , Web.

«Свадьба» Стравинского и свадебный ритуал в русской деревне на JSTOR

В исследовании представлен известный балет Стравинского «Свадьба» в глазах этномузыковеда, знакомого с свадебными ритуалами и, в частности, с сетованиями русских деревень. Музыка «Свадебки», заявления самого композитора и данные, полученные из опубликованных источников народной музыки (тех, с которыми Стравинский, как известно, контактировал или доступных ему) сопоставляются с наблюдениями, полученными в ходе полевых интервью с русскими. сельчане, которые сами были участниками свадебных обрядов и исполнителями свадебных причитаний.Концептуальные и структурные идеи Les Noces сравниваются с идеями деревенского ритуала. Изучение роли жалоб и песен в развертывании ритуала, использование остинато, анализ манеры пения и качества голоса в жалобах, а также исследование полифонических форм, основанных на полиморфной текстуре, позволяют по-новому взглянуть на Свадебка и то, как Стравинский обращался с материалами, заимствованными из народной практики. Общая концептуализация композиции с ее сочетанием высокой эмоциональной напряженности и в то же время личной отстраненностью прослеживается в народном ритуале, где эпизоды, являясь частью ритуала, воплощают прежде всего безличные отклики на требования ритуализированной ситуации, даже хотя они представлены как очень напряженные и эмоционально заряженные.

Основанный в 1948 году, Журнал Американского музыковедческого общества приветствует темы из всех областей музыкальных исследований, включая историческое музыковедение, критическую теорию, анализ музыки, иконографию и органологию, исполнительскую практику, эстетику и герменевтику, этномузыкологию, гендер и сексуальность, популярную музыку. и культурология. Широта музыкального интеллектуального диапазона, строгий судейский процесс и его распространение среди более чем 5000 подписчиков по всему миру помогли сделать его ведущим журналом в этой области.Каждый выпуск включает статьи, обзоры книг и сообщения.

Основанное в 1893 году Отделение изданий, журналов и цифровых публикаций Калифорнийского университета распространяет научные труды, имеющие непреходящую ценность. Одна из крупнейших, наиболее выдающихся и инновационных университетских типографий сегодня, ее коллекция печатных и онлайн-журналов охватывает темы в области гуманитарных и социальных наук, с акцентом на социологию, музыковедение, историю, религию, культурологию и региональные исследования, орнитологию и т. Д. право и литература.Помимо публикации собственных журналов, подразделение также предоставляет услуги традиционных и цифровых публикаций многим клиентским научным обществам и ассоциациям.

Ставранд Место проведения свадеб в долине русской реки Герневиль, Калифорния 95446

Долина русской реки Ставранд