Славянские свадебные обряды ::: Свадебные статьи и советы ::: «Свадьба без забот»
Больше всего свадеб праздновалось в старину, и отмечается по сей день осенью, после уборки урожая. Затем наступает филипповский пост и надо ждать, пока пройдут святки. После крещения и до масленичной недели снова влюбленные могут соединять свои жизни. Самой же счастливой считалась свадьба, сыгранная на Красную горку, после Пасхи, во время Фоминой недели.
В давние времена на Руси в выборе брачной пары главное слово имели родители (родные и крестные), хотя симпатия молодых при выборе тоже учитывалась. Не всегда взгляды молодых людей и родителей совпадали. По гражданским законам родители не могли принуждать молодых людей вступать в брак, но по представлениям крестьян, молодежь – это еще не взрослые, парень и девушка становились взрослыми только после обзаведения семьей. И поэтому общественное мнение и церковь порицали браки без родительского благословения и согласия.
В крестьянской семье отношения между родителями и детьми чаще всего регулировались родительским благословением или угрозой родительского проклятия.
Молодуха должна была привыкать к чужим людям, к покорности, готовиться к материнству. Но на Масленку и после Пасхи о молодоженах вновь вспоминали: молодежь катала их с горки, обязательно стремясь опрокинуть в снег, требовали у жены выкуп за мужа, закопанного в снег (чаще всего — поцелуй).
Свадебные приметы в Украине
А еще расскажу о некоторых традициях (приметах) на свадьбе в Украине:
Образованию семьи украинцы всегда придавали большое значение. В связи с этим свадьба превращалась в целое действо. Начиналась она со сватанья.
Как и когда сватали в Украине?
«До Димитра дiвка хитра, а пiсля Димитра нею хочлавку витри». 8 ноября (Дмитра) — последний день, когда разрешалось засылать сватов. Наши прадедушки отправляли к своим избранницам посланников-старост, которые должны были получить согласие избранницы. В некоторых областях Украины с ними ходили родители, а в некоторых — сестры и братья.
В знак согласия дивчина должна была перевязать старост рушниками, а возлюбленному подарить платок, который заранее вышила.
Но бывали случаи, когда в знак отказа дивчина возвращала старостам принесенными ими хлеб, или же вместо платка хлопец получал «гарбуза» — тыкву. Для того чтобы избежать позора, потенциальные женихи отправляли разведчика, который должен был узнать о намерениях дивчины, или шли свататься поздно вечером, чтобы люди не увидели.
Но все же после удачного сватанья наступал следующий этап — смотрины — знакомство с семьей жениха. И если родителей невесты не устраивал ее достаток, они имели полное право отказать ему. Но это могло быть только в том случае, если сама невеста — хорошая хозяйка, привлекательная и добродушная.
Последним этапом на пути к свадьбе было обручение. Родители благословляли молодых, и они три раза кланялись перед образами. В знак закрепления согласия на брак старший староста перевязывал рушником руки молодых, невеста дарила всем платки, тканое полотно или сорочки.
После обручения дивчина и хлопец не имели права отказаться от свадьбы. Попытка расстаться считалась бесчестием, за которое возмещали материальные затраты и платили за обиду.
Свадьба
Свадьбы справляли по-разному. Даже в обрядах соседних сел, пусть в мелочах, но чувствовалась разница. У одних каравай был круглый, у других квадратный, у тех — ветка елочки, у тех — из сосны. Но везде было весело, сладко и «горько».
Когда-то говорили «играть свадьбу» — и играли неделю, потому что это была не просто гулянка, забава, а целый комплекс ритуалов, которыми сопровождалось создание новой семьи и закладывались основы ее будущего благополучия.
С утра перед свадьбой на Украине подружки одевали невесту к венцу: самая лучшая сорочка, вышитая юбка, намисто, красивый венок с лентами. Венчальную сорочку женщины берегли как реликвию до самой смерти. Венчальную мамину сорочку брал с собой сын, когда шел на войну.
Жених также приезжал в вышитой сорочке (ее должна была вышить невеста). Молодые ехали венчаться в церковь. После этого приезжали во двор невесты, где их встречали хлебом-солью, обсыпали житом, и молодая приглашала гостей к столу.
Современные свадебные обряды на Украине
Теперь свадебные обряды в Украине проводят так:
1-й день
Ночь перед свадьбой молодые проводят отдельно каждый в доме своих родителей.
Утром невеста ничего не делает самостоятельно, ей помогает подружка (делает завтрак, помогает одеться, накраситься и сделать прическу). Потом невесту сажают на стул на подушку (сидит все время, пока идет процесс выкупания невесты — конкурсы с женихом и гостями). Дружка и невеста прикрепляют всем неженатым (незамужним) свадебные цветы.
В Загсе — кто первым станет на рушник, тот и будет кормильцем в семье. А еще существует процедура откусывания каравая — кто больше откусит, тот и будет в семье распоряжаться деньгами. Встречают хлебом-солью родители, в доме которых играется свадьба. На длинное красивое полотенце кладут круглую буханку черного хлеба с хорошо укрепленной в середине солонкой. Приветственную речь говорит теща или свекровь.
«Поздравляем вас с законным браком, желаем счастья, здоровья, долгой супружеской жизни. Милости просим в наш дом — в ваш дом. Хлеб-соль отведайте, а мы посмотрим, кто в доме хозяином будет».
Молодые отщипывают или откусывают хлеб, макают его в соль и едят. Считают: кто больше откусил — тот и хозяин. Еще раз их поздравляют и целуют. Этот обряд символизирует истинное и чистосердечное согласие и является знаком того, что молодые будут с тех пор как бы крохами одного хлеба.
А дома родители благословляют детей, обвязывают руки рушником и угощают хлебом-солью. Молодожены солят каравай и угощают друг друга — последний шанс насолить друг другу.
Новоиспеченных жениха и невесту сажают на кожух, в карманах которого прячут мелочь — на долгую и беззаботную жизнь. Крадут туфельку, потом невесту.
Когда молодые становятся мужем и женой, они не должны никого пропускать между собой.
2-й день
На 2-й день принято купать родителей — обливают из ведер, бутылок, едут на речку, бросают всех в воду.
Молодые не садятся за стол со всеми, сегодня они ухаживают за родителями. Проводятся конкурсы, гости переодеваются в жениха и невесту, цыган, зверей и развлекают всех. Часто уже муж и жена на свадьбе в национальной одежде.
Свадебные обычаи древних славян | МИР ИСТОРИИ — WOH
Современные свадебные традиции основаны на представлениях и верованиях наших далеких предков – древних славян. На первый взгляд они кажутся бессмысленными, порой – жестокими. Так ли это?
Древние славяне не могли в полной мере противостоять силам природы. Обряды и традиции стали способом общения с Богами. Каждое важное событие в жизни человека сопровождалось определенным ритуалом, который передавался от поколения к поколению. Свадьба, как условие зарождения новой жизни и продолжения рода, имела свои обрядовые особенности.
Интересна этимология слов «свадьба» и «невеста».
«Сва» — небесный, небо, «дь» — деяние, действо, добро, «ба» — боги, благословение.
«Невеста» — от «веста», ведающая, знающая, то есть подготовленная к замужней жизни. Соответственно, «невеста» — не ведающая.
Традиционные элементы древнеславянской свадьбы:
• Выбор невесты (жениха). В разных славянских племенах пару выбирали по-своему: в хороводе, через пускание венков или кражу одежды.
Хоровод был двойным: юноши шли по солнцу, а девушки против солнца. «Судьба» сталкивала их спинами, и они становились сужеными.
Пускание венков по воде. Девушки плели по два венка и опускали их в воду. Парень должен был вернуть венок избраннице. Второй венок девушка одевала ему на голову, соглашаясь стать его невестой.
Кража рубахи. Будущие невесты оставляли на берегу рубашки. Юноша крал рубашку своей избранницы и возвращал ее только после обещания стать его женой.
• Кража невесты.
Даже если невеста и жених были в сговоре, невесту нужно было украсть. Делалось это для того, чтобы боги ее рода не гневались на нее за уход в род будущего мужа.
• «Похороны» невесты. Для своей семьи невеста «умирала», чтобы возродиться уже мужней женой. Невесту трижды омывали. Это говорило о том, что она находится межу тремя мирозданиями: Навью (миром мертвых), Явью (миром живых) и Правью (миром богов). Невеста должна была долго плакать. Перед совершением свадебного обряда девушку накрывали плотной белой тканью – саваном. Снять фату мог только муж после благословения волхва.
• Посещение могил близких людей. Перед свадьбой будущие супруги посещали могилы усопших родственников, получая их одобрение на будущий брак.
• Хождение по кругу. Свадебный обряд совершался у ритуального дерева, обычно им была береза. Волхв обращался к трем верховным богам: Ладе (богине любви и красоты), Триглаву (Триединому богу, повелителю трех миров), и Роду (создателю мира, творцу).
Молодые трижды обходили вокруг дерева, в некоторых племенах – вокруг священного водоема. Круг (коловорот) символизировал солнце, единство и бесконечность жизни. Интересна аналогия с триединством Бога в христианстве и с обрядом венчания (хождение вокруг аналоя).
Брачный возраст и ограничения при образовании пары
Были необходимы для рождения здорового потомства. Жених и невеста не должны находиться в кровном родстве. Четких возрастных ограничений не было. Предпочтительный возраст жениха — от 21 года, невесты — от 16 лет.
Свадебные обряды проводились до летнего равноденствия. Но в зависимости от основного рода деятельности (земледелия, рыболовства, разведения скота) свадьбы проходили после завершения сезонных работ.
Свадьба – один из самых древних ритуалов. Это — священнодействие, кульминация отношений между мужчиной и женщиной, начало качественно нового периода жизни. Национальные свадебные обычаи имеет свою историю, наполнены глубоким смыслом, вызывают интерес и заслуживают уважения.
Если вам понравилась эта публикация, ставьте лайк ( 👍 — палец вверх), делитесь этой статьей в соцсетях с друзьями. Поддержите наш проект, подписывайтесь на наш канал и мы будем писать больше интересных и познавательных статей для Вас.
Славянские свадебные традиции
Крепко-накрепко, вечно-навечно…Наверное, для каждого, кто праздновал Свадьбу — она на всю жизнь остается одним из сильнейших эмоциональных впечатлений. Мы (особенно женщины) то и дело возвращаемся к воспоминаниям тех ярких и счастливых дней, никогда не прочь, с гостями или в одиночку, достать свадебный фотоальбом, со смехом рассказать о трудностях с подготовкой, платьем, об опоздании в ЗАГС…
Свадьба — это «экватор» жизни между рождением и смертью, это точка кульминации жизненных сил — творческих, созидательных, детородных — которые переходят из возможного в воплощаемое. Поэтому каждое действие, совершённое в этот узловой момент, может влиять на дальнейшую судьбу новой семьи.
Часто видишь: люди и хотели бы сделать свою Свадьбу сильным и благим магическим актом, но не знают, что именно нужно делать, где найти сведения. Ведь в общедоступных источниках — мешанина суеверий и обычаев, надёрганных из разных культур, и смысл их никому не ясен.
Готовясь к собственной женитьбе, мы с суженым обратились к родной славянской, русской культуре. Ведь никакие китайские «лягушки удачи» не дадут нам такого благополучия и лада, какой даёт Родная Земля, тысячелетиями носившая наших предков и вдохновившая их древние и мудрые традиции.
Мы изучали этнографические описания деревенских свадеб, сложное и многоролевое действо которых продолжалось по нескольку дней, а иногда и недель. Вникали в древние обрядовые песни, каждая из которых строго приурочена к одному из этапов женитьбы (девишник, проводы жениха в путь, расплетание невестиной косы, вынос каравая и т.д.). Прислушивались к своей интуиции, Родовой памяти (и религиоведческому образованию), стараясь понять, какой мистический смысл имеет то или иное действие, предмет в ритуале.
Свадьба по русскому Обычаю — это многоступенное действо с множеством обрядовых и магических шагов — оберегающих чету, призывающих плодородие, лад и благословение Предков.
По традиционным взглядам, Свадьба свершается не только в мире людей — настоящая Свадьба закрепляется во всех трех Мирах: людей, Предков и Богов. Разумеется, раз вы не забыли пригласить друзей — будет так же логично призвать свидетелей и покровителей из двух других Миров, тем более что их влияние на судьбу новой семьи неизмеримо сильнее! Даже если ваша Свадьба не предполагает религиозного обряда, перед началом действа или накануне найдите время остаться вдвоём со своим наречённым и обратиться к Богам с просьбой благословить действо и весь дальнейший союз.
Есть также традиция незадолго до Свадьбы посетить могилы предков с поминальным угощением и просьбой об их благословении (это особенно важно, если ваши родители среди них).
Такая поездка — хороший способ поощущать происходящее наедине, настроиться на общение со своим Родовым Древом, живой частью которого вы являетесь сами и, возможно, скоро дадите новые побеги в виде детишек. Если ваши родители живы — они выступают представителями Предков на земле, и чинное, уважительное обращение с ними в ходе Свадьбы станет залогом Родового благословения новой семьи.
В славянской традиции Свадьба — одна из важнейших возрастных инициаций для молодых. Из юноши и девушки они становятся мужчиной и женщиной, полноправными членами взрослого сообщества. Помимо социального, «внешнего» перехода в новый статус, традиционный обряд помогает свершиться переходу психологическому. С помощью архетипических образов, широко задействуемых свадебным фольклором, новобрачные осознают себя обновленными, повзрослевшими людьми, с новым кругом задач, новыми правами и ответственностью. Осознают, что теперь они двое — одно целое, отныне и навек.
Мотив перехода в традиционной Свадьбе воплощается во многих деталях-переменах, и они очень важны, т.
к. дают подсознанию команду, что в жизни наступил новый этап — двое стали семьей. Поэтому, даже если вы уже живёте вместе, даже если каждый остаётся при своей фамилии — совершите в своей привычной жизни какую-то перемену. Смените стрижку (по обычаю молодухе подстригают волосы и расплетают одну девичью косу на две), придумайте друг другу новые домашние имена, переставьте мебель в квартире, добавьте в ваш распорядок дня уютный пункт на двоих (например, делиться перед сном самым светлым впечатлением за день).
Величальные свадебные песни сравнивают чету с плодовыми растениями (яблоня, виноград) — это образы плодовитости, сладкой жизни; представляют парой птиц (голуби, лебеди) — как пожелание нежной любви и верности.
Катились-величалися,
По имени называлися:
Как одно сладко яблочко —
Удалой добрый молодец
Димитрий Сергеевич.
А другое-то яблочко —
Душа красная девица
Наталья свет Игоревна.
Они с нею повстречалися,
Перстенёчком обменялися!
Здесь волшба работает в оба конца: когда молодые на пиру сидят на мешках с зерном или трижды обходят вокруг плодового дерева — они и принимают в свою жизнь бурные природные силы плодородия, и сами наделяют ими растения, будучи по праву новобрачных носителями этих сил.
В народных представлениях молодожёны — проводники сил Созидания, отражение Божественного союза Сварога и Лады, Великого Отца и Великой Матери, Неба и Земли, от которых произошли все живые существа. Именно поэтому величальные песни именуют жениха «князем», а невесту — «княгиней», вне зависимости от их реального сословного положения.
Свадьба магически поднимает молодых до вселенского уровня. «Ты моё Небо! — Ты моя Земля!» — это ритуальный диалог молодоженов перед первой супружеской ночью . Так в уединении они закладывают «программу» всей дальнейшей семейной жизни, чтобы каждый из супругов воплощал задачи и проводил энергии, свойственные его полу.
Эта практика помогает уравновесить отношения и тем, чья Свадьба свершилась давно.
1. Зажгите свечу, сядьте напротив друг друга (лучше обнажёнными).
2. «Умойтесь» огнем. 1—2 минуты смотрите молча на пламя свечи, чтобы погасить будничные мысли.
3. С закрытыми глазами представьте себе красивый, свежий зеленый пейзаж, какой вам нравится.
Рассмотрите его в деталях. Затем обратите внимание на небо, изучите его цвет и погодный характер.
4. Теперь почувствуйте, что весь этот мир, и земля, и небо — живые. Они дышат, чувствуют, постоянно общаются. Прислушайтесь отдельно к звукам и знакам сперва своей стихии, затем —второй.
5. Представьте две живые половины мира как Мужчину и Женщину, воплощения природных начал. Они тмогут быть огромные, полупрозрачные, всеобъятные, их прекрасные и мудрые лица обращены друг к другу. Это — Бог и Богиня, Сварог и Лада, родители всего живого.
6. А теперь на месте Божественной пары — вы и ваш супруг. Вы оба — прекрасны, ладны, спокойны и радостны, мудры и всесильны. Важно ощутить это не на картинке, не зрительно, а внутри себя. Сперва не спеша прочувствуйте себя как Богиню, как воплощение женственной стихии Земли. Насладитесь.
7. Затем уже увидьте партнёра как Бога и Небо. Услышьте в нём все Божественные качества.
Отметьте себе, что и в повседневной жизни Божественное присутствует в вас обоих.
8. Вы чувствуете глубинную, неодолимую тягу к своей половине, любуетесь и гордитесь своим Божественным супругом.
9. Откройте глаза. Оставаясь Богами и стихиями, полюбуйтесь друг на друга. Возьмитесь за руки и вновь ощутите эту густую, неоставимую тягу между вами. Увидьте три «силовые линии», соединяющие вас: на уровне копчика, сердца и макушки. Эта любовь — как притяжение между Солнцем и Землёй, её нельзя выключить. Это закон природы.
10. Скажите друг другу волшебные слова: «Ты моё Небо! — Ты моя Земля!».
11. Пусть ваше соитие будет живоносным соитием Бога и Богини на заре времен, страстным союзом Неба и Земли по весне. Разумеется, Небо у нас сверху…
12. После действа не спешите переключиться. Полежите спокойно, расскажите друг другу, что вы почувствовали. Постарайтесь перенести свои ощущения во время практики в повседневность.
В этой статье невозможно подробно описать весь ход традиционного Свадебного действа — ему посвящён не один десяток толстых книг. Мы выделим Свадебные действа, направленные на любовь, укрепление союза:
• Берутся два каравая, сготовленные накануне матерями обоих наречённых. Дружка отрезает по горбушке от каждого хлеба, круто солит их и соединяет вместе со словами:
«Сва- тушки любезные, ваш хлеб и наш
хлеб: нашему хлебу быть наверху!»
Горбушки крепко завязываются в платок. Всё это происходит в доме невесты.
• Благословение родителей — один из наиболее значимых действий в обряде. Родители невесты дают его в своем доме, куда женихова сторона приезжает за невестой. А свёкры благословляют сразу по приезде молодых от венца, встречая на пороге.
Отец берёт семейный священный образ (резной чур), мать держит хлеб-соль (всё это в рушниках — вышитых полотенцах), становятся на шкуре спиной в красный угол (выступая проводниками Божественных Сил), отец справа для нас, мать слева. Пара новобрачных становится перед ними, трижды кланяется в землю с приговором, подобным следующему:
Катись-молись, права рученька,
Поклоняйся, буйная головушка.
Ты, радельщик мой, батюшка,
Я не злата прошу и не серебра —
Я прошу, радельщик батюшка,
Великого благословеньица,
Навеки нерушимого.
Отец осеняет головы молодых святыней. По обычаю троекратно целуются с отцом (мужчины могут пожать руки).
Все те же действия исполняются с матерью, но, прежде чем целоваться с ней, целуют хлеб-соль.
Попросите ваших родителей, чтобы во время обряда они не волновались по поводу последовательности шагов, а лучше сосредоточились на своих самых искренних и благих пожеланиях своему чаду и молодой семье. В этот волшебный момент их воля обладает колоссальной силой воплощения.
• Связывание рушником рук новобрачных — именно это действо и составляло в древности кульминацию Свадьбы, в сочетании с обходом трижды вокруг костра/древа. В светском случае можно сделать это сразу после росписи в ЗАГ Се. Свершать обряд может пожилой добродетельный человек, чья семейная жизнь благополучна, или обе матери молодых.
Новобрачные крепко берутся за руки (невестина правая и женихова левая), этот замок оборачивается длинным красно-белым полотенцем, завязывается несколькими узлами. Молодые остаются связанными вплоть до прибытия в дом жениха, где уединяются и освобождают свои руки, а узел вместе затягивают накрепко — этот рушник с узлом теперь будет оберегом их семьи и символом её прочности. Его хранят в красном углу.
• Обрядовая кукла «Неразлучники». Её делает в подарок молодым кто-то из близких, желательно, сам имеющий благополучную семью. Основа изделия — деревянная палочка-перекладина, общая для двух фигурок. На эту обёрнутую тканью «руку» надеваются две фигурки из лоскутков — справа муженёк, слева жёнушка. Куклу молодожены вешают на стену в своем доме как оберег семьи и залог благополучия. Когда рождаются детки — их маленькие куколки из ниток нужно добавлять на общую «руку», между родителями.
• На укрепление союза направлено и множество мелких деталей Свадьбы, имеющих символику единения: молодые должны пить из одной посуды, сидеть на пиру строго на одной лавке, вместе поглядеться в зеркало, лизать соль, помочь друг другу раздеться и разуться перед брачной ночью и т.п.
Несколько советов тем, кто задумает устроить Свадьбу в традиционном ключе:
• Конечно, нелепо было бы игнорировать современные условия и пытаться досконально реконструировать быт и социальные отношения крестьян ХIХ века — ведь жить-то в новой семье нам нынешним, а не тем крестьянам! Поэтому упор делается на внутренний, мистический смысл действа, ведь его задачи — изобилие, крепкая любовь, чадородие — актуальны для нас так же, как и для предков.
• Избегайте бутафории. Едва ли, нарядившись под матрёшек, вы и ваши гости сможете прочувствовать глубину славянской духовности. Оставайтесь собой. Пусть лучше традиционных деталей будет меньше, но они будут нести действительно обрядовый, сакральный смысл.
• Хорошо найти время и пояснить смысл обряда вашим гостям. Проще всего заранее разослать им краткий сценарий предстоящего с пояснениями, для чего служит то или иное действо — чтобы ваши близкие не скучали, не чувствовали себя отчужденно и глупо, а вы во время важного для вас обряда не оглядывались на них.
Закончу я эту статью песней-молитвой, которую поют у нас перед началом всякой Свадьбы. Добрым семьям — чтоб ладу прибыло!
Гой Свароже, Сварог[3],
Наш великий Бог!
Скуй нам свадебку
Крепко-накрепко,
Вечно-навечно.
До седой головушки,
До белой бородушки!
Лада Черкасова («Родолюбие»)
Журнал «Родноверие» № 2(3) 2010
В наше время он сохранился в Индии, но наши традиции имеют общие корни. Сравните обращение из старинного русского заговора: «Отец-Небо, ты видишь, Мать-Земля, ты слышишь…».
Наиболее активный свадебный чин, представляющий интересы жениха.
Во времена двоеверия эту песню начинали так: «Ты Кузьма-Демьян…».
Интересная статья? Поделись ей с другими:
| < Предыдущая | Следующая > |
|---|
краткое описание, традиции, обычаи, наряды жениха и невесты, оформление зала и стола
В последнее время молодежь стала проявлять неподдельный интерес к старым традициям проведения славянских свадеб. Оригинальные и во многом уникальные обычаи предков зачастую довольно органично вплетаются в современные бракосочетания.
Свадьба — событие неимоверно важное в жизни каждого человека, требующее тщательной подготовки и знаменующее новый этап в жизни и отношениях влюбленных. Предки с должным почтением и трепетом относились к этому событию, а потому не вызывает никакого удивления притягательность традиций славянской свадьбы для обручающихся в наши дни.
Традиции, обычаи и обряды
Древние славяне считали создание семьи одним из самых ответственных этапов своей жизни, уповая при этом на милость судьбы и благосклонность свыше. Слово «свадьба» состояло из трех частей, в полной мере выражающих отношение предков к данному событию: «сва» означало небо, «д» — земное деяние, а «ба» — благословленное богами. Сформулировать эту расшифровку можно было бы как «земное деяние, благословленное богами на небесах». Высказывание определяло и характер всех древних обрядов на славянской свадьбе.
Союз двух людей всегда традиционно ассоциировался с продолжением рода, а рождение детей всячески поощрялось. У древних славян в связи с этим постепенно сформировалось сразу несколько ограничений и запретов для кандидатов в потенциальных жениха и невесту. Возрастное ограничение для молодоженов было весьма разумным: молодой человек обязан быть старше 21 года, а девушке должно исполниться 16 лет. По известным причинам род жениха и род невесты не должны были слишком близко пересекаться.
Популярно заблуждение, что молодых часто сочетали в браке против их воли. На самом деле традиции славянской свадьбы предполагали наличие особой, гармоничной связи между молодоженами. Считалось, что сама жизнь и боги направляли их в объятия друг друга.
Если говорить о старославянских традициях и обычаях, то до настоящего времени они неоднократно подвергались изменениям из-за постоянных переселений и ведения войн. Зарождение на Руси христианства ознаменовало перемены в свадебных обрядах, венчание стало проводиться в церкви, а благословление молодых богами на капище было забыто как одна из множества языческих традиций.
Стилистика и символика
В основе стиля славянской свадьбы лежала идея единения с природой и почитание традиций. Одежда и антураж не предполагали излишеств и изысков современных свадебных торжеств, не источали чрезмерного пафоса и шаблонной стилистики. Атмосфера, как правило, выдерживается в древнерусском ключе. Приветствуется декорирование места празднества как можно большим числом натуральных элементов и отсутствие синтетических и пластиковых деталей. Обычно цветовая палитра костюмов, украшений и фонов основывается на белых и красных цветах, но допустимы и синие оттенки.
Древний оберег под названием свадебник, обозначающий созидательное и разрушительное начала солнца и обладающий потому двойной силой, можно по праву назвать главным символом славянской свадьбы. Этот талисман олицетворял в общем смысле объединение двух родов, оберегал будущую семью от дурного глаза и всех бед, а также привносил благополучие, взаимопонимание и счастье в дом поженившихся. Подарить свадебник по традиции должны родители молодых по завершении всех церемоний.
Древние славяне верили, что этот талисман обладал магическими свойствами, которые способствовали созданию семейного микроклимата, помогали скорейшему появлению здорового потомства и оберегали супругов от склок и ссор. Один из обрядов славянской свадьбы предписывал после рождения первого ребенка спрятать свадебник вместе с фатой, платьем и прочими атрибутами торжества в сундук. Однако некоторые семейные пары все же оставляли символ на самом видном месте в доме.
В наши дни стало популярным наносить изображение данного оберега в виде одинаковой татуировки обоим супругам. Стоит отметить, что по старославянским традициям такой оберег не считается настоящим и не обладает волшебными свойствами. Согласно древним обычаям, свадебник изготавливался путем вышивания натуральными нитями на куске белой ткани. Затем талисман можно было повесить на стену подобно картине. Предпочтение отдавалось тканям льняного происхождения. Некоторые делали выбор в пользу деревянного талисмана из бука, дуба, ясеня или березы.
Сценарии для свадьбы
Суть любого сценария проведения свадьбы в старославянском стиле заключается в естественности тематики. От различных устоявшихся свадебных шаблонов нужно сразу же отказаться. Атмосфера праздника, ярких красок и безудержного веселья — фундамент для написания сценария к славянской свадьбе. Уже на этом этапе пора определиться с тем, кому достанется роль ведущего. Профессиональный тамада, скорее всего, справится с данной задачей лучше, но его необходимо заранее предупредить о стилистике торжества и обсудить все детали.
По славянским обычаям, на свадьбе принято составлять свадебный поезд, на котором в обязательном порядке присутствуют жених и невеста, родители с обеих сторон, друзья жениха и подружки невесты, а также профессиональные музыканты. Юноша в сопровождении свиты едет в первую очередь к своей возлюбленной, а затем вместе с ней отправляется к месту проведения свадебного обряда. В это время гости уже пребывают в ожидании начала торжества. Вопреки сложившимся европейским традициям, к алтарю невесту должен вести не ее отец, а сам жених. Далее начинается официальная часть мероприятия, в ходе которой молодожены клянутся друг другу в любви, обмениваются обручальными кольцами, расписываются в согласии на женитьбу и целуются под аплодисменты гостей.
В сценарий славянской свадьбы хорошо впишутся старые народные развлечения и колоритные конкурсы тех времен. Публика положительно оценит перетягивание каната, ручеек, салочки и соревнование в городки. Градус веселья повысит древняя русская забава по прыжкам через костер. Разумеется, при полном соблюдении всех мер безопасности. Герои славянского фольклора и народных сказок только украсят праздник. Обаятельные русалки, пугающие лешие и таинственные домовые великолепно впишутся в атмосферу настоящей славянской свадьбы.
Для услады слуха гостей можно пригласить музыкальные коллективы, исполняющие песни под русские народные инструменты вроде гуслей, домры, колесной лиры или всем известной балалайки. Струнную группу рекомендуется дополнить духовыми инструментами: пастушеской трубой, жалейкой, калюкой, свирелью или рожком. Держать ритм бодрых славянских танцев и плясок следует поручить группе ударных, состоящей из бубнов и бубенцов, погремушек и трещоток. Размер и состав славянского оркестра будет зависеть только от финансовых возможностей. Под задорные музыкальные мотивы гости непременно оценят показные кулачные бои. Бесспорно, лучше всего для проведения таких боев воспользоваться услугами профессиональных артистов.
Оформление свадебного стола
Банкет в организации торжества в старорусских традициях играет особую роль. Оформление стола на славянской свадьбе нужно сделать максимально разнообразным и насыщенным. Жители Древней Руси собирались на подобные мероприятия целыми деревнями, а потому столы практически прогибались под огромным количеством угощений на любой вкус. Яства неизменно включали разную выпечку, блюда из мяса и рыбы, а во главе стола всегда стоял каравай, который поручали испечь замужним женщинам из рода невесты. Конечно же, организация славянской свадьбы в настоящее время допускает заказ каравая в пекарне. Самое интересное заключается в том, что большой каравай может полноценно заменить свадебный торт и лишний раз подчеркнуть славянский колорит мероприятия.
Также необходимо определиться со списком блюд к столу, которые будут одновременно вкусными и соответствующими общей стилистике торжества со славянским уклоном. Меню банкета в данном случае может состоять из внушительной подборки угощений:
- пирогов, блинов и оладий,
- запеченной рыбы и соленой селедки,
- дичи и жаренного на вертеле мяса (кролика, свинины или говядины),
- маринованных грибов и различных солений,
- икры и квашеной капусты,
- молочного поросенка в качестве изысканного деликатеса.
Перечень напитков включает компоты, морсы, кисели и узвары. Последние являются отварами из кипяченой воды с плодово-ягодными и винными добавками по вкусу. В принципе, традиционные свадебные напитки вроде шампанского и какого-либо крепкого алкоголя вполне допустимо оставить в меню. Если разлить крепкий алкоголь в стилизованные под славянский быт кувшины и графины, то это пойдет только на пользу атмосфере праздника.
Подарки на свадьбу
Древние славяне строго следовали установленным порядкам и всегда знали, кто и сколько должен был преподнести в дар, чтобы все присутствующие остались довольны. Подарить тогда могли все, что могло пригодится в быту и при этом олицетворяло состоятельность и благополучие. В ход шли домашние птицы и животные: молодым дарили гусей, уток, кур, поросят, коров, быков и телят. Не возбранялось в качестве подарка предоставить даже еду. Из того, что подарить на свадьбу в славянском стиле в настоящее время, можно упомянуть полотенца без бахромы, которые были символом единства и любви поженившихся. К слову, древнеславянские обычаи предписывали делать подарки чего-то в большом количестве и обязательно кратном десяти. К примеру, сто коробок куриных яиц или десять гусей.
Самый старший из родственников в семье жениха по традиции дарил ему плеть. Жениху полагалось разместить эту плеть на видной части стены в доме. Символизм заключался в данном случае в демонстрации власти мужа над женой. Другим родственникам тоже полагалось преподносить определенные дары согласно традициям и обычаям славянской свадьбы. Например, будущая свекровь обычно дарила своей невестке какую-нибудь ценную семейную реликвию. Таким подарком свекровь завещала хранить семейные традиции в доме будущей супружеской пары. В качестве реликвии выступало кольцо или любое другое украшение.
Конечно, многие посчитают для современной свадьбы дары вроде гусей и плетки слегка странными. Однако в старославянские времена молодым часто в качестве дара отдавали изящные меха и текстиль, а также красивые украшения. Данные подарки вряд ли когда-то выйдут из моды. Также всегда актуальными в качестве презента останутся обычные бытовые предметы. Не составит труда найти полезный подарок из кухонной и бытовой техники, сервизов и наборов посуды, спортивных тренажеров и развлекательных устройств.
Интересной традицией были так называемые «отдарки». В первые полгода семейной жизни муж и жена оценивали подарки гостей на свадьбе. После этого они обязательно наносили личный визит каждому гостю и преподносили ему ответные дары, которые по стоимости превышали врученные им ранее свадебные подарки. Смысл данного обычая заключался в том, что семья показывала ценность полученных подарков и то, как эти дары приумножили их семейное благосостояние.
Народные песни на свадьбу
Ни один свадебный банкет не может обойтись без распевания позитивных песен, а на славянской свадьбе тем более. Петь при этом могут как гости торжества и сами молодожены, так и профессиональные музыканты, исполняющие песни под аккомпанемент старославянских инструментов. Репертуар следует подбирать при подготовке сценария свадьбы либо самостоятельно, либо выслушать идеи музыкантов, которых планируется нанять.
В Древней Руси уделяли особое внимание обрядовым песнопениям. Славянский фольклор выделял свадебные песни в качестве одного из четырех основных жанров. На торжестве они служили изобразительно-выразительным средством с целым рядом литературных приемов: олицетворением, наличием постоянных эпитетов, сравнениями и уменьшительно-ласкательными суффиксами для обозначения невесты, жениха и всех членов семьи молодых.
По сути, обрядовые песни у славян являлись уникальным сочетанием народного красноречия, славянской мифологии, элементов устной поэзии и энциклопедией о жизни простого крестьянского народа тех времен. Многие песни используют прием идеализации образа и характеров жениха и невесты, обладают необычайной яркостью в изображении сюжетов. Во главе также стоят мотивы богатства, счастья и благополучия молодых. Жених часто сравнивается с селезнем или соколом, а невеста — с уточкой или кукушкой. Интересно, что образ кукушки при этом символизирует похороны. Древние славяне связывают это с обрядом инициации, согласно которому будущая невеста должна была «похоронить» свою прошлую жизнь и начать новую, совместную жизнь с мужем с чистого листа. Упоминается символ кукушки как раз в песнях на девичнике и во время отъезда девушки к венцу для проведения церемонии венчания.
Репертуар славянских песен на свадьбу предлагает несколько десятков произведений, которые прекрасно впишутся в атмосферу праздника даже в наши дни. Список самых популярных из них можно посмотреть ниже. Орфография и стилистика написания сохранены. По большей части названия являются первой строчкой текста песен, по которой на соответствующих информационных ресурсах легко находится полный текст.
Лирические песни на свадьбу в славянском стиле, исполняемые непосредственно на праздничном банкете, таковы:
- «Кланялась береза лесу темному…».
- «На море утица да й купалася…».
- «Что ты лучина березовая, не ярко горишь…».
Ритуальные и обрядовые песни на свадьбу в славянском стиле:
- «Как у свата на дворе…» — песня оглашала начало обряда по поздравлению жениха и звучала ровно в тот момент, когда родители невесты давали свое согласие на проведение свадьбы.
- «Заводилась мыленка, как у наших девушек…» — рассказывает о банном обряде в доме невесты.
- «Все-то бояре на двор въехали…» — ее пели либо на девичнике, либо к приезду жениха. Допускалось исполнение и на самой свадьбе.
- «И плавала утица…» — исполнять песню полагалось на девичнике, когда невеста расплетала свою косу.
- «Куковала кукушка в садочку…» — поется данная песня на самом торжестве, символизирует условное обозначение процесса венчания при помощи изобразительных средств иносказательной речи.
- «У ворот береза стояла…» — является календарной обрядовой песней. Подразумевает вступление невесты в новую для себя роль матери и продолжательницы рода мужчины.
Выбор свадебного платья, нарядов для жениха и гостей
Без характерных костюмов просто невозможно в полной мере передать весь колорит торжества. К тому же сделанные на славянской свадьбе фото гостей в соответствующих стилистике мероприятия нарядах станет прекрасным воспоминанием для молодоженов. Еще более ответственно следует подойти к выбору свадебного платья для невесты и наряда для жениха.
Обычно одеяние невесты предполагает наличие белого сарафана с красными этническими узорами в традиционном стиле. В качестве немного менее аутентичного варианта подойдет бело-красное платье, которое наверняка отыщется в любом свадебном салоне. Если сочетание красного и белого не устраивает, можно попробовать комбинацию из белоснежных и синих оттенков. Многие организаторы при этом настаивают, чтобы оформление славянской свадьбы было выдержано в тех же цветах, что и платье невесты.
Из обуви стоит присмотреться к красным туфлям либо к тканевым сапогам в старославянском стиле того же цвета. На зимнюю свадьбу невесте хорошо подойдут узорчатые белые валенки в сочетании с меховым полушубком, муфтой и зимней шапкой. Весной и осенью допустимо прикрыться сверху цветной шалью или платком.
Одними из самых подходящих причесок для славянской стилистики эксперты считают распущенные локоны и слегка небрежные укладки. Обычай в Древней Руси предписывал девушкам до замужества носить одну косу, а после коса расплеталась, а затем полагалось заплести уже две косы. Стоит уточнить, что фата на свадьбе в славянском стиле отсутствует, вместо нее надевают кокошник или венок. Современные девушки скорее предпочитают оставлять голову непокрытой и украшать волосы заколкой. Если венок все же есть, то после официальных росписей на венчании невеста должна передать его своей матери.
Если молодожены определились с подходящим для славянской свадьбы платьем невесты, остается подобрать в меру аутентичный стильный костюм жениху. На выбор доступны два основных стиля цветового оформления наряда: красные и черные цвета с золотистыми узорами или полностью белый наряд с орнаментом из этнических узоров. На ноги жених, как правило, надевает тканевые сапоги. Обязательными элементами независимо от цветовой палитры являются шаровары и длинная рубаха, подвязанная кушаком.
Необходимо точно соблюсти соответствие узоров на костюме жениха и платье невесты. Орнаменты на славянских обрядовых свадьбах обычно обозначали одного из древних богов и были чем-то вроде подношения ради покровительства и благословения союза высшими силами.
Требования к цветовой гамме для нарядов гостей были не такими строгими, как у виновников торжества. Допускались костюмы всех естественных природных цветов, включая зеленый, синий или оранжевый. Девушки вольны выбирать платья любой длины с соблюдением аутентичности и общей стилистики славянского антуража. Мужские костюмы в основном нужно составлять из шаровар и длинных рубах с кушаками.
Выбор места проведения, оформление и украшение зала
Многие молодожены стараются провести свадебное торжество в один из летних месяцев. Однако организация славянской свадьбы допустима как в теплое время года, так и в зимние морозы. Проведение мероприятия зимой только добавит антуража, поскольку действие большинства старорусских сказок разворачивалось именно в студеную пору.
При выборе места можно отдать предпочтение настоящей русской избе с дымоходом, деревянными ставнями на окнах и колодцем за порогом. Ключевую роль в стилизации сыграет деревянная отделка интерьера и экстерьера. Особого шарма торжеству придаст нахождение домиков в густом хвойном или березовом лесу в осенний период, когда все вокруг уже усыпано пожелтевшей листвой.
Что же касается летней свадьбы в стиле Древней Руси, здесь все гораздо проще. Провести такое мероприятие можно прямо на природе, например, отправиться в пшеничное поле. В хорошем и уютном месте под открытым небом допускается провести регистрацию, фотосессию и само торжество с банкетом. Менее радикальный вариант — аренда летней веранды в ресторане с подходящим стилем оформления. В интерьере приветствуется наличие настоящей русской печи, камина, рушников, плетеных заборчиков и деревянной мебели.
Цветовая палитра может быть составлена из красных, бордовых, темно-розовых, голубых и оранжевых оттенков. В основе оформления зала на славянскую свадьбу также обязательно должен присутствовать белый цвет. Лето больше располагает к теплым спокойным тонам вроде розового, а зимой лучше всего будет смотреться красный в сочетании с белоснежными сугробами. В свою очередь, именно красный цвет занимал особое место в старославянском стиле. Кроме того, выше уже упоминалось, что самым оптимальным вариантом будет сочетание цветового оформления зала с расцветкой свадебного платья невесты.
Из общепринятых предметов декора для украшения зала на свадьбу в славянском стиле рекомендуется подбирать те, которые указаны в списке ниже:
- Текстиль наподобие занавесок из ситца, вязаных половичков, рушников и лоскутных скатертей.
- Музыкальные инструменты по типу балалаек, гуслей, трещоток, губных гармошек, бубнов, баянов и гармоней.
- Дары природы вроде шишек, гроздьев рябины и еловых веток.
- Ведра и коромысла.
- Сани и повозки.
- Муляж русской печи.
- Самовары и лукошки.
- Маленькие и большие матрешки.
Идеи для фотосессии в славянском стиле
В первую очередь нужно озаботиться тем, чтобы реквизит для оформления самого торжества был максимально задействован в фотосессии, о чем следует изначально сказать нанятому фотографу. Жениху и невесте можно позировать на фоне пшеничного поля или берега реки. Прекрасными тематическими фонами для фото на славянской свадьбе послужат старинные избы в русском стиле, стога сена и лошадиные загоны.
Для зимней фотографии также есть множество различных сюжетов, к примеру, молодые садятся за стол, невеста разливает чай из самовара в чашки. Зимние сани тоже станут отличным реквизитом для фотосъемки. Некоторые идут еще дальше и снимают объемные свадебные постановки в стиле русских сказок вроде «Морозко».
Другие особенности подготовки к свадьбе
Учесть все традиции и обряды славянских свадеб — задача крайне непростая. Если с основными моментами все более-менее понятно, остается только уточнить некоторые мелочи. Недаром говорят, что дьявол кроется в деталях.
Небольшие тематические подарки для гостей станут добрым жестом от молодых. В качестве такой приятной мелочи могут выступить сладкие петушки на палочках, красивые обереги и матрешки, а также стилизованные под славянский стиль расписные тарелки и блюдца. Рушники и банные веники тоже подойдут на роль символических подарков.
Организация банкетов с внушительным числом гостей не всегда проходит гладко. Одной из полезных мелочей можно назвать специальные карточки с именами приглашенных на свадьбу людей. Такие карточки делаются из простого картона и расставляются в тех местах, которые предназначены для конкретных гостей на банкете. Для аутентичности допускается размещение карточек на маленьких бочках из дерева или пеньках. Вокруг карточки рассыпается высушенная трава.
Непременно стоит упомянуть о свадебных приглашениях, которые также не должны выбиваться из общей старославянской стилистики. Лицевую сторону приглашений обычно украшают изображением двух петухов, караваем и фотографиями влюбленных в тематических нарядах. В руках молодожены держат деревянные винные бокалы. Красно-белая вышивка может украсить края пригласительных. Некоторые предпочитают изменить саму форму стандартных приглашений и исполнить их в виде матрешки или петушка с надлежащим цветовым оформлением.
В заключение следует добавить, что традиции и обряды славянской свадьбы поистине увлекательны и самобытны. Данный стиль прекрасно подойдет для самого важного события в жизни молодых. Качественный подход к организации торжества позволит молодоженам и гостям окунуться в настоящую атмосферу старославянских праздников и побывать в гостях у сказки.
Свадебные обряды на Руси | Исторические сюжеты
О свадьбах языческой Руси известно крайне мало. По мнению русского историка Н.М. Карамзина, древние славяне обычно покупали себе жен и как такового свадебного обряда не знали. От невесты требовалось лишь доказательство ее девственной непорочности…
Статус жены приравнивался к статусу рабыни: на нее было возложены все заботы по хозяйству и воспитанию детей. При этом женщина не могла ни жаловаться на мужа, ни противоречить ему, высказывая полную покорность и послушание. После смерти мужа славянка обычно сжигала себя на костре вместе с его трупом. Живая вдова бесчестила все семейство.
Летописец Нестор оставил свидетельства того, что нравы и обычаи древних славян разнились от племени к племени. Так, поляне отличались кротким и тихим нравом, уважали священные узы брака, который считали святой обязанностью между супругами.
В семьях полян господствовали мир и целомудрие. Напротив, радимичи, вятичи, северяне и особенно древляне обладали диким нравом, жестокостью и необузданностью страстями. Они не знали браков, основанных на взаимном согласии родителей и супругов. Древляне просто уводили или похищали приглянувшихся девиц.
У радимичей, вятичей и северян вместо свадеб существовали «игры межи селы» («игры между полей»), во время которых мужчины выбирали себе невест и безо всяких обрядов начинали с ними жить. Кроме всего прочего, среди древних славян было широко распространено многоженство.
Со временем обрядовая жизнь языческих славян усложнилась, обросла многочисленными верованиями и ритуалами, вокруг которых строился их каждодневный быт.
Пантеон славянских богов постоянно расширялся, включая все новые и новые самобытные и заимствованные божества.
Особым уважением среди молодых людей пользовался бог веселья, любви, согласия и всякого благополучия — Ладо (Лада).
Во время игрищ и плясок у воды, посвященных этому божеству, было распространено умыкание невест, которое, как правило, происходило по предварительному сговору. Новобрачные приносили жертвенные дары богу любви.
Помимо добровольного умыкания невест, у славян периода разложения первобытнообщинного строя появились такие брачные обряды, как плескание водой, вождение вокруг дуба, покупка жен и др.
До самого начала нашего столетия в свадебном обряде русских ясно прослеживались две резко различавшиеся части: церковный обряд «венчания» и собственно свадьба, «веселье» — семейный обряд, уходящий своими корнями в далекое прошлое.
Иерархи православной церкви в своих посланиях и в XVI в., и в первой половине XVII в. продолжали порицать все элементы народного свадебного обряда как «волхования», не имеющие ничего общего с христианской религией, но, по-видимому, не только не запрещали, а даже предписывали священникам принимать ближайшее участие во внецерковной части обряда.
Сами высшие церковные иерархи занимали важные места в свадебном поезде и за пиршественным столом. Даже в церкви наряду с обрядами предписываемыми правилами православного богослужения, совершались в присутствии духовных лиц действия, этими правилами не предусмотренные. Например, новобрачный пил вино из стеклянного стакана, который затем разбивал, а осколки растаптывал.
В церкви после совершения православного обряда, когда руки новобрачных уже были соединены над алторем, невеста падала жениху в ноги, прикасаясь головой к его обуви, а тот накрывал ее полой кафтана. Из церкви жених и невеста уезжали порознь — каждый к своим родителям. Здесь их осыпали житом, и празненство как бы начиналось сызнова: невеста пировала со своими родичами, а жених со своими.
Вечером невесту привозили в дом отца жениха, но и там она не снимала покрывала и не разговаривала с женихом в течение всего свадебного пира, который длился три дня. Только по прошествии трех дней молодые супруги уезжали в свой собственный дом, где давали общий заключительный пир.
В обрядах русской свадьбы причудливо переплетались действия, связанные с языческими верованиями и христианской религией. К ним можно отнести, например, множество действий оберегающих участников свадьбы от враждебных сил.
Эти действия должны способствовать благополучию брачущихся, деторождению, приумножению достатка в хозяйстве, приплоду скота. Желая сохранить невесту от сглаза, оборачивали ее рыболовной сетью, втыкали в ее одежду иголки без ушек, чтобы нечистая сила запуталась в сетях и напоролась на иголки.
Чтобы обмануть темные силы во время сватовства изменяли путь, ехали окольными дорогами, подменяли невесту и.т.д. От порчи и злых духов уберегались с помощью воздержания от произнесения слов и от еды. Были обряды, обеспечивающие молодым многодетность и богатство.
К ним относили осыпание молодых зерном или хмелем, сажание на шубу выветренную вверх мехом. Для укрепления связи молодых друг с другом смешивали вина из стаканов молодых, совместные еду и питье, протягивали нити от дома невесты к дому жениха, связывали руки жениха и невесты платком.
Свадебный обряд сложился как развернутое драматизированное действо, включающее песни, плачи, приговоры и присказки, заговоры игры и танцы. В форме причетов невеста прощалась с родным домом, своим девичьем головным убором и девичьей косой. Как во всяком драматическом произведении в свадебном обряде был свой постоянный состав действующих лиц — «чинов», исполнявших определенные традицией роли.
Центральными фигурами были жених и невеста. Невеста должна была выражать благодарность родителям за то, что они ее «вспоили и вскормили». А с момента сватовства до отъезда в церковь невеста горько оплакивала свою девичью жизнь.
Активными участниками свадьбы были родители жениха и невесты, ближайшие родственники, крестные родители, а также сваты, тысяцкий, брат невесты, дружка, девушки-подружки невесты и др.
Дружка (дружко) — представитель жениха — главный распорядитель на свадьбе, следил за тем, чтобы обычай соблюдался так, как его понимала община. Он должен был уметь балагурить и веселить участников свадьбы.
В помощь дружке избирали подружье, в помощь тысяцкому — старшего боярина. В южнорусском обряде назначались каравайници готовившие обрядовый каравай.
Каждый персонаж свадьбы отличался своей одеждой или каким-то дополнительным ритуальным элементом ее. Обычно это были полотенца, ленты, платки, венки.
Невеста в дни предшествующие свадьбе и в дни самой свадьбы, несколько раз меняла одежду и головной убор, что означало перемены в ее состоянии: сговоренка, т.е. просватанная, княгиня молодая — до венца, молодуха после венца и брачной ночи.
Жених также именовался князем молодым, а за тем просто молодым. Он не менял одежды, но имел свои символы — цветок или букетик на головном уборе или на груди, платок полотенце на плечах. В день свадьбы жених и невеста одевались нарядно и по возможности во все новое.
Тема брака постоянно присутствовала в жизни подрастающего поколения. Например, вся добрачная жизнь девушки была подготовкой к замужеству. Поэтому ее приучали к заботам будущей матери и хозяйки. Буквально с рождения мать начинала готовить ей приданное.
К 16-17 годам девушка становилась невестой. Важным моментом в предбрачной обрядности были общественные «смотры» («смотрины») невест. Они помогали найти подходящую невесту, выяснить экономическое положение ее семьи, узнать о поведении и характере. Родители старались подобрать «ровню».
Смотрины устраивались в весенне-летние гуляния и на святки, обычно приурочивая их к престольным праздникам, а также на Крещенье.
Обычно недели через две или через месяц после смотров мать жениха, взяв с собой сестру или замужнюю дочь, отправлялась сватать ту девушку которая, которую облюбовала на общественных смотринах.
Важное место в предбрачной жизни молодежи занимали девичьи гадания о замужестве, апогей которых приходился на святки. Задумав женить сына, родители начинали искать ему невесту, узнавали, у кого есть «девушка на выданье».
Желание сына учитывалось, но не всегда было решающим, т.к. девушка должна была отвечать требованию родителей. Засидевшихся девушек, (обычно в возрасте 23-25 лет) считали «перестарками», «вековухами» и женихи избегали их, думая, что они с пороком. Такое же недоверие и подозрение вызывали засидевшиеся в холостых молодые люди (бобыли, перестарки).
Первые браки обычно заключали с соблюдением всех обычаев и обрядов свадебного ритуала. Так же праздновались свадьбы вдовых мужчин с девушками, ранее не состоявшими в браке. Браки же вдовых и холостых мужчин с вдовами не сопровождались свадебными обрядами.
Время свадеб определялось земледельческим календарем — обычно свадьбы играли в свободные от сельскохозяйственных работ период. Существенное значение имел церковный календарь, т.к. в посты свадеб «не играли».
Большинство браков приходилось на осень, от Покрова (1 октября) и до Филилипова заговенья (14 ноября), а так же на зиму от Крещения до Масленницы. В некоторых местах все же сохранялась древняя традиция играть свадьбы весной, на Красную горку, после Пасхи.
Традиционный русский свадебный цикл как бы разделялся на три основных периода: предсвадебный, собственно свадьбу и послесвадебный.
Первый период начинался негласным семейным советом — «сходом» в доме жениха. В нем участвовали родители и родственники жениха. Сам жених в сходе участия не принимал. На сходе обсуждали имущественное положение невесты, ее поведение и здоровье, родословную.
Начальный период свадьбы состоял из сватовства, сговора, осмотра хозяйства жениха, смотрин невесты, богомолья, рукобитья и запоя. Существовало несколько способов сватовства, например, родители жениха ехали в дом невесты и начинали переговоры.
В других случаях в дом невесты засылали сваху или свата, и они спрашивали разрешения приехать с женихом и его родителями. Обычно сватами были духовные родители жениха — крестный отец или мать, или же кто-нибудь из родственников.
Иногда прибегали к помощи профессиональных свах. Для сватовства выбирали легкие дни, избегая постных: понедельника, среды и пятницы. Во многих местах свахи брали с собой палку, кочергу или сковородник с целью «выгрести девку».
Посещение сватов повторялось 2-3 раза, а то и более. Первое посещение рассматривалось как «разведка». Родители невесты накрывали на стол: ставили хлеб, соль, зажигали лампады и свечи.
После согласия на замужество дочери определялась величина кладки, т.е. количества денег, даваемых родными жениха на покупку нарядов для невесты и на свадебные расходы, а так же размеры приданного (личного имущества невесты состоящего из одежды и обуви — его называли еще сундуком или корабьем).
Через два — три дня, после выказанного общими сторонами согласия породниться, но еще до окончательного решения, родители и родственники невесты осматривали хозяйство жениха. От того насколько оно понравиться зависело продолжение или прекращение «дела».
Если осмотр хозяйства жениха заканчивался благополучно, то через несколько дней «сторону жениха» приглашали на смотрины невесты, где она показывалась во всех своих платьях и проявляла наличие всех своих трудовых навыков — пряла, шила и.т.д. Невеста на этом этапе имела право отказаться от жениха. Чаще всего смотрины заканчивались пиром. После пира подружки невесты провожали жениха до дома. Он приглашал их к себе и щедро угощал.
Заключительным этапом первых переговоров был сговор, проходящий в доме невесты через два — три дня после смотрин. Невеста после сговора называлась «сговоренкой».
Успешные переговоры на сговоре заканчивались, как правило, рукобитьем. Отец жениха и отец невесты, как при торговых сделках подавали друг другу руки, обернутые в платки или полы кафтана. После рукобитья и пира, который нередко продолжался всю ночь, утром отворяли ворота, чтобы каждый мог зайти и посмотреть на жениха и невесту.
Богомолью придавалось особое значение — «Богу помолись, значит, дело сватовства закончено». После благословения жених и невеста трижды целовались и обменивались кольцами — обручались. Достигнутое на сговоре согласие сторон обычно заканчивалось совместным пиршеством — запоем.
После сговора начинали период подготовки к свадьбе. Он мог длиться от одной — трех недель до месяца и более. У сговоренки менялся образ жизни и внешний вид. Она почти не выходила из дома (в отличие от жениха) и причитала. Считалось, чем невеста больше плачет, тем легче ей будет жить в семье мужа.
Последний день перед свадьбой именовался девичником, где невеста порывала со своей девичьей жизнью, свободой и своим родом.
Как правило, девичник состоял из целого комплекса обрядовых действий: изготовление красоты (ударение на О), расплетание косы, мытье в бане, прощание с красотой (волей) и передача ее подругам, угощение участников обряда женихом.
В некоторых местностях в последний день в доме жениха устраивался молодешник, на котором жених прощался со своими товарищами и с холостой жизнью. В этот же вечер родню жениха отправляли с подарками в дом невесты. Если жених ехал сам, его сборы сопровождались особыми ритуалами и наставлениями. Вслед за женихом уезжали его гости.
Невесту тоже наряжали, нарядившись, невеста умывалась водкой (вином) и садилась с подругами ждать жениха. Вскоре (к часам 9-10 вечера) приезжали сваты. На девичник жених привозил корзину с туалетными принадлежностями, а иногда и подвенечное платье, а подругам дарил ленты. По окончании стола, перед уходом жениха невесту прятали. Жених искал ее среди подруг, ему подсовывали старух, пока он не давал подругам выкуп.
К свадьбе пекли специальный обрядовый хлеб — каравай. В русской свадьбе хлеб олицетворял жизнь, достаток, благополучие и счастливую долю. Приготовление свадебного хлеба и его раздача занимали важное место в свадебном обряде.
День свадьбы был кульминацией всего свадебного действа. В этот день в домах жениха и невесты совершались ритуалы, подготавливавшие их к бракосочетанию и выражавшие согласие и благословение семьи на этот брак. После венчания, уже в доме новобрачных, исполнялись обряды, приобщающие молодую к новому хозяйству и положению замужней женщины.
Утро проходило в хлопотах и приготовлениях к венцу. Невесту одевали, возможно наряднее. Когда жених приезжал, с него требовали выкуп, за право проехать и войти в дом невесты. Затем родители благословляли дочь и отпускали в церковь, вслед за этим в дом жениха обычно привозили приданное.
Существовало несколько вариантов поездки к венцу. По одним — невеста и жених ехали в церковь вместе, по другим — врозь. Благословив своих детей, родители передавали в распоряжение дружки и свахи (сами родители в церковь не ездили).
Дружко выйдя во двор с женихом (если жених ехал из своего дома) и поезжанами (другими участниками свадьбы) ходил по двору с иконой, а сваха, стоя на повозке рассеивала хмель. Обойдя три раза с иконой вокруг, дружко испрашивал у всех присутствующих благословение жениху на брак. После этого отправлялись в церковь.
На прощание желали: «Дай Бог под злат венец стать, дом нажить, детей водить». Жених ехал торжественно, привесив к дуге колокольчики, лошадей жениха покрывали белыми полотенцами. Невеста же приезжала в церковь без особого шума, с одним повоздником («плаксой»).
Перед венчанием они сходились, в чьей нибудь избе и здесь жених брал невесту за руку, обводил ее три раза вокруг себя, слегка дергал косу, как бы показывая, что невеста лишается своей воли и должна подчиниться воле мужа. Обычно свадебный поезд выезжал нечетом, т.е. нечетным количеством лошадей.
В среднерусских губерниях, напротив, дружки с буйством разгоняли встречных. Выезжая со двора, поезжане поздравляли друг друга с «молодецким выездом».
Погода в день венчания имела особое значение. Считалось, если «снег и дождь на свадебный поезд — богато жить», «дождь на молодых — счастье», «вихрь с пылью на встречу поезду — не к добру», «красный день свадьбы — жить красно, да бедно», «метель на свадебный поезд — богатство выдут».
Обряд венчания состоял из обручения и возложения брачных венцов — собственно венчание совершаемое священником. Во время обручения священник спрашивал у жениха и невесты об их обоюдном и добровольном согласии вступить в брак и надевал кольца.
Церковное венчание давало юридическую силу. Однако брак с венчанием, но без свадьбы не поощрялся.
Венчание сопровождалось множеством магических обрядов: было принято перед женихом и невестой разметать дорогу по церкви веником, под ноги брачущихся расстилали платок или полотно и бросали деньги, чтобы избежать «голой жизни».
Жених и невеста старались наступить друг другу на ногу, и тот, кто успевал это сделать первым, имел «верх» в семейной жизни. Строго следили, чтобы между женихом и невестой никто не прошел (дабы никто из них не нарушил супружеской верности).
Стоя перед венцом, невеста крестилась «покрытой» т.е. не голой рукой (чтобы богато жить). Много поверий было связано с венчальной атрибутикой: кольцом, свечами, венцами. Считалось, что уронить во время венчания обручальное кольцо «не к доброму житью». А тот, кто под венцом свечу выше держал, «за тем и большина» (главенство в семье).
Венчальные свечи старались задувать разом, чтобы жить вместе и умереть вместе. Подвенечную свечу берегли и зажигали при первых родах.
После венчания в церковной сторожке или ближайшем доме, невесте заплетали две косы и укладывали вокруг головы — «окручивали молодую по бабьи». Свахи жениха невесты, заплетавшие косы плели на перегонки, — чья сваха первая заплетет косу, такого пола будет первенец. После этого молодой надевали женский головной убор — повойник. Этот обряд знаменовался переходом невесты в группу замужних женщин.
В доме молодого новобрачных ждали. Женщины — односельчанки выходили встречать свадебный поезд к околице, завидев его, начинали петь песни. Встречающие у дома, родственники и гости стреляли вверх из ружья, молодых обсыпали хмелем и зерном, у ворот раскладывали огонь и переводили их через него. Родители благословляли новобрачных — отец иконой, мать хлебом и солью.
В некоторых местностях хлеб разламывали над головами молодых и каждый и каждый из них должен был хранить его до конца жизни. После благословения молодые кланялись в ноги, стараясь сделать это одновременно, чтобы жить дружно. Их усаживали за стол, на лавки, покрытые шубами, приговаривая: «шуба тепла и мохната, — жить вам тепло и богато».
Обычно свекровь или кто-то из родни жениха с помощью ухвата, сковородника раскрывали молодую невесту, т.е. снимали с нее покрывало (позднее фату). Затем здоровались с ней и подносили подарки.
Первый стол обычно назывался «свадебным». Молодые, хотя и сидели за ним, но ничего не ели. В честь молодых произносили поздравления и пожелания. Вскоре их уводили в другое помещение и кормили ужином. Затем молодые снова возвращались к поезжанам. К этому времени накрывали второй стол, называемый «горным». На этот стол приезжали родственники новобрачной. Их встречали у крыльца, подавая каждому по рюмке водки.
Приехавшие рассаживались за столом по старшинству — мужчины с одной стороны, женщины с другой. За горным столом молодая одаривала родственников мужа, кланялась им, обнимала их и целовала. Тогда же она должна была назвать свекра — батюшкой, а свекровь — матушкой. Во время пира девушки пели песни. По окончании стола молодые, выйдя, падали родителям в ноги, чтобы те благословили их на брачное ложе.
Его устраивали в каком нибудь не отаплиевом помещении: в хлеву или конюшне, в бане, в отдельной избе. Брачную постель стелили с особым тщанием. Иногда рядом с брачной постелью клали какие-нибудь орудия крестьянского или ремесленного труда с тем, чтобы у новобрачных рождались сыновья и были хорошими работниками.
Молодых обычно провожали дружка и сваха. Проводы сопровождались музыкой и шумом, вероятно, такое оформление имело значение оберега. Сваха и дружка осматривали постель и помещение, чтобы не было каких-нибудь предметов, способных навести «порчу» на молодых, и, дав последние советы и наставления, желали им счастья и благополучия. Молодых угощали вином.
Спустя час или два, а в некоторых местах и ночь, приходили будить и поднимать молодых.
Обычно этот обряд совершали те же, кто и провожал их на брачную постель, и вели новобрачных в избу, где продолжался пир. Молодые принимали поздравления.
Во многих местностях было принято демонстрировать окровавленную рубашку новобрачной. Если молодая оказывалась непорочной, ей и ее родне оказывали большие почести, если же нет, то подвергали всяческому поруганию.
Во многих местностях обряды, связанные с «бужением» сопровождались баней. Ее топили подружье, свахи, дружки, крестные. Проводы в баню проходили с шумом, песнями и музыкой. Перед молодыми разметали дорогу вениками. Впереди процессии шел дружка и нес разукрашенный и покрытый платком веник.
Со временем обряд второго дня постепенно стал заменяться обливанием водой, валянием молодых в снегу, даже просто посещения нетопленой бани. После бани молодые катались по селу, заезжая в дома родственников и приглашая их на следующее застолье.
Застолье второго дня называлось — «сырный стол». Во время сырного стола совершалось разрезание сыров. Дружко по старшинству вызывал сначала родственников молодой, затем молодого и просил их принять угощение от молодых — водку и закуску, и положить что-нибудь «на сыры».
Наиболее распространенным обрядом второго и третьего дня было первое посещение новобрачной источника или колодца, во время которого молодая обычно кидала в воду деньги, кольцо, краюшку хлеба отрезанную от венчального каравая или пояс.
Другим, не менее распространенным обрядом, были пояски ярки. Родственники молодой приходили в дом ее мужа и заявляли о пропаже девушки. Начинались поиски. К ним выводили новобрачную. Они признавали ее за свою, но после осмотра находили много изменений и отказывались от своих прав.
Продолжающиеся свадебные гуляния старались разнообразить всякого рода играми и забавами. Распространенным обычаем второго дня было ряженье. Ряженые одевались в вывернутые шкуры. Рядились в разных зверей, цыганами, солдатами. Иногда мужчины одевались в женскую одежду, а женщины в мужскую.
Третий день обычно был заключительным. Нередко в этот день устраивали испытания молодой. Заставляли ее разжигать печь, готовить, мести пол, но при этом всячески мешали, — разливали воду, опрокидывали тесто, испытывая ее терпение. Избавить молодую от всех испытаний мог только муж, угостив всех водкой.
Одним из ответственных и достаточно распространенных обрядов было посещение зятем тещи («хлебины»). Молодого теща угощала блинами и яичницей. Нередко в этот приезд зять демонстрировал свое отношение к ней, зависевшее от того сумела ли она воспитать дочь, и сохранить ее целомудрие или нет.
После угощения зять разбивал посуду о пол. Во многих деревнях посещение тещи заканчивалось подачей разгонного пирога, означавшего коней свадебного гуляния.
Обычно свадебные торжества продолжались три дня, у богатых длились дольше. Специальных обрядов в эти дни не совершали, как правило, повторялись различные развлечения, шли застолья с угощением, то в доме молодой, то в доме мужа.
Крестьянский свадебный обряд послужил основой городского.
В условиях города он значительно изменился, как в целом, так и в деталях. К середине XIX в. в ритуалах горожан наблюдались общие и специфические черты, отличающие их от крестьянской традиции: ослабление магии элементов, усиление роли профессиональных свах, большее распространение брачных контрактов, изменения в ритуальной пище и порядке застолий, замена плясок танцами, а фольклорного репертуара городскими песнями. Это позволяет говорить об уже сложившихся городских формах свадебной обрядности.
Примерно с 80-х годов XIX в. под воздействием нарастающей демократизацией общественной и культурной жизни России произошли изменения в социальных и бытовых отношениях горожан, что так же сказалось и на свадебном обряде.
Октябрьский переворот 1917 г. и последующее за ним объявление войны религии подвергли нападкам, осмеянию и запретам традиционный свадебный обряд. В течение всего советского периода существовали как бы две основные формы свадебного обряда: официальная (государственная) и традиционная.
Кто проводит славянские свадебные обряды. Свадебные славянские обряды
Анна Гаврилова
Язычество
славянской свадьбы
Аннотация: Считается, что до прихода христианства славяне не знали браков и жили «по-скотски». Что языческий свадебный обряд если и существовал когда-то, то давно и бесследно исчез. Что на протяжении веков, на Руси, единственным способом узаконить союз мужчины и женщины, было церковное венчание. Но если это так, тогда почему ещё в XIX веке, в народной среде, венчание в церкви было необязательным? Почему в отсутствие священника обряд мог совершить свадебный кум или колдун? Почему наряду с венчанием существовал целый комплекс обрядов, бесконечно далёких от церковного канона? И откуда он взялся, если до Крещения Руси славяне браков не заключали? При близком рассмотрении становится очевидным — славяне-язычники придавали вопросам брака огромное значение. Более того, они стремились не только узаконить союз, но и «создать» хорошую судьбу для молодых. Для этого применялся целый ряд «магических инструментов», многие из которых стали неотъемлемой частью современных свадебных традиций. Эта книга посвящена реконструкции языческого свадебного обряда в целом, а так же расшифровке ключевых элементов свадебного действа. Она будет интересна не только приверженцам древних традиций, но и всем, кто планирует однажды вступить в брак или устроить торжество для своих детей.Введение
Общество — это живой организм. Перед ним стоят две основные цели — выживание и развитие. Эти вопросы связаны не только с воспроизводством рода-племени, но и со способностью сохранить и передать потомкам свою культуру. Культура — краеугольный камень и, подобно самому обществу, неоднородна. Некоторые её элементы — временны и забываются легко, другие остаются незыблемы, что бы ни происходило. К таким элементам относятся ключевые обряды, знаменующие жизненный путь человека, одним из которых является Свадьба. В древности свадьба считалась едва ли ни самым важным событием в жизни, так как позволяла человеку войти в главный цикл общества — рождение и воспитание потомства. Неженатый юноша или незамужняя девица, как бы хороши ни были, полноценными людьми не считались. Для общества в целом, данный акт был доказательством собственной полноценности, способности правильно воспитать молодое поколение, «продолжиться» не только биологически, но и культурно. «Свадьба — это проверка основных ценностей, испытание не только вступающих в брак, их семей, но и всего общества в целом, так как новый брак изменяет структуру сообщества и подтверждает, сакрализирует новый порядок» (Кабакова, 2001, с. 160). Являясь одним из важнейших обрядов в жизни человека, свадебный обряд менялся очень неохотно. Даже в самой современной его интерпретации присутствуют черты древнейшей языческой мистерии. Выделенные и осмысленные они складываются в единую картину, которая лишний раз доказывает — язычники не были примитивными дикарями, а мы не так уж далеко ушли от своих предков. Задача данной книги — рассмотреть все основные элементы восточнославянского (и в частности русского) свадебного обряда, их значение и сакральный смысл, а также попытаться прояснить, что именно представлял собой свадебный обычай дохристианской эпохи.
Первые упоминания элементов свадебного обряда встречаются в древнерусских летописях. Так, в начале своего повествования летописец сравнивает обычаи разных славянских племён, разумеется, отдавая дань традиции полян (будущих киевлян): «Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее — что дают» (ПВЛ). На момент составления первых списков летописи поляне уже давно крещены, а вот прочие племена, в первую очередь предшественники современных жителей Московской земли — вятичи, пребывают «в дикости», то есть живут по архаичным языческим законам: «А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены» (ПВЛ). Н.М. Гальковский, анализируя летописи, пишет: «По свидетельству нашей Начальной летописи у русских язычников существовали неодинаковые формы брака: у полян практиковался привод невесты вечером к жениху, а у древлян продолжала существовать древнейшая форма брака — умычка. Летописец отрицает существование брака у древлян, хотя сам здесь же сообщает, что молодежь на игрищах совещалась, после чего происходила умычка: очевидно, умыкалась та девушка, которая изъявила на то согласие. Конечно, у древлян, как и у полян, не было христианского брака, т.е. таинства. Но без сомнения существовал брак, как постоянная связь мужчины и женщины с обязательствами с обеих сторон» (Гальковский, 1916, с. 143). Он так же говорит об обычае многоженства, принятого у славян-язычников. Из летописей нам известно о том, что языческие правители имели подчас несколько жен одновременно, однако никаких оснований считать, что в дохристианские времена полигамные браки были вещью обычной и распространённой — нет. Кроме отсутствия достаточного количества документальных свидетельств, невозможность повсеместного многоженства обусловлена уровнем жизни. Современному человеку порой кажется, что людям прошлого жилось довольно легко. Их мир не знал экологических проблем, леса были чем-то вроде рога изобилия (множество грибов-ягод, зверья), реки полнились рыбой и т.д. Однако не стоит забывать, что при всём «неограниченном» природном ресурсе, люди находились на другом уровне технологического развития. Добывать зверя при помощи лука и рогатины гораздо сложнее, чем при помощи ружья, соха и плуг несопоставимы с трактором и т.д. Хранить продукты тоже практически невозможно — соль в древние времена была дефицитным и очень дорогим товаром, ледники — явление позднее и редкое, консервирования древние славяне не знали. С тем же успехом можно считать изобильным каменный век с его стадами мамонтов. Если смотреть на вещи объективно, в древности голод был главным бедствием. Мужчина являлся основным добытчиком пищи. Отсюда появление термина «кормилец». Во многом по этой же причине рождение сыновей до сих пор предпочтительней, нежели рождение дочерей. Трудовые качества женщины тоже ценились, но в сравнение с мужскими не шли. Женщина в большей степени обуза, нежели помощница. Содержание женщины (и «её» потомства) полностью лежит на мужчине и является задачей довольно трудной. В таких условиях иметь более одной жены практически невозможно. «В поучениях новгородского владыки Ильи-Иоанна (1165-1185 г.) заключается замечательный по полноте перечень форм заключения языческого брака: 1) привод невесты в дом жениха вечером, 2) умычка, 3) наложничество, 4) случайная связь. Одной из первых забот нового христианского государства была забота об устройстве семьи на христианских началах. В урегулировании брачного вопроса заинтересованы церковь и государство» (Гальковский, 1916, с. 143). Данное свидетельство столь же интересно, сколь сомнительно. На наш взгляд, здесь налицо намеренное уничижение язычества христианскими «наблюдателями», идеологическая борьба. Главным основанием для такого вывода служит комплекс свадебной обрядности. Он фактически един для всех славянских племён, что указывает на его древность (т.е. языческое происхождение) и состоит из элементов никак не связанных с христианской традицией. Второй важной причиной для сомнений является положение христианства. Не секрет, что христианство стало действительно массовой религией довольно поздно (примерно к XVIII веку), до этого момента, по большому счёту, существовало только в городах. В глухих деревнях, куда не могли добраться служители христианского культа, продолжали жить по заповедям предков-язычников. Ещё одним важным моментом является принцип изменения общества. Мы живём в стремительном мире, наше общество меняется очень быстро. Главная причина этой эволюции — технологический прогресс. Именно он дал нам возможность жить, а значит и мыслить, иначе. Древнее общество такого прогресса не знало, и менялось крайне медленно. С точки зрения современного человека, оно было законсервированным. Любое отступление от принятого, проверенного веками, порядка воспринималось очень тяжело. Если предположить, что брак у славян-язычников в XII веке был настолько примитивен, каким предстаёт в сообщении Ильи-Иоанна, то возникает вопрос — откуда взялся сложный, многогранный комплекс свадебной обрядности, существующий и по сей день? Судя по всему, Илья-Иоанн всё-таки слукавил. Основные брачные принципы русских, которые документированы свидетельствами (начиная с XVI века) таковы: «У них имеется правильный брак, и каждому разрешается иметь только одну жену. Если жена у него помрет, он имеет право жениться вторично и даже в третий раз, но в четвертый раз уже ему не дают разрешения. Если же священник повенчает таких людей [не имеющих права жениться], то он лишается права совершать служение. Их священники, служащие у алтаря, должны непременно уже находиться в браке, и если у такого священника жена помрет, он уже не смеет жениться вновь, разве только он откажется от своего священнического сана, снимет свой головной убор и займется торговлею или другим промыслом. При женитьбах они также принимают в расчет степень кровного родства и не вступают в брак с близкими родственниками по крови, охотно избегают и браков со всякими свойственниками и даже не желают допустить, чтобы два брата женились на двух сестрах или чтобы вступали в брак лица, бывшие восприемниками при крещении того же дитяти. Они венчаются в открытых церквах с особыми церемониями и во время брака соблюдают такого рода обычаи» (Олеарий, 2003, гл. XL). «В брак они (Авт. — русские) вступают таким образом, чтобы не сочетаться с родственником или свойственником четвертой степени. Они считают ересью, если родные братья женятся на родных же сестрах. Равным образом, никто не посмеет взять в жены сестру свояка. Весьма строго они соблюдают также, чтобы браком не соединялись те, между которыми существует духовное родство по крещению. Если же кто-нибудь женится на второй жене и таким образом становится двоебрачным, то это они хоть и допускают, но не считают законным браком. Жениться в третий раз они не позволяют без уважительной причины. Четвертой же жены они никому не разрешают, считая даже, что это не по-христиански. Развод они допускают и дают разводную грамоту; однако тщательно скрывают это, ибо знают, что это вопреки вере и уставам» (Герберштейн, 1988). Здесь мы сталкиваемся с рядом принципиальных запретов, которые стоит рассмотреть подробнее: Запрет на кровосмесительные браки, безусловно, является одним из древнейших запретов в человеческом обществе и связан с высокой вероятностью рождения в таком союзе неполноценных детей. К ним же относится и запрет на браки среди «духовных» родственников, так как в древнем обществе духовное родство было неотличимо от родства физического (обычного). И требовало соблюдения всех соответствующих предписаний. Запрет же на многоженство принято связывать с крещением славянских племён, что, как говорилось выше, представляется весьма сомнительным. Запрет на четвёртый брак, на наш взгляд, имеет языческие корни. Само число «три» в индоевропейской мифологии и культуре является священным и заключает в себе представление об устройства Вселенной. Четвёртая попытка не присуща мифологическому мышлению и противоречит законам Мироздания. Однако если верить уставу новгородского князя Всеволода Мстиславича (до 1136 г.), во времена язычества четвёртый брак был возможен. «В этом уставе есть статья о долях наследования имущества между детьми от первой, второй, третьей и четвертой жены. Языческая традиция и языческие формы брака ещё были столь живы в XII веке, что светская власть считала необходимым принимать во внимание народные традиции, и детям от третьей и четвертой жены выдавалась «прилюбодейная часть»» (Гальковский, 1916, с. 143-144). Но здесь стоит обратить внимание и на то, что третий и четвертый брак явно не одобрялся. Имеются также сообщения о семи и десяти браках (послание митрополита Ионы, около 1452 г.), однако это, судя по всему, исключения из правил. «Хотя последнее (Авт. — четвёртый брак) ныне так же запрещено Москвитянам, как в старину запрещалось уставом для греков, со всем тем Иван Васильевич нарушил это запрещение: этот Государь не только взял себе 4-ю жену, но, по несомненному уверению Одеборна и Поссевина, и 7-ю. Да и митрополит его не имел столько твердости духа, чтобы поразить его мечом проклятия, по примеру константинопольского Патриарха Николая, постоянно запрещавшего святые тайны Императору Льву VI, женатому на 4-й жене» (Майерберг, 1874). Сюда же можно отнести и негативное отношение к повторной женитьбе вдовых людей: в основе сценария свадьбы заклинание плодородия, а вдовство, смерть бывшего супруга, противоположно этой символике. Подробнее это явление будет рассмотрено отдельно. Наступление «свадебного возраста» зависело от периода полового созревания. Средний возраст наступления половой зрелости со временем изменялся. Свидетельство середины XVI в., например, таково: «Русские обыкновенно женят очень молодых сыновей, лет 16-18 дочерей 12-13 и моложе» (Известия англичан…, 1884). Такая разница в возрасте юношей и девушек связана с более ранним половым и психологическим взрослением девочек. Надо думать, с этим же связано и сохраняющееся по сей день стремление девушек обрести спутника старшего возраста. У древних славян старшинство невесты над женихом нередко скрывалось как позорное. Однако в некоторых славянских районах (в т.ч. в России) были распространены браки, когда невеста старше жениха (Славянские древности, т. 1., с. 246). Браки могли совершаться и между неполовозрелыми детьми, но это были браки детей из знатных родов, носившие политический либо экономический характер. Рассматривая далее основные элементы свадебного обряда, приметы и предписания, мы увидим, что многие из них берут начало в глубокой древности и при этом сохранили тот смысл, который вкладывали в них люди дохристианской эпохи. Однако свадьба, будучи обрядом комплексным, со временем претерпевала изменения. Подобные изменения объясняются изменениями в потребностях общества, нравах, культуре и вполне закономерны, так как, будучи социальным явлением, свадебный обряд подвержен тем же изменениям, что и общество в целом. Стоит всё же учитывать и то, что структура обрядовых действ, обладавших особой важностью (к которым, безусловно, относится и свадьба), менялась крайне неохотно, так как в представлениях древних, любое изменение такого обряда могло иметь далеко идущие отрицательные последствия. Именно благодаря этому консерватизму мы, современные люди, можем приобщиться к обычаям более чем десятивековой древности. Характер изменений свадебного обряда славян разнится в зависимости от региона. Д. Зеленин, рассматривая свадебные обычаи восточных славян, выделяет в них «напластования трёх эпох»: языческой, христианской (влияние византийской культуры) и греческой (популярной среди знати в XVIII-XIX веках). Причём «греческая эпоха» соотносилась с религиозно-мистической частью свадебного обряда и являлась тем самым пластом, переосмысление и переработка которого народным сознанием привела к возникновению множества вариаций свадебного обряда у русских. О характере свадебных ритуалов начала ХХ века Зеленин пишет: «У украинцев и частично у белорусов эти напластования [языческой и христианской эпох. — А. Г .] как бы окаменели, и теперь обряды исполняются как омертвевшая традиция, с механической точностью. Отсюда и большая сохранность, и неизменность компонентов обряда, связанных с этими напластованиями (на Украине, например, при печении обрядового хлеба и т.д.). Напротив, русские и в этом случае оказываются новаторами и рационалистами. При более глубоком анализе русского свадебного обряда нетрудно обнаружить в нём основные элементы, которые были не только унаследованы от экзогамного языческого брака, но и заимствованы у греков: свадебный каравай, украшенное деревце, омовение и др.; они лишь приобрели новый, более или менее самостоятельный характер» (Зеленин, 1991, с. 333). Что касается межплеменных различий славянской свадебной обрядности, то по их поводу однозначного мнения нет. Так, Н. Ф. Сумцов пишет: «Великорусской свадьбы как цельного и своеобразного проявления великорусского быта в действительности нет. Можно говорить о малорусской, о сербской, о польской свадьбе; но почти нельзя говорить о великорусской свадьбе. В научном смысле следует строго отличать русскую свадьбу, как она проявляется в средних и западных губерниях, от русской свадьбы в губерниях северных и северо-восточных. Между ними весьма мало общего. Среднерусская и западнорусская свадьба представляет очень много сходного со свадьбой малорусов, болгар и сербов, в особенности со свадьбой малорусов, так что естественно возникает мысль о происхождении малорусской и средневеликорусской свадьбы из одного и того же древнерусского, чисто славянского источника» (Сумцов, 2007, с. 48). Принципиальное отличие северорусских свадеб, по мнению Н. Ф. Сумцова, — их строгость и печаль. Однако Д. К. Зеленин считает такое мнение необоснованным. Мы со своей стороны, изучая описания различных свадебных обрядов, также не нашли концептуальных различий в свадебной обрядности русских, проживавших в различных областях страны. Естественно, каждый из них имеет свои особенности и отличительные черты, но, тем не менее, основа обряда и его главные элементы везде одинаковы. Свадебный обряд относился к самой важной группе — к обрядам перехода . Система переходных (инициатических) обрядов лежала в основе древнего общества, её главной целью была социализация индивидуума. Первый переходный обряд в жизни человека — рождение, последний — смерть. Свадьба же знаменовала начало полноценной, взрослой жизни. Бракосочетание «означало конец прежнего, достаточно вольного, житья и начало нового периода. В этом смысле общеизвестно сходство свадебной и погребальной обрядности. Обычно «хоронят» невесту, которая издревле покидала дом родителей и переходила в дом мужа. Новое положение полноправного члена общества сохраняется у человека на протяжении всего времени, пока он может иметь потомство» (Гаврилов, Ермаков, 2008, с. 128). Основные функции, которые выполнял свадебный обряд, были следующими: 1. Изменение общественного положения невесты и жениха. Перевод их из состояния девушки и парня в состояние женщины и мужчины, что влекло за собой получение новых прав, качественно другой уровень возможностей и ответственности, признание их социальной полноценности. 2. Рождение нового союза, который призван способствовать выполнению одной из главных общественных задач — выживания. Одновременно свадьба — и символическое объединение двух родов (рода жениха и невесты), то есть приобретение новых родственников для каждого из них. Это крайне важно, так как родство в традиционном обществе являлось основой построения социальных отношений. Самой важной целью совершения свадебного ритуала было изменение социального статуса жениха и невесты, переход их на другой уровень взаимоотношений друг с другом и окружающими. «Переход в новый статус был возможен только через сакральный свадебный ритуал, в основе которого лежало общее мировоззренческое правило: рождение в новом статусе невозможно без уничтожения старого статуса» (Русский эротический фольклор…, с. 152). Таким образом, центральная часть обряда это ритуальная смерть и совместное возрождение новобрачных. В модели мира древнего человека это два начала, две противоположные силы, которые, вступая в брак, начинают творить новую Вселенную. =============================================================== Содержание: Введение Раздел I. Брак на Руси и у славян Раздел II. В преддверии свадьбы Поощрение брака у славян Брачный выбор и сватовство Смотрины Приданое невесты Раздел I II . Подготовка к свадебному обряду Предсвадебная подготовка невесты Нежелание выходить замуж Воля, красота и коса Слёзы невесты Предсвадебная баня Прощание с родными и подругами Предсвадебная подготовка жениха Символика свадебной одежды Свадебное деревце и свадебный каравай Раздел I V. Свадьба и после неё Свадебный поезд жениха Битва за невесту Свадебный поезд невесты Возвращение свадебного поезда Преображение невесты Первая брачная ночь Есть ли жизнь после свадьбы Звуковое выражение свадебного обряда Роль венчания в свадебном действе Развод и вдовство Раздел V. Языческий свадебный обряд Формы брака у славян-язычников Свадьба и судьба Языческие боги в свадебном обряде Модель языческого свадебного обряда Заключение Приложение 1. Календарь свадеб Приложение 2. Колодец как источник новой жизни Приложение 3. Свадебные приметы, запреты, суеверия Приложение 4. Свадебное слово Примеры свадебных заговоров Пословицы и поговорки о свадьбе Свадебные песни Литература Здесь и далее «Повесть временных лет» без особого упоминания приводится в пер. Д. С. Лихачёва. Есть так же исторические упоминания о многомужестве, но они встречаются очень редко. Здесь и далее стоит учитывать, что иностранцы (Олеарий, Герберштейн, Коллинс и проч.) описывают быт и нравы горожан, в основном знатного сословия. Данные обычаи, в сущности, совпадают с общенародными, но могут иметь некоторые отличительные черты. Мир в представлениях индоевропейцев состоит из трёх миров: «срединного» — мира людей, «верхнего» — мира, где живут «светлые» боги, «нижнего» — мира, где обитают хтонические существа и «тёмные» боги.
Свадьба — волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем — например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы — постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом — в статье.
По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.
Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбыНезадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.
Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.
Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.
Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.
Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.
Славянский рушник и другие атрибутыСлавянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.
Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.
Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.
Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.
Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.
Современная свадьба в славянском стилеТрадиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста — платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.
На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.
Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.
Сегодня суббота, снова по всей набережной стоят, немного скучая, свадебные группы. Обряды свадьбы сейчас довольно скучны. Большие и маленькие группы, с машинами подлиннее и покороче, с одинаково чуть натужными улыбками и бокалами желтой пузыристой жидкости в руках. Свадебные обряды – долгожданный повод принарядиться, Девушки в парадных ярких платьях, почему-то очень коротеньких, как на дискотеку, матери в светлом, отцы в тесноватых костюмах, парни в начищенных по важному случаю ботинках. Все они, как заводные, через равные промежутки кричат: «горько!», но большую часть времени перешёптываются о чём-то своём. Славянские свадебные традиции преобразились в разбрасывание крупы да перетаскивание невесты на руках через мост, если позволяют килограммы живого веса. Молодые прищёлкивают замочки к решетке моста, которая уже скрипит подо ржавыми килограммами прошлых надежд, складывают приувядшие цветы к вечному огню, мечтают уже о том долгожданном моменте, когда это шаблонное веселье можно закончить. Возможно, они считают, что с ними случилась наилучшая свадьба в славянских традициях. В чём же глубинная суть славянских свадебных обрядов?
Обряды свадьбы. Не стоит этого делать!
Так священные выглядят в наши дни. Наверно, что-то внутри осталось, какими — то почти забытыми чувствами понимаем, что на наших глазах происходит важнейшее, определяющее судьбу дальнейших детей этого рода, событие. Но знают ли эти люди, знает ли голоспинная-голорукая невеста без фаты, чем рискует, отправляясь в мужнин дом в таком виде? Боюсь, что нет. Свадьба в славянских традициях глубинна и многозначна.
Соединение мужчины и женщины в брачном союзе – дело не только их двоих. На более высоком уровне бытия это дело двух родов. Для рода невесты – это потеря, для рода мужа – это приобретение. Но это одновременно, и усиление обоих родов. Недаром говорят, что по итогам свадьбы люди «РОДнятся», приобретают «новых РОДственников».
Обряд венчания, свершаемый на небесах
Почти забыли люди о том, что такое событие, как свадьба, меняет будущие судьбы и на верхнем тонком уровне нашего бытия. Прямо на нас, простодушно живущих в материальном явном мире, существуя здесь и не здесь одновременно, дует тонким тёплым дыханием мир Прави и Нави. Это мир высших Богов, создавших эту вселенную посредине разрушающего дыхания окружающего Хаоса.
Обряд венчания двоих в этом тонком мире приводит в движение армии. Боги Прави живо участвуют в этом важнейшем событии. В то же время именно в тот час, когда невеста, свершая славянские традиции свадьбы , расплетает девичью косу в материнском доме, надевает белую закрытую рубаху и прощается с отцовскими Чурами – Хранителями, чтобы начать свой свадебный поезд, трубит сбор армия навьев, уродливых и бессмысленных порождений Хаоса.
Обряд расплетания косы. Велесов круг.
Именно в этот час душа женщины, оставшейся без родительских покровителей, представляет для них лакомую добычу, ценнейший приз, почву для зависти, лести, страха и обид! Невеста идёт к священному костру, где её ожидают мужнины Чуры – Покровители, и в это время уязвима для проникновения бестелесных навий как никогда до этого. Именно поэтому невеста должна быть в длинном платье с рукавами, а голова покрыта плотной тканью. Ни к чему рисковать! Свадебные обряды не допускают открытых платьев у невесты!
Традиционный покров невесты. Велесов круг.
Роль сопровождающих и обряды свадьбы
И главная задача сопровождающих свадебный поезд – оберечь, защитить, довести невесту до безопасного места! Что делали, соблюдая ? Жених и невеста постились и готовились к важнейшему дню своей жизни несколько дней. В день свадьбы все надевали белые одежды, богато разукрашенные обережными защитными вышивками. Ведь предстояло опасное дело столкновения с иными мирами. Обряды свадьбы включали приглашение особой ведуньи, которая делала обход свадебного поезда, наговаривая заговоры и свершая ей одной ведомое волшебство. Существовала целая группа заговоров под общим названием: «Свадьбу отпущать».
Друзья жениха должны были окружить свадебный поезд защитной стеной и один должен быть с кнутом, чтобы отгонять всех навьев, которые урча от возбуждения, толпятся вокруг в надежде заполучить сейчас беззащитную Душу. Ответственность жениха – довести свою невесту до обрядового костра, окутав своей любовью, в которой нет места злым чувствам. Современные , как видите, полностью исключили эти роли жениха и приглашенных друзей.
Обряды на свадьбе – вода и огонь
Обряд венчания включает обязательное пересечение текущей воды – речку или даже ручеек. Почему? Потому-что живая вода, по славянской мифологии, разделяет миры, создает переход между этим местом и тем, позволяет путешествовать между мирами. Невеста, жених и свадебный поезд на тонком уровне идут между мирами, силы Прави как бы испытывают и взвешивают в этот час чувства, намерения, правильность создания новой семьи, нового будущего для обоих родов. Это время, когда прошлое, настоящее и будущее сплетается в новый клубок, из которого сплетутся судьбы следующих поколений. Именно поэтому невеста должна быть открыта для Богов, даже если это означает открытость для сил Хаоса. В этом глубинный смысл, который несут в себе свадебные славянские традиции .
Вот, наконец, капище, волхв и священный огонь. Обряд венчания должен получить разрешения Богов.
Мольба Богов о разрешении венчания. Велесов круг.
«О, Боги! Примите ли вы требу, согласитесь ли вы с союзом этих родов?»- все, трепеща, ждут ответа на этот вопрос волхва. Если ответ: «Нет», свадьбе не бывать сейчас! Если: «Да», то священный огонь, вокруг которого, держась за руки, три раза обойдут молодые, соединит роды в вечном союзе. Чуры-хранители мягко покроют молодую жену своей защитой. Молодые повенчаны на небесах, Роды соединились! Ура! Свершилось!
Роды соединились на небесах. Велесов круг.
Теперь можно отдохнуть, закрепившись в явном мире на время свадебного пира, а затем вновь воспарить к высотам Духа в брачную ночь, когда Боги открывают свой мир для влюблённых.
Современные обряды свадьбы
Что же сейчас? Обычаи, потерявшие смысл. Обряды на свадьбе слепо копируют какие-то отдельные действия. Да, невеста в белом, но непристойное событию платье открывает руки, плечи, нет плотной фаты. Оголяется как раз в тот момент, когда надо закрываться. Обряды на свадьбе предполагают распитие алкогольных напитков для веселья, когда, напротив, надо быть сосредоточенным, возвышенным и осторожным. Сопровождающие свадьбу считают, что их пригласили как свидетелей события, вместо того, чтобы осознать себя защитниками на опасное время. По-прежнему машины с молодыми стараются проехать по мосту и сходить к огню, позабыв причину происходящего. Плеск воды навевает какие-то забытые чувства, конечно. Вечный огонь, зажженный практически в каждом городе совершенно по другому поводу, притягивает молодых какой-то генетической памятью.
Вернется ли наше общество к пониманию истинных причин и следствий? Сможем ли мы вспомнить, осознать, и не побояться стать непохожими на толпу? Сможем ли правильно рождаться, гулять свадьбу и умирать? Эти бессмысленные и опасные свадьбы, конечно, будут продолжаться. Но есть надежда, что некоторым из нас удастся сделать все правильно. Тем, кто открыт живому наследию прошлого.
Где узнать истинные свадебные обряды?
А где узнать? Сейчас много возможностей. Одна из них – красивые книги издательства «Северная сказка . В них смешной, грустный, приземлённый и возвышенный мир Богов и людей, полный приключений и осмыслений. В них люди рождаются, женятся, живут, радуются так же, как Боги.
от посмотрите, в заглавной сказке книги « Игры, в которые играют Боги », Сварог и Лада выдают замуж свою дочку Лину, а в другой сказке этой же книге уже люди свадьбу гуляют.
Вот, послушайте часть сказочки:
А в это время к столу подошел жених и выставил перед невестой пару обуви, завернутую в вышитое полотенце. Подружки тут же громко и слаженно запели:
Не ходи боса, на дворе роса,
Вот тебе на ножки новые сапожки,
Окованы каблучки, под румяны пяточки!Невеста поблагодарила жениха, пересела на лавку и стала переобуваться, потом разула жениха, подарила ему новые сапожки и помогла их надеть. Это был сигнал к тому, что пора идти по мосту на капище, получить благословение богов. Жених взял невесту за руку и повел по мосту через речку, а все гости с песней потянулись следом, Добрян, конечно, тоже не отстал. А гости пели:
Из-за гор, гор, высоких гор,
Из-за леса, леса тёмного
Вылетали ветры буйные,
Отбивали лебедь белую
Что от стаи лебединыя,
Прибивали лебедь белую
Что ко гусям, серым уточкам.
То не лебедь – красна девица,
То не гуси, серы уточки, –
То жених с своей дружиною.
Распалился Огонь-батюшка,
Расплескалась Вода-матушка,
Вострубили трубы медные –
Сужены идут да ряжены,
По мосту идут на капище,
гладкой скатертью дорожка стелется.Волхву поднесли караваи невесты и жениха, волхв разрезал караваи на половинки, связал половинку жениха с половинкой невесты и принес связанные половинки в дар Богам. Оставшиеся части поделили между гостями. А волхв в это время повенчал жениха и невесту обручами под пение гостей:
Идёт Сварог из кузницы,
Несёт Сварог три молота,
Сварог-кузнец, скуй нам венец!
Брачный оков, красив и нов,
Чтоб в том венце венчатися,
Среди Сварги венцы скованы,
В светлом Ирье позолочены,
На земле волхвом оценены.
Кому эти венцы носить?
Вану – молодцу со Любавушкой!Волхв связал свадебным рушником руки молодых и взявшись за его концы, трижды обвел пару вокруг крады. Молодых стали осыпать маком, зерном, хмелем, лепестками цветов и свадебное шествие отправилось обратно за пиршественный стол. Добрян с интересом следил за свадебными действиями.
Вот такие, весёлые и умные свадебные обряды были на Руси!
Обычные свадьбы уже порядком надоели своим однообразием: всеми заученные конкурсы, платья невесты, как под копирку, традиционный черный наряд жениха. Не лучше ли сменить этот обычный сценарий на необычный и яркий праздник вашей будущей семьи? Для этого стоить подготовить интересную тематическую свадьбу. Если вы уважаете традиции ваших предков и не прочь перепрыгнуть вместе через костер, то для вас подойдет свадьба в славянском стиле, сценарий которой можно сочинить самим, опираясь на оригинальную и самобытную русскую историю. Как сделать такое эффектное свадебное торжество в русском стиле? Подробности в данной статье.
Стилизованность и реалистичность
Чтобы приобщиться к традициям своих славянских предков, нужно полное погружение в тематику мероприятия. Каждый из гостей должен почувствовать себя частью древнего славянского культа, а для этого стоит подробнее изучить обычаи, фольклорную и обрядовую составляющую.
Для того чтобы получилась веселая, удалая и душевная русская свадьба, вам понадобится список того, что должно присутствовать на таком мероприятии в обязательном порядке:
- Место для праздника. Оно должно отвечать традициям и возвращать молодоженов и гостей к истокам русской истории. Это может быть большая лесная поляна, на которой вы сможете разбить этнический шатер. Либо уютный ресторанчик на окраине леса, выполненный из сруба и напоминающий русскую народную избушку.
- Тематическое оформление. В декоре русской тематики нужно обязательно учесть все необходимые атрибуты, например узоры под хохлому, бублики, караваи, баранки. Традиционный русский самовар и платки.
- Изготовить стилизованные приглашения для гостей.
- Русское меню. В нем должны присутствует простые, вкусные и сытные блюда, которыми славится русская кухня.
- Продумать свадебный сценарий. От момента встречи гостей и молодеженов до самого вечера.
- Наряды невесты и жениха. Они должны быть особенными, под стать мероприятию и олицетворять связь с традициями древних славян.
Место для торжества
Где вы будете играть столь интересную свадьбу в славянских традициях? С местом проведения праздника нужно определиться заранее, исходя из времени года. Летом и весной можно провести торжество на природе. В вашем распоряжении может быть лесная поляна под открытым небом или место рядом с лесным ручьем.
Можно отпраздновать свадьбу в березовой роще, где будет раскинут живописный шатер.
Если вы хотите, чтобы свадьба проходила в настоящем помещении, то отлично подойдет любая старинная усадьба, поместье или турбаза. Главное, чтобы строения были сделаны из дерева и всем своим видом напоминали русскую деревеньку. Сюда же подходит свадьба, которую вы собираетесь провести осенью или зимой. Не обязательно снимать специальный ресторан, стилизованный под русскую старину, можно самим продумать оформление славянскими атрибутами или пригласить профессиональных дизайнеров. Все зависит от финансовых возможностей будущих супругов.
Славянские акценты
Для того чтобы украсить помещение или место для проведения свадебного торжества, вам понадобится передать щедрость и красоту русской души в каждой мелкой детали.
Обязательно позаботьтесь о длинных столах, показывающих гостеприимство и хлебосольность хозяев. Покройте их льняными скатертями с вышитыми славянскими узорами.
Обязательным украшением стола должен стать расписной русский самовар, а также эксклюзивная русская посуда – деревянные плошки и ложки. В центре стола необходимо обязательно поместить славянский символ любви и верности – пару лебедей, вырезанных из дерева.
По стенам можно развесить традиционные русские вещицы: букеты из сухоцвета, лапти, кокошники, а также вязанки-бусы из яблок, чеснока и ягод. Особенно актуальным это будет при проведении свадьбы на украинский манер.
И, конечно, не забудьте про традиционную русскую хохлому, мотивы которой должны прослеживаться во всех мелких деталях. Например, на свадебном приглашении и в оформлении меню.
Приглашения для гостей
Продумать внешний вид таких пригласительных также необходимо как можно тщательнее. Ведь данная стилизация еще задолго до самой свадьбы настроит ваших гостей на позитивный лад. Текст на приглашении может быть напечатан старорусским шрифтом и в стихотворной форме.
Заказывая такие приглашения в фотомастерской, не перепутайте старославянский шрифт со старославянским языком. В первом варианте приглашение будет красивым и сделанным в виде старинного пергамента, а во втором – гость просто не сможет прочесть нужный текст.
Можно также указать в приглашении, что на свадьбе будет своеобразный дресс – код: у каждого из гостей обязательно должен быть либо весь наряд в русском стиле, либо какие-то детали. А также придумать специальные маленькие сюрпризы для гостей. Например, мешочек с ароматными саше из полевых трав.
Образы невесты и жениха
Настоящая русская невеста
На такой стилизованной тематической свадьбе главными конечно будут молодожены — жених и невеста. Поэтому к выбору костюмов главных виновников торжества нужно подойти не только с фантазией, но и со знаниями особенностей традиций русской истории и русского быта. Ведь образ русской красавицы, которая выходила в древности замуж, очень отдаленно похож на образ современной русской невесты.
В Древней Руси свадебный наряд был непременно красным, с отделкой различными славянскими узорами. Поэтому сейчас, для того чтобы соблюсти русский национальный колорит, платье невесты также не должно быть чисто белым.
В нем обязательно должны присутствовать яркие оттенки: малиновые, бордовые или красные вставки, которые будут отсылать нас к древним славянским традициям. Не забудьте также венок на голову невесте и букет цветов, выполненных также из простых, но душевных и милых сердцу полевых цветов.
Традиционное белое платье было введено только во времена Петра I, который питал слабость к европейским традициям. Однако в те времена также такое абсолютно белое платье невесты могли позволить себе только знатные люди.
Раньше свой наряд невеста шила сама своими руками, чтобы показать насколько она искусна в мастерстве вышивание. И состоял он из традиционной рубахи, сарафана и кокошника, который также был вышит самой девушкой.
Сейчас же невесты находят компромисс между древне-славянскими традициями и современными модными тенденции.
Сейчас платье может выглядеть, как исконно белый наряд, с непременной красной отделкой или поясом. Могут присутствовать также малиновые и бордовые тона.
Русский жених
Наряд жениха для славянской свадьбы города более значителен, так как жених должен выглядеть не только стилизованно, но и интересно. Традиционного черного костюма на славянской свадьбе быть не может.
Чаще всего надевают белую или красную рубаху, сапоги из кожи, а также темные шаровары в полосочку или горошек. Однако если вы хотите совместить современность и русскую старину, то достаточно надеть русскую рубаху, вышитую славянские узорами оберегами и подпоясаться красным кушаком. Внизу же могут быть классические костюмные брюки и туфли, или сандалии.
Русские яства
Русская кухня всегда была образцом хлебосольности и многообразия, так как во время застолья было не принято экономить, чтобы показать широту русской души и щедрость. Чем же можно потчевать дорогих гостей?
Модные тенденции в мире еды, к примеру, суши или пицца, на русской свадьбе категорически противопоказаны. Из закусок можно подать бутерброды с икрой, селедку с луком, маринованные огурчики и грибочки.
Горячие блюда на Руси, как правило, сытные и мясные. Это может быть жаркое из гуся, молочные поросята или запеченная дичь. На второй день по нраву гостям придется наваристая уха. Не забудьте про обилие мясных, рыбных и сладких пирогов, а также вязанок бубликов и баранок к чаю. Свадебный торт может быть также стилизован под старину а из напитков предпочтительны морсы, компоты, узвары и кисели. Не забудьте также про традиционную медовуху.
Но самым главным будет ваше хорошее настроение, веселые хороводы, застольные песни и пляски под традиционные русские гусли, балалайку и баян.
Видео-подборка примеров свадеб, проведенных в славянском стиле.
Знание культуры и истории наших предков необходимо для духовного саморазвития и расширения кругозора. Причудливые, а порой и бессмысленно жестокие обряды древних славян были всегда привлекательны для изучения учёными-историками.Свадьба как она есть
На Древней Руси существовало три основных племени:
Древляне
Северяне
Поляне
Каждое племя имело определённые свадебные традиции, присущие только им. Необузданные северяне и древляне действовали бесцеремонно, и просто-напросто воровали своих будущих жён из отчих домов. После традиционного похищения, они без каких-либо торжеств начинали вести обычную семейную жизнь. Поляне были более сдержанны в своих проявлениях, для них на первом месте стояло уважение к женщине, и к институту брака в целом. По их понятиям считалось, что муж и жена должны прожить вместе всю жизнь в почтении к друг другу.
Свадьба издавна отмечалась шумно и весело, а свадебные славянские обряды были крайне далеки от скромности и тишины. Свадьба на Руси игралась всегда не один день, и обычно в ней принимали участие все члены племени. В дохристианской Руси существовало слово «игрище», означающее любой праздник, проводимый древними славянами. Поэтому свадьбу именно «играют», ведь это словосочетание уходит корнями в седую древность.
Многие историки считают, что по характеру свадебных обычаев можно судить о моральных качествах определённой народности. Но это не может касаться Руси по одной только причине, что на её территории существовали бок о бок множество племён, и каждое из них заключало брак по своим особенным традициям.
Некоторые понятия древних славян укоренились в нашем сознании до сегодняшних времён. Поляне считали, что жених должен приводить свою избранницу только в свой родительский дом. И никак иначе. Это правило строго выполняли и неукоснительно подчинялись ему. Другие племена отличались варварскими обычаями. Украсть невесту, или даже иметь вместо одной жены несколько — обычная суровая реалия тех времён.
Древние поляне были более мудры в этом плане. Мужчина в их семье был главой семьи, родители давали согласие и благословляли брак своих детей. Бывали случаи, когда мать и отец выдавали свою юную дочь замуж, вопреки её желанию.
Древние свадебные обычаи
Обряды древних славян, в том числе и свадебные, были порою совершенно нелепыми, и одновременно неоправданно жестокими по отношению к ни в чём не повинной невесте. Очень часто девушке отводилась роль бессловесной жертвы, которая должна была безропотно терпеть все бичевания и унижения. Гости из дальнего и ближнего зарубежья покрывались липким потом страха, когда видели своими глазами древне-славянский обычай « разувания супруги». Несчастную раздевали донага и начиналось жёсткое избиение её тела плетью. Иногда вместо плётки использовали обычное голенище сапога. Прохождение данного обряда было наглядным примером будущего покорного безмолвия и полного порабощения супруги мужем. Страшно даже представить, что испытывала бедная невеста, проходя через такие изощрённые пытки.
Язычники практиковали заключение брака около близлежащих водоёмов. Ручьи, озёра, реки — эти места считались священными, т.к язычники поклонялись верховным природным силам и верили в их неоспоримое могущество. Будущие муж и жена три раза обходили вокруг пруд, и лишь тогда их совместный союз признавался действительным. Этот обряд осуществлялся достаточно продолжительное время, и лишь с приходом христианской культуры его заменили на более известное в наше время венчание.
Славянские обряды отличались порою некоторой своеобразностью. В первое воскресенье после Светлого праздника Пасхи юноши предавались забавам на горке, плеская воду на девушек, которые им симпатизировали. В итоге, заключать брак предстояло с той девушкой, которую огорошил водой с ног до головы. Славяне неистово верили в силу воды. Водная стихия была для них самой священной, ведь без неё всё живое на земле давно бы погибло.
Достоверных источников о проведении свадеб древних славян на данный момент не существует. Вся информация взята из летописей, найденных при раскопках, и не факт, что описанные в них обычаи являются истинной правдой. Выдающийся историк Российской империи Карамзин Николай повествовал об отсутствии свадебной церемонии у славян. Зато свадебные традиции были бесчеловечными и безжалостными по отношению к супруге.
Муж приобретал себе жену как товар и превращал её в свою покорную рабыню. Избранница мужчины была девственницей, и после акта дефлорации всецело отдавалась во владение мужа-тирана. Если супруг умирал раньше супруги, то по древнему обычаю она была обязана поджечь себя и сгореть на ритуальном костре. Если женщина отказывалась убивать себя таким образом, то на весь её род ложилось тяжкое клеймо позора. В Дохристианской Руси существовали три основные вехи на жизненном пути человека:
Появление на свет
Заключение брачных уз
Уход в иной мир
Когда было принято православие, древние традиции практически не пошатнулись. Только немногие из них видоизменились под влиянием времени.
Гура А. В. Брак и свадьба в славянской народной культуре: Семантика и символика. М., 2012.
Монография представляет собой систематизированный свод фактов, относящихся к славянской свадебной традиции; посвящена месту бракосочетания в общем жизненном цикле и символике брака, воплощенной в целом комплексе форм и жанров традиционной народной культуры, и прежде всего – в свадебном обряде, его терминологии и структуре (персонажном, предметном, акциональном и вербальном семиотических кодах). Раскрываются основные понятия, связанные с браком, способы передачи символического содержания свадьбы средствами тематических кодов (военного, растительного, ландшафтного, временного, вкусового, различных ремесленных и др.). Систематизированы типы значений мотива брака, широко представленного в народном календаре, народной демонологии и зоологии, медицине, магии, гаданиях, играх, приметах и фольклоре. Обобщены данные по ареалогии и типологии славянской свадьбы и намечены перспективы реконструкции праславянского свадебного обряда.
Этнолингвистический анализ материала подчинен задачам семантической реконструкции свадебно-брачной символики в целом, выявлению внутреннего устройства системы традиционных представлений, относящихся к жизненному циклу, и прояснению некоторых общих механизмов организации языка культуры.
Оглавление
Введение
Часть I. Брак как социальный институт
Глава 1. Способы заключения и формы брака
Глава 2. Безбрачие
Глава 3. Супружеская неверность и развод
Глава 4. Новый, повторный брак
Часть II. Славянская свадьба в структурно-семантическом плане
Глава 1. Семиотическое устройство обряда
Глава 2. Структура свадебного обряда
§ 1. Синтагматическая структура
§ 2. Парадигматическая структура
Глава 3. Персонажный код
§ 1. Невеста
§ 2. Жених
§ 3. Родители
§ 4. Посаженые родители
§ 5. Дружка
§ 6. Сваты
§ 7. Свадебная чета
§ 8. Свадебный поезд
§ 9. Брат
§ 10. Посторонние
§ 11. Ряженые|
§ 12. Ребенок
Глава 4. Предметный код
§ 1. Каравай
§ 2. Деревце
§ 3. Знамя
§ 4. Жезл
§ 5. Венок
§ 6. Квитка
§ 7. Яблоко
§ 8. Курица и петух
§ 9. Венчальные предметы
§ 10. Приданое
§11. Постель
§ 12. Хлеб
§ 13. Калач
§ 14. Булочка
§ 15. Пироги
§ 16. Блины
§ 17. Пряники
§ 18. Каша
Глава 5. Акциональный код
§ 1. Свадебный сговор
§ 2. Сватовство
§ 3. Смотрины
§ 4. Обручение, помолвка
§ 5. Канун свадьбы
§ 6. Собственно свадьба
§ 7. Посад
§ 8. Венчание
§ 9. Встреча новобрачных
§ 10. Свадебный пир
§11. Брачная ночь
§ 12. Конец свадьбы
Глава 6. Обрядовая терминология
Глава 7. Пространственно-временная характеристика обряда
§ 1. Пространство
§ 2. Время
Часть III. Брак в символическом языке культуры
Глава 1. Основные понятия и символы, связанные с браком
§ 1. Судьба, доля
§ 2. Воля
§ 3. Красота
§ 4. Девичья честь
§ 5. Коитус
Глава 2. Процессуальные мотивы
§ 1. Переправа через воду (пространственный код)
§ 2. Ловля, охота (охотничий код)
§ 3. Полонение, завоевание (военный код)
§ 4. Обмен, купля-продажа (социальный торговый код)
§ 5. Заквашивание и изготовление хлеба (кулинарный код)
§ 6. Прядение и тканье (ремесленный ткаческий код)
§ 7. Выковывание (ремесленный кузнечный код)
§ 8. Возделывание злаков и сбор урожая (аграрный код)
§ 9. Выравнивание земного рельефа (ландшафтный код)
§ 10. Вегетативный цикл (растительный код)
§ 11. Солнечный суточный цикл (астрономический временной код)
§ 12. Сезонно-годовой цикл (астрономический временной код)
Глава 3. Абстрактные символические элементы
§ 1. Круг / кручение
§ 2. Символика «перехода»
Глава 4. Семантические категории и оппозиции
§ 1. Вкус
§ 2. Цвет
§ 3. Семантические оппозиции
Глава 5. Брак как мотив
§ 1. Символический брак
§ 2. Символическое венчание
§ 3. Символическая свадьба
§ 4. Вторичное использование свадебных предметов
§ 5. Символические значения мотива
Заключение
Принятые сокращения
Предметно-тематический указатель
Лексический указатель
Славянские свадебные обычаи: немного истории Среди многих славянских семейных традиций наиболее ярко выделяются три: рождение (и наречение или крещение), свадьба и смерть (похороны и поминки). Все эти события сосредоточены вокруг символического перехода между миром живых и миром духов. Свадьба — самое сложное событие в славянской культуре, так как празднует смерть и возрождение одновременно. Все обычаи и ритуалы, связанные со свадьбой, направлены на благополучие будущей пары, их взаимную любовь и уважение друг к другу, отсутствие сожалений о том, что когда-то были одинокими, и содействие процветанию и рождению здоровых детей, тем самым продолжая родословную.К сожалению, сведений о ранних славянских свадьбах мало. Только определенные обычаи пришли к нам из «глубины веков». Греческий историк Нестор описывает две формы брака: по соглашению и по похищению. Последний не всегда был силен. Эту форму брака Нестор описывает так: «… И он похитит себе жену по взаимному соглашению с ней». Этот брак не требовал разрешения родителей невесты, но позволял молодым людям принимать собственное решение.Христиан Нестор говорит, что эта форма брака была наиболее распространена среди «самых диких славянских племен», тех, которые «жили по привычкам животных, как крупный рогатый скот, убивали друг друга и ели все нечистое». Он рассказывает, что древляне (древние люди, племя, населявшее территорию современной Северной Украины и Белоруссии) предпочитали похищать девушек у воды (вспомните славянские сказки, где главный герой видит купающихся в озере девушек и крадет одежду у того, кого он любит, тем самым вынуждая ее выйти за него замуж в обмен на одежду?), а Радимичи, Вятичи и Северяны (современные Черниговская и Сумская области на Украине и территории на юго-западе России) «устраивали праздники и игры среди деревень, где танцевали. и пели «демонические» песни », а также похищали себе жен с разрешения девушки; у них было две или три жены.Кривичи и другие язычники, которые не знали слова Бога, но имели вместо этого свои собственные законы, также поддерживали этот обычай ». «Слово существа» (XI век) также повествует об «играх», популярных у славян. Во время этих игр любой мог встретить девушку и «поймать ее» (также известный как «взять ее», «согласиться с ней» или «сделать ей предложение»). Христианский автор этого произведения выражает разочарование по поводу того, что большинство людей не хотели слушать «благочестивые речи», а вместо этого ходили на эти игры, чтобы танцевать, петь и играть там днем и ночью.Вторая форма брака: по соглашению подразумевает не взаимное согласие жениха и невесты, а исключительно их родителей. Здесь родители решают, за кого женится их дочь или сын. Часто это решение основывалось на материальном достатке семьи, с которой они хотели «объединиться». Такая свадьба (с разрешения родителей) считалась «одобренной» и «благословенной» Богом и Предками, где родители представляли две линии Предков. Однако иногда детей не устраивало решение родителей, а иногда девочка и мальчик, которые на самом деле не хотели жениться друг на друге, вместо этого проводили церемонию бракосочетания.Эта церемония позволяла им называть друг друга братьями и сестрами, и родители не могли заставить «связанного брата» жениться на «связанной сестре». Когда христианство установило свое господство на славянских землях, «правила» брака стали более ограниченными. Мальчик уже не мог «похитить» любимую девушку, и свадьбы, происходившие без одобрения родителей, становились чем-то грешным, постыдным. «Самоуверенные женщины», то есть женщины, вышедшие замуж за мужчин, которых они любили без разрешения родителей, теперь считаются проклятыми, и этот термин часто упоминается в защитных заклинаниях вместе с ведьмами, колдунами и «распущенными девицами» (духами).Во времена Петра Великого брак для девушек до шестнадцати лет был запрещен, и в любом случае свадьба не могла состояться без согласия невесты. К сожалению, у родителей были свои способы оказания психологического давления на молодую девушку, чтобы она вышла замуж за того, кого они выбрали для нее, поэтому новые законы, защищающие невест, в этом случае мало помогли. Некоторые незадачливые девушки даже покончили жизнь самоубийством, пытаясь вырваться из принудительного брака. Верно то, что они говорят: «Когда вы выходите замуж, вы не можете жить с красивым лицом, великолепным телом или материальными благами (все это со временем меняется) — вы можете жить с человеком.«Петровские реформы действительно изменили положение дел на территории Российской империи, но они также изменили порядок бракосочетания. Традиционные свадебные обычаи были объявлены «немодными», а Петр и его племянница Анна Иоанновна издевались над ними, устраивая «инсценированные свадьбы» для виновных придворных. Большинство аристократических семей были вынуждены жениться «по-европейски» из-за страха публичного позора. Вслед за русской аристократией последовали купцы, и только крестьяне, казалось, мало изменили свои обычаи и проводили свадьбы «по старинке, как учили их предки».Это было во второй половине XIX века, когда свадебные обычаи, казалось, вернулись с новой волной и новыми поворотами. Свадьба в это время превратилась в очень сложную церемонию, включающую не только ритуалы союза между двумя семьями, но и обычаи, посвященные оплакиванию молодости и незамужней жизни (чтобы пара не пропустила это, когда они уже женаты). Традиционное время свадьбы сильно зависело от сезона: осень и поздняя зима (после праздников) были наиболее распространенным временем для свадьбы.Иногда устраивались и весенние свадьбы (во время или после праздника Красной горки — весеннего поминовения предков), хотя майские свадьбы считались и до сих пор считаются несчастливыми. Свадьба летом (в Зеленые праздники) была наименее распространенной и могла быть проведена в случае крайней необходимости (если невеста уже была беременна). Марина Качаева в своей книге «Орнаменты русской свадьбы» делает интересное наблюдение о взаимосвязи между традиционными временами свадьбы и периодами спаривания у разных славянских священных животных: лосей и лосей и осенней свадьбы, сезона спаривания волков в конце января-февраля и сезонов спаривания. свадьбы проводятся одновременно, пробуждение медведя весной и весной свадьбы, рождение поросят у кабанов и летние свадьбы.По мнению автора, эти четыре животных определили характер брака (доминантный самец, доминантный самка или равноправное партнерство) и наследование определенных черт от обеих родословных у детей, рожденных от родителей, вступивших в брак в тот или иной сезон свадьбы. Свадьба в конце XIX века была немыслима без главных участников: жениха и невесты, конечно, а также сватов и младших сватов (люди, устроившие предложение и другие этапы свадьбы, могут быть крестными жениха и невесты или сельчане, нанятые на эту роль); Тысяцкий — представитель мужского пола со стороны жениха, часто крестный отец жениха, его считают ведущим свадебных ритуалов — в северных регионах эту роль обычно предлагали хитрому мужчине; шафер (дружка — друг) — лучший друг или брат жениха, часто исполнявший роль языческого священника (волхва) на традиционных или даже христианских свадьбах, опять же на Русском Севере эту важную роль отводили уважаемому мужчине. или хитрый мужчина, при этом лучший друг жениха выполнял роль «младшего шафера» — ритуальной замены жениха на разных этапах свадебной церемонии, подружек невесты (незамужних подруг невесты); божатка — крестная мать жениха; свашка — крестная мать невесты; караваиницы — женщины, приготовившие свадебный хлеб, и «свадебный кортеж» — все гости, участвующие в свадебном кортеже.Традиционная восточнославянская свадьба состоит из нескольких важных этапов: предложение, осмотр помолвки жениха и невесты, ритуал бани, девичник (невеста прощается со своей юностью и неженатыми друзьями), свадебная церемония и послеродовые торжества (приветствие родителей). В настоящее время многие из этих этапов формально пропускаются или соблюдаются, а их первоначальное значение и важность постепенно забываются. Когда-то над платьями в стиле принцессы без рукавов, которые пришли к нам из Европы, посмеялись бы, потому что они хвастаются, но не защищают, как традиционный свадебный наряд, но в наши дни они — мечта каждой женщины.Свадебная фата больше не закрывает лицо невесты, потому что она такая прозрачная и короткая, что любой может видеть сквозь нее. И никто не приглашает на свадьбу хитрого человека, потому что уже никто не верит, что злой колдун может заставить весь свадебный шлейф превратиться в волков. Однако некоторые обычаи сохранились: рушник — волшебное полотенце-оберег, вышитое символами благополучия и счастья (изначально на свадьбе их было не менее 40); в наше время сходит с рук одна, максимум — три, ленты заменяют полотенца на плечах подружек невесты и шафер; до сих пор пекут каравай или традиционный свадебный хлеб; однако большинство людей делают это просто по обычаю, больше не задумываясь о его важности и назначении.Вот как древние традиции медленно стираются из нашей памяти, особенно когда они касаются «самого важного дня нашей жизни», превращающегося в «воплощение мечты», которая прекрасна и мила, однако не несет в себе магического значения. Может поэтому люди так часто разводятся, а браки иногда длятся меньше года? Подготовила Ольга … — Уголок Сороки — Восточнославянские ритуалы, колдовство и культура
Сказки о колдовстве в восточно-славянских землях
С тех пор, как никто из живущих не помнит, люди верили в магию и сверхъестественное.Многие считали, что есть люди, которые могут менять вещи вокруг себя, казалось бы, без усилий, по своему желанию, как по волшебству. Некоторые другие знали, что они были этими людьми. Их боялись; ими восхищались, открыто или тайно; их уважали. Так оно и было; так оно и есть; так, наверное, и будет.
Северная легенда гласит, что когда Бог тьмы и разрушения Чернобог ударил своим молотом по Черному камню, темные искры полетели повсюду. Некоторые упали на землю и превратились в стадо волшебных черных лошадей, дышащих огнем.Искры, уловленные ветром, летели прямо по воздуху, становились воронами и рогатыми совами, закрывая землю от дневного света. Искры, поразившие людей, превратили их в могучих колдунов и ведьм, которые стояли могучей армией под черными флагами Чернобога. Это было очень давно. С тех пор те, кто поклонялся Чернобогу и накладывал заклинания на закате, и те, кто поклонялся Белобогу (Богу Света и Творения) и накладывал заклинания на восходе солнца, разделились. Колдуны, ведьмы, оборотни и злобные заклинатели работают в сумерках, делая зло, добро или и то, и другое, в то время как хитрые мужчины и женщины, шептуны (прорицатели) и мудрые люди работают на рассвете только для добрых дел.Солнце и его сестра Луна наделяют этих людей силой днем и ночью и освещают их дела, добрые и злые. Добрые и злодеи не ладят друг с другом, как Солнце и Луна не могут одновременно сиять на небе. Тем не менее, это не совсем Чернобог, который подпитывает силу злодеев — все еще находясь под Его правлением, они черпают силу из Хаоса, беспорядка, который стоит за пределами нашей Вселенной, но имеет множество входов в наш мир. Все демоны и злые духи также являются частью этого Хаоса.
Я решил посвятить этот пост колдовству в его традиционных формах. Я должен пояснить, что когда я говорю «колдун», я имею в виду человека, которого восточные славяне называют «колдун» или «чаклун» (колдунью называют «колдунья», «колдовка» или «чаклунка»). Согласно фольклору, это человек, который может творить добро и зло с помощью магических действий и средств, влияя, таким образом, на погоду и другие атмосферные явления, урожай, здоровье людей и брак, плодовитость домашних животных и многое другое.Считается, что его силы проистекают из Хаоса, которому он в конечном итоге служит.
Термин «колдун» происходит от арабского или халдейского «халду», означающего человека, обладающего священными знаниями и привыкшего к их влиянию на природу и других людей. Этимология слова «чаклун» в украинском языке до сих пор не определена; однако известно, что «чаклы» означает «чары», поэтому «чаклун» может быть формой «творившего чары».
Маги условно делятся на четыре категории: естественные (т.е. рождены с магическими способностями, которые обычно проявляются в более старшем возрасте; в случае потомственного колдуна семейные демоны переходят как часть семейного наследия) одаренные или не желающие (т.е. те, кто получил свою силу и демонов-слуг от умирающего колдуна), одержимые (те, кто заключил договор со злыми силами на распутье и позволить злому духу овладеть их телом, таким образом наделяя колдуна его магическими способностями), и обучать (тех, кто стал учеником колдуна). Природные и, в большинстве случаев, одаренные маги не так вредны, как два других вида, поскольку они не выбрали эту силу, они родились с ней или неосознанно передали ее себе.В то же время эти два типа считались в целом более могущественными, чем два других (сила одержимого колдуна зависела от силы духа, который им владел). Прирожденный или одаренный колдун может исправить нанесенный им вред, в то время как обученный колдун никогда не сможет этого сделать. Прирожденный или одаренный колдун может расстаться со своим Ремеслом, если они хотят, одержимые и обученные колдуны сделали выбор при получении своих сил и никогда не смогут расстаться с ними. В таком случае некоторые даже говорят, что это не они используют силу / демонов, а наоборот.
Чтобы стать колдуном, многие предпочитают заключить договор со злом. Для этого в полночь они выходят на перекресток и вызывают злую силу (колдун, который использует для этого веретено, называется веретник, от «веретено» — веретено; термин «веретник» также часто употребляется при обращении к колдунам, активно действующим. проклинают христианского Бога и святых в своей практике, т.е. еретиков). В некоторых случаях было достаточно взобраться на придорожный крест и сесть на него, чтобы гарантировать приход демонов, в других, будущему чародею приходилось отказываться от своей связи с родителями (т.е. потерять защиту предков) в бане (сауне) или на перекрестке, стоя на вершине иконы, лежащей лицом вниз. Контракт с демоном обычно означал, что демон обладал человеческим телом, чтобы творить зло, в то время как колдун получил свои магические силы из-за демона, населяющего его тело. Однако за такую одержимость приходилось платить — одержимый демон заставлял колдуна выполнять его приказы, и колдун не мог вести никакой жизни, кроме наложения злых заклинаний. Даже после его смерти демон продолжал использовать тело, превращая его в упира / вампира или ходячих мертвецов.
Восточные славяне и сербы верили, что колдун может иметь свои силы с рождения. Те, кто родился «под определенной планетой», запутался в плаценте, также известной как «рубашка» (Сербия), или проклят своей матерью, еще находясь в утробе (Россия), станут колдуном (или волшебницей). Сербы считали, что если священник что-то уронит во время церемонии крещения, ребенок, которого он крестит, вырастет и станет колдуном. Украинцы и русские думали, что ребенок, рожденный от матери, рожденной вне брака, чья собственная мать и бабушка также родились вне брака, станет колдуном или ведьмой.Украинцы думали, что из ребенка, рожденного с зубами, вырастет колдун — этих детей обычно убивали, поэтому часто родители скрывали этот факт от общества, пока ребенку не исполнилось семь лет. Любопытно, что один из видных казачьих вождей атаман Иван Сирко родился с зубами, и отец спас его от убийства сельчанами, заявив на всю деревню, что его мальчик этими зубами грызет врага. Другие казаки действительно считали его колдуном, и их вера в его магические силы была настолько сильной, что даже после его смерти они несли его руку в битву, говоря, что рука и душа Сирко были с ними.
Из-за культурных и религиозных различий иностранцев также часто рассматривали как колдунов и ведьм. Некоторые этнические группы были особенно связаны с могущественным колдовством: среди них цыгане, татары и некоторые этнически финские группы Северо-Западной России, такие как карелы или вепсы, которые предположительно произошли от мистической этнической группы под названием «Белоглазый Чудь», которая упоминалась в XVI в. Источники века, и где почти все мужчины и женщины считались колдунами. Некоторые вепсские мудрые женщины, с которыми я достаточно близко знаком, даже не рекомендуют ехать в их районы, потому что там очень много людей все еще практикуют колдовство, и неудивительно, если одна из них сглазит любопытного туриста.
В своих книгах по колдовству популярный автор и колдун Дмитрий Ворон различает «обычных колдунов», называемых «чернушниками», и «веретниками», то есть колдунов, находящихся в тесном контакте с демоническими силами. По его словам, «чернушники» не работают с демонами и не поклоняются им, а работают только с ходячими мертвецами на кладбище. Говорят, что эти практикующие живут вдали от всех и не контактируют ни с кем, кроме своих клиентов. Говорят, что они не проводят никаких ритуалов для себя, а только для своих клиентов.
С учетом всего сказанного, чаще всего деревенский колдун представлялся пожилым мужчиной с длинными седыми волосами, растрепанной бородой и длинными не подстриженными ногтями. В большинстве случаев у этих мужчин нет собственных родителей или семьи; однако у них есть любовники, которые склонны «держаться» за таких респектабельных людей. Дом чародея обычно представляет собой небольшую хижину с одним окном, часто опрокидывающуюся и нуждающуюся в ремонте; он стоит на окраине деревни, и дверь всегда заперта. Колдун спит днем и выходит ночью с длинной палкой с железным крючком на конце.Зимой или летом он всегда носит ту же дубленку, завязанную поясом. Колдун всегда выглядит серьезным и солидным, что вызывает у тех, кто его видит, довольно давящее чувство. Он очень мало говорит, держится подальше от всех, у него нет друзей, и он, кажется, всегда насмехается, опустив глаза или глядя на людей из-под бровей (эта манера называется «взгляд волка»).
Восточные славяне считают использование колдуна и даже веру в его силу грехом, хотя и не самым большим.Однако колдовство само по себе считается тяжким грехом, и все колдуны, по народному мнению, обречены на долгую мучительную смерть и наказание в загробной жизни.
Говоря о смерти колдуна, считается, что все колдуны знают о своей грядущей смерти как минимум за три дня, и все они умирают в долгой агонии. Эта агония настолько продолжительна и мучительна, что часто они умирают на кровати, но у порога или за печью (места, где преграда между нашим и духовным царством тонка). Согласно древнему поверью, колдун не может умереть в замкнутом пространстве, поэтому присутствующим на его смертном одре часто приходится разбирать крышу, чтобы он наконец перестал страдать и его душа смогла сбежать.Колдуны, которые не передали свой «дар» другому до своей смерти, не могут умереть, пока не сделают это, поэтому родственники не позволяли колдуну прикасаться к ним, пока он не проходит, и вместо того, чтобы дать ему воду, просто оставили ее при прикроватная.
На похоронах тело чародея выносили из дома головой вперед (а не ногами, как на любых других похоронах). Колдуна помещали в гроб лицом вниз (чтобы солнечный свет не касался его лица) или закалывали колом дрожащей осины, некоторые также перерезали ему ступни и колени — все для того, чтобы колдун не поднялся из могилы. как вампир или ходячий мертвец.Колдуны никогда не поминают на праздниках, посвященных мертвым, и если кто-то пытается читать молитвы над мертвым телом колдуна (как они читают Псалтирь для христиан), считается, что в полночь он встает и ловит испуганного молитвенника (читающих гоголевскую книгу). «Вий» или смотрел одноименный фильм, хорошо бы понимал, о чем я говорю).
Однако ни опасность мучительной смерти, ни страдания в загробной жизни не могли остановить многих от поиска этого пути. Считалось, что силы колдунов поистине огромны.В их власти было предсказывать будущее, управлять погодой, вызывая штормы и отворачивая их, накладывать и снимать заклинания с людей, животных, домашних хозяйств и сельскохозяйственных культур, заклинать свадьбы и превращать всех участников свадьбы в волков, накладывать защитные чары на свадьбу (вот почему колдуна всегда приглашали на свадьбу и рассматривали там как почетного гостя), накладывать и снимать заклинания любви, ненависти и спора, заставлять людей или животных теряться и искать пропавших без вести людей и животных, заколдовывать стадо животных или накладывать защитные заклинания для стада, пасти скот с помощью злых духов или Леши (вот почему пастух обычно считался колдуном) и приносили неудачу или удачу во время охоты, рыбалки, скотоводства, или путешествовать.Они могли заколдовать дом с домашними вредителями и злыми духами (такими как Кикимора) или изгнать их, спрятать или найти утопленника, причинить вред или помочь в судебных процессах, проклясть и исцелить больного, облегчить роды, заставить человека стать одержимым. демона или изгнать демона из одержимого, и даже магическим образом скрыть и раскрыть человека или животное (человек или животное становятся невидимыми, пока другой колдун или мудрая женщина не «раскроют» его, удалив проклятие невидимости с пораженного) , распознавать причину своих проблем и давать советы, толковать сны и видения, наводить иллюзии на человека и становиться вялыми (христиански настроенные люди считали, что, находясь в летаргии, душа совершает путешествие по раю и аду).Считалось, что женщины-колдуньи и ведьмы обладают силой украсть плод из матки — по-моему, именно так люди объясняли аборты, выполняемые некоторыми акушерками. К сожалению, с такими способностями практически любую проблему в деревне можно объяснить злым колдовством. Однако линчевание колдунов было не очень распространенным явлением, так как все опасались их великой силы.
Никто и ничто не было в безопасности перед злыми чарами колдуна; однако были животные, которые не только были невосприимчивы к их магии, но и могли напрямую ей помочь — это были совы (особенно рогатые совы), чисто черные (без единого белого пятна) кошки, лягушки и особенно змеи.
Некоторыми из предметов, связанных с деревенским колдовством, были кнут — важный символ контроля и мужской силы как для колдунов, так и для хитрых людей, посох, 1 или 12 железных ножей для трансформации и изменения формы, пепел от дрожащих осин, добытых из соседи в Страстный четверг, зола из семи печей, травы: в частности, расковник, орхидеи и коровья пшеница.
В заключение приведу несколько любопытных фактов о магах. Деревенские женщины часто давали им полотенца для своих услуг, но при этом они должны были следить за тем, чтобы на таком полотенце не было крестов, иначе колдун не смог бы с ним справиться.Один из способов обнаружить колдуна — это начать сжигать дрожащую осину в Страстный четверг — колдун всегда приходил и просил пепел (как я уже говорил ранее, пепел дрожащей осины используется в колдовстве).
Демоны помогают колдунам с их магией, но чтобы управлять ими, колдун всегда должен обеспечивать их работой: когда они уже заняты, колдуны часто посылают своих волшебных помощников для выполнения некоторых бесполезных задач, таких как сортировка зерна, смешанного со скользкими семенами льна. , считая иголки на ели и листья на дрожащей осине, наполните реку водой, используя только ситечко, или просейте весь песок на пляже.
Подготовила Ольга Стэнтон
Справка о славянском браке Церекре
Если вы когда-либо участвовали в традиционной или религиозной свадебной церемонии, то, возможно, слышали много интересной информации о славянских супружеских отношениях. Однако есть определенные вещи, о которых вы не могли знать, связанные с этой древней традицией. Подробную информацию об услуге и http://bezprzewodowo.com/speedy-systems-of-best-wife-online-the-basics/ вы сможете получить из книг, средств массовой информации, а также из других источников.Вот немного информации о славянских свадьбах.
Фраза «славянский» — подходящее описание многих традиций, которые раньше преобладали в свадебных церемониях. Он также может маркировать различные музыкальные танцы, которые исполнялись на этих свадьбах, которые были уникальными и оригинальными по сравнению с другими типами свадебных церемоний ранее. Причина того, что свадебная церемония была известна как славянская, заключалась в том, что ей просто верили https: // mailorderbride123.com / slavic / russia / многие, что молодожены станут уверены в своей вере. Считается, что этот обычай сдерживать возник в первые годы христианства.
Еще один простой факт о свадебной церемонии заключается в том, что женщина не должна была носить фату в день свадьбы. Это потому, что ее семья, возможно, заплатила ей за это, и также считалось, что она останется чистой до тех пор, пока ее муж не умрет. Тот факт, что невеста не должна была надевать фату на этих свадьбах, также относился к обычаю, согласно которому во время этих церемоний разрешалось входить в дом только женщинам-подписчикам дома.Наиболее близким родственникам было разрешено видеться с невестой до ее супружеских отношений.
Правда о том, что большинство ваших мужчин, которые присутствовали на этих свадебных мероприятиях, были неграмотными, также является одной из сведений о славянском браке, которая больше всего удивляет людей. Большинство мужчин, участвовавших в этих свадьбах, были фермерами или, возможно, рыбаками, и их не обязательно использовали в каком-либо государственном положении. Большинство из них на самом деле не были фермерами, к тому же некоторые из них с трудом могли заниматься земледелием и производить.
Об этих свадьбах может быть еще один интересный факт, который, конечно, менее известен. В нем говорится, что большинство ваших невест на традиционной славянской свадьбе на самом деле не были обручены, но, тем не менее, просто были заинтересованы и ждали свадьбы. Они шли к дому жениха и приносили жениху свое приданое. Это потому, что считалось, что женщины не могут выйти замуж до тех пор, пока не родят ребенка.
Правда о славянских свадьбах заключается в том, что они не похожи на свадебные события современной американской Европы.Хотя они следуют одним и тем же обычаям и традициям, на самом деле их довольно много. Несмотря на то, что их нельзя вообще рекламировать, вы можете найти много подробностей о них в Интернете. Просто введите «славянская свадьба» или «славянские свадьбы» в любой важной поисковой системе, и вы сможете найти массу информации о таких увлекательных традициях. Вы даже можете узнать факты о своей собственной свадебной церемонии, о которых не знали раньше!
Подробная информация о славянской свадебной церемонии Cerecres
Если вы когда-либо были на традиционной или религиозной свадьбе, то, возможно, вы слышали много интересных подробностей о славянской семейной жизни.Тем не менее, об этой исторической традиции вы, возможно, и не подозреваете. Информацию о церемонии и обычаях можно получить из электронных книг, средств массовой информации и других источников. Вот некоторая информация о славянских церемониях бракосочетания.
Термин «славянский», безусловно, удачно описывает многие обычаи, которые раньше были распространены во время свадебных церемоний. Он также может маркировать различные музыкальные танцы, которые исполняются на этих свадьбах, которые были уникальными и оригинальными по сравнению с другими типами свадебных торжеств в прошлом.Причина того, что свадебная церемония была известна как славянская, заключалась в том, что многие считали, что молодожены могут стать уверенными в своей вере. Считается, что этот обычай возник в первые годы христианства.
Еще один простой факт о браке заключается в том, что невесте не требовалось носить фату на свадьбе. Это потому, что ее семья могла заплатить за нее, и также считалось, что она останется чистой, пока ее муж не скончался.Тот факт, что невеста не должна была одеваться в хиджаб в этих браках, также относился к обычаю, согласно которому только женщинам-партнерам по дому разрешалось входить в дом во время этих церемоний. Самым близким членам вашей семьи было разрешено видеться с невестой незадолго до ее отношений.
Правда о том, что большинство мужчин, присутствовавших на этих свадьбах, были неграмотными, также является одной из деталей славянской свадьбы, которая производит на людей одно из самых сильных впечатлений.Большинство мужчин, участвовавших в этих брачных церемониях, были фермерами или рыбаками, к тому же они не обязательно занимали какую-либо федеральную должность. Многие из них, возможно, не были фермерами, а некоторые из них едва ли читают и не производят.
Вы можете найти еще один интересный факт об этих свадьбах, который может быть менее известен. Это области, в которых большинство невест на традиционной славянской свадьбе на самом деле не обручены, но, тем не менее, просто действуют и собираются выйти замуж.Они https://mailorderbride123.com/slavic/ukraine/ пойдут в дом жениха и вручат жениху свое приданое. Это потому, что считалось, что девушки не могут выйти замуж до тех пор, пока они не родят ребенка.
Правда о славянских свадьбах заключается в том, что они не похожи на свадьбы современной Западной Европы. Несмотря на то, что они следуют одним и тем же убеждениям и традициям, на самом деле их может быть довольно много. Несмотря на то, что они не могут широко рекламироваться, вы можете найти много информации о них в Интернете.http://kraftzo.com/2020/06/22/dating-process-discover-what-may-be-the-real-importance-of-each-of-these-methods/ Просто введите «славянская свадьба» или «Славянские свадьбы» в любой важной поисковой системе, и вы наверняка найдете массу информации об этом увлекательном обычае. Вы даже можете найти факты о своей свадебной вечеринке, о которых вы не знали раньше!
фактов о славянской свадьбе Cerecres — Pondok Pesantren Modern Darussalam
Если вы когда-либо были в традиционном или, возможно, религиозном браке в прошлом, то, возможно, слышали много интересных подробностей о славянском браке.Тем не менее, ученики для некоторых вещей, о которых вы, возможно, не могли знать об этой исторической традиции. Информацию о церемонии и уговорах будет легко собрать из книг, СМИ, а также других источников. Вот несколько деталей славянских брачных церемоний.
Термин «славянский» является подходящим описанием некоторых обычаев, которые преобладали во время свадебных церемоний в прошлые времена. Это также может относиться к различным игровым танцам, которые исполнялись во время этих свадеб, которые были уникальными и оригинальными по сравнению с другими типами свадебных торжеств в прошлом.Причина того, что брак был назван славянским, заключалась в том, что многие просто считали, что недавно поженившаяся пара станет гарантированной их http://etrystethoved.dk/?p=3696 верой. Считалось, что этот обычай возник в первые годы христианства.
Еще один факт, связанный с свадебной церемонией, заключается в том, что звезда мероприятия вряд ли наденет чадру в свой знаменательный день. Это потому, что ее семья заплатила бы за нее, и также считалось, что она останется чистой до тех пор, пока ее муж не скончался.Тот факт, что невеста не должна была использовать чадру на этих свадебных церемониях, также относился к обычаю, согласно которому только женщинам-партнерам по дому разрешалось входить в дом во время этих церемоний. Только самые близкие родственники должны были увидеть невесту-незамужнюю женщину до ее отношений.
Тот факт, что большинство мужчин, присутствовавших на этих свадебных церемониях, были неграмотными, также является одной из деталей славянской свадьбы, которая производит наибольшее впечатление на людей.Большинство парней, которые присутствовали на этих свадьбах, были фермерами или рыбаками, их обычно не использовали на каких-либо государственных должностях. Большинство из них тоже не были фермерами, а некоторые из них едва ли читают и производят.
Есть, конечно, еще один интересный факт об этих свадьбах, который, безусловно, менее оценен. Он сообщает, что большинство невест на традиционной славянской свадьбе на самом деле не были замужем, тем не менее, просто действовали и ожидали свадьбы.Они шли к дому жениха и приносили жениху свое приданое. Это потому, что считалось, что девочки не могут быть обручены до тех пор, пока они не родят ребенка.
Правда о славянских свадьбах заключается в том, что они не похожи на свадебные церемонии современной европейской Европы. Несмотря на то, что они следуют множеству одних и тех же традиций и традиций, на самом деле их довольно много. Несмотря на то, что они просто не широко рекламируются, вы найдете много информации о них в Интернете.Просто введите «славянская свадьба» или «славянские свадьбы» в любой поисковой системе, и вы сможете найти массу информации об этих увлекательных традициях. Вы даже можете найти факты о собственной свадебной церемонии, о которых вы не знали заранее!
Подробная информация о славянской церемонии бракосочетания Церекра
Если вы когда-либо участвовали в традиционной или религиозной свадебной церемонии, возможно, вы слышали много интересной информации о славянской семейной жизни. Однако уникальные вещи, которые вы могли бы https: // mailorderbride123.com / slavic / belarus / уж точно не в курсе об этой древней традиции. Вы сможете собрать факты об официальной процедуре и http://chrissellstexas.com/via-the-internet-chat-appointments-a-simple-way-to-meet-that-special-someone/ из каталогов. , СМИ и другие источники. Вот немного информации о славянских свадьбах.
Фраза «славянский», безусловно, является вероятным описанием бесчисленного множества традиций, которые преобладали во время свадебных церемоний в прошлом.Он также может маркировать различные музыкальные танцы, исполняемые на этих свадьбах, которые были уникальными и оригинальными по сравнению с другими типами свадебных церемоний в прошлом. Причина того, что свадьба была названа славянской, заключалась в том, что многие считали, что молодожены, вероятно, станут уверены в своей вере. Говорят, что обычай владеть собой возник в первые годы христианства.
Другая реальность свадебной церемонии заключается в том, что от звезды мероприятия не требовалось носить фату в день свадьбы.Это потому, что ее семья, возможно, заплатила ей за это, и также считалось, что она останется чистой до тех пор, пока ее муж не умрет. Тот факт, что невеста не должна была надевать чадру в этих браках, также относился к обычаю, согласно которому только женщинам, находившимся в доме, разрешалось входить в дом во время этих церемоний. Только самым близким друзьям и родственникам разрешалось видеться с невестой непосредственно перед ее отношениями.
Тот факт, что большинство мужчин, присутствовавших на этих свадьбах, были неграмотными, обычно является одной из сведений о славянской свадьбе, которая больше всего поражала людей.Большинство мужчин, присутствовавших на этих церемониях бракосочетания, были фермерами или, возможно, рыбаками, к тому же они не обязательно занимали какие-либо должности в федеральном правительстве. Большинство из них, возможно, не были фермерами, а некоторые из них едва ли могут просматривать и публиковать.
Есть еще один интересный факт об этих свадьбах, который, конечно, менее известен. В нем говорится, что большинство невест на традиционной славянской свадьбе на самом деле не замужем, а просто заинтересованы и хотят выйти замуж.Они шли в резиденцию жениха и приносили жениху свое приданое. Это потому, что считалось, что девочки не могут обручиться до тех пор, пока они не родят ребенка.
Правда о славянских свадьбах заключается в том, что они не похожи на брачные церемонии современной развитой Европы. Несмотря на то, что они следуют одним и тем же убеждениям и традициям, на самом деле их может быть довольно много. Несмотря на то, что они могут не рекламироваться широко, вы можете получить много информации о них в Интернете.Просто введите «славянская свадьба» или «славянские свадьбы» в любой ключевой поисковой системе, и вы найдете полезную информацию об этой увлекательной традиции. Вы даже можете найти факты о собственном браке, о которых раньше не знали!
Что такое славянская свадьба?
Термин «славянский брак» относится к историческим свадебным практикам и обычаям, которые, возможно, восходят к старой доброй католической религиозной организации. Концепция традиционной свадьбы в этой традиции восходит к 800 году нашей эры.Могут быть доказательства того, что свадебная церемония использовалась еще древними греками и римлянами. Свадебные обычаи в странах Восточной Европы представляли собой набор различных религиозных обрядов, включая греческие, римские, библейские и иудейские. Обычная свадебная церемония включает три основных компонента: помолвку и после этого вручение подарков вместе с услугой.
Свадебная церемония в странах Восточной Европы обычно длится два дня. В первый день невесту встречали просто родители и https: // prettyrussianbrides.com / from-slavic / друзья с цветами и подарками. Внутри церкви жених и невеста обязательно исполнят друг с другом символический танец. Несколько раз спустя во время празднования Страстной пятницы к ним присоединялись просто родственники и друзья на банкете. Во время этого банкета употребление алкогольных напитков было обычным делом, однако после тоста жених и невеста разделились. Свадебные торжества длились семь дней.
В дневное время свадебной церемонии невеста носила легкое шелковое платье, обычно длинное традиционное свадебное платье.Свадебные невесты в европейской Европе часто носят темные платья из атласа, бархата или креп-сатина. На свадебном застолье всех гостей накормили. Главной трапезой, очевидно, был свадебный торт, украшенный драгоценными камнями и хранившийся над огромным круглым столом. Конечно, не было ничего необычного в том, что жених и невеста вместе не обращали внимания на буханку хлеба.
После церемонии бракосочетания молодоженов возвращал в свой дом ressortchef (umgangssprachlich) или священник.Категория жениха и невесты приняла решение провести следующее мероприятие с целью жениха и невесты. Этот обычай возник из-за того, что многие из друзей были иудаистами. Каждая семейная единица обеспечивала гостей едой во время трапезы, которая служила особым воспоминанием о свадьбе жениха и невесты.
После свадьбы семья жениха и невесты по очереди становилась хозяевами свадебного купания, которое представляло собой крошечный праздник, устроенный в честь ваших молодоженов.Семья жениха и невесты традиционно приносила еду на праздник. Второй очень популярной частью свадьбы был обмен оркестрами. Церемония оркестра символизировала преданность жениха своей невесте. Предполагается, что он навсегда станет ей предан и никогда не будет разлучен. Брачные кольца стали традицией символизировать отношения между немногими.
Известная русская легенда гласит, что невеста должна быть одета в простую набедренную повязку, потому что только тогда ее увидит жених.Кроме того, некоторые свадебные традиции требуют, чтобы жених и невеста дарили друг другу кольцо, как символ, с их вечной преданностью друг другу. Однако в некоторых культурах на самом деле существует другая церемония исключительно для свадебной пары. Какими бы ни были свадебные обычаи вашей культуры, скорее всего, они просто похожи.
Техником | Воскресенье, 14 февраля 2021 г. | |фактов о славянской свадьбе Cerecres
Если вы когда-либо были на традиционной или, возможно, религиозной свадьбе, то, возможно, слышали довольно много интересных фактов о славянском браке.Однако уникальные вещи, о которых вы не подозреваете, касаются этой старой традиции. Подробную информацию о свадебных услугах и обычаях можно будет легко собрать из электронных книг, СМИ, а также из других источников. Ниже приведены некоторые сведения о славянских браках.
Слово «славянский» обычно является вероятным описанием многочисленных обычаев, которые преобладали во время свадебных церемоний в прошлом. Это также может относиться к разнообразным танцевальным представлениям, которые исполнялись на этих свадьбах, которые были уникальными и оригинальными по сравнению с другими типами свадебных торжеств в прошлые времена.Причина того, что свадьба была названа славянской, заключалась в том, что многие считали, что недавно поженившаяся пара, вероятно, станет уверенной в своей вере. Считается, что этот обычай возник в первые годы христианства.
Другая правда о браке заключается в том, что будущая невеста не должна была носить фату https://hairtalkturkey.com/2020/11/27/meet-beautiful-czech-women-perpting-to-marriage/ on ее большой день. Это потому, что ее семья заплатила бы за нее, и также считалось, что она останется чистой, пока ее муж не скончался.Тот факт, что невеста не должна была использовать фату на этих свадьбах, также относился к обычаю, согласно которому только женщинам-подписчикам этого дома разрешалось входить в дом во время этих церемоний. В частности, самые близкие родственники были для того, чтобы увидеть невесту перед замужеством.
Тот факт, что большинство мужчин, присутствовавших на этих свадебных церемониях, были неграмотными, также является одним из фактов о славянской свадебной церемонии, который больше всего поражал людей.Большинство мужчин, которых невесты из Чехии были на этих свадебных церемониях, были фермерами или, возможно, рыбаками, и не обязательно занимали какие-либо должности в федеральном правительстве. Большинство из них на самом деле не были фермерами, а некоторые из них с трудом могли изучать и публиковать.
Есть еще один интересный факт об этих свадьбах, который может быть менее известен.